| В XVI-XVII вв. процесс адм. консолидации П. о. продолжился: были упразднены коммуны в Анконе (1532) и Перудже (1540), после пресечения правящих династий вернулись под прямое управление Папского престола герц-ства Феррара (1597), Урбино (1625-1631) и Кастро (1649). В то же время попытка папы Римского Климента XII (1730-1740) вернуть себе герц-ство Парма и Пьяченца после пресечения там династии Фарнезе (1731) окончилась неудачей из-за противодействия Испании. В результате адм. реформ к 60-м гг. XVIII в. П. о. делилась на 12 провинций: Лацио, Патримоний св. Петра, Кампания и Маремма, Сабина, герц-ство Сполето, Умбрия, Анконская марка, Монтефельтро, Урбино, Болонья, Романья, Феррара, а также на 4 эксклава: Авиньон и Конта-Венессен в Юж. Франции, Беневенто и Понтекорво (присоединен к П. о. в 1463) в Неаполитанском королевстве. Положение эксклавов было особенно уязвимым: франц. монархи в ходе конфликтов с папами Римскими неоднократно оккупировали Авиньон (1662-1664, 1688-1689, 1768-1774), короли Неаполя - Беневенто и Понтекорво (1768-1774). В организации управления П. о. большое значение имела деятельность папы Римского Сикста V (1585-1590). Он учредил 6 конгрегаций для управления Папским гос-вом, решал вопросы борьбы с бандитизмом. По указанию Сикста V велись работы по осушению болот вокруг Рима. Политику протекционизма и меркантилизма в П. о. проводили папы Римские Климент XI (1700-1721), Климент XII, Бенедикт XIV (1740-1758). Они покровительствовали развитию в П. о. отдельных отраслей ремесла (шелкоткачество, производство изделий из шерсти, стекольное и мыловаренное производство, промышленная обработка свинца), пытались развивать г. Анкону как крупный международный порт. Несмотря на эти меры, в XVII-XVIII вв. росла экономическая и военная отсталость П. о. от ведущих гос-в Зап. Европы. Папский престол испытывал хронические финансовые затруднения. Острой проблемой оставался бандитизм, вызванный обнищанием населения. В ходе Французской революции 1789-1799 гг. Авиньон и Конта-Венессен были присоединены к Франции (1789-1790). В 1796-1798 гг. основную территорию П. о. заняли французские войска под командованием Наполеона Бонапарта. 15 февр. 1798 г. Папское гос-во было ликвидировано, провозглашена Римская республика. Папа Римский Пий VI был сослан в Валанс (ныне деп. Дром, Франция), где 29 авг. 1799 г. скончался в заточении. |
| Враждебно встретилось христианство новых проповедников с более восточным характером христианства кельтского; но эта вражда не была непримиримой. Первоначальный раздор повёл за собой постепенное сближение: и Кельт, и Сакс стали в ряды одной и той же Церкви. Общие были обряды, общие молитвы, общее учение, общее чувствование одних и тех же подвижников духовных. Правда, проповедники саксонские в Германии противодействовали проповедникам кельтским, преследовали их с ожесточением и называли их учителями прелюбодеяния (за ложное ли учение по языку богословов того времени, или за дозволение брака духовным), но такое исключительное явление доказывает только существование в английской церкви стихии более романизованной и враждебной свободе кельтских общин. Между тем саксонские духовные беспрестанно уходили в ирландские монастыри искать совершеннейшего иночества, называли Эрин островом святых и получали из него учителей и богословов. Таким образом, по всей земле Англо-Саксов происходило умственное движение совершенно противоположное тому, которое происходило во всей западной Европе. Стихия римская находила сильное и победное противодействие в свободе мысли народа не романизованного, и духовная и церковная независимость возрастала в народе саксонском в то самое время, когда идея церкви государственной или государства церковного усиливалась и развивалась в Италии, Франции и Германии. Такое состояние было невозможно. Оно должно было или прекратиться в покорности, или пополниться в совершенном разрыве; но время и мысль не созрели для разрыва. Создание прежних веков, в начале своём бессильное и невинное, сделалось орудием для века нового. Монашество бенедиктинское, первая и удачная попытка сильной монастырской организации, творение западного духа, совершенно различное от аскетического иночества восточного мира, оставалось почти незамеченным в продолжение двух столетий: пора его действия ещё не приходила. Конец VIII столетия и начало IX призвали его к новой деятельности. Епископство римское созрело. |
| и настаивающее на том, чтобы сохранялся обряд, который был столь полезен для католической религии 1704 ; 6) письмо Grande munus. Льва XII (13 сентября 1880 г.), в котором говорится о деяниях св. Кирилла и Мефодия, об официальном признании славянской литургии Адрианом и Иоанном VIII 1705 ; —145— 7) документы, относящиеся к разрешению древнеславянского языка католикам латинского обряда в епархии Антибари в Черногории (1887). Кардинал Луиджи Галлимберти, в то время апостолический нунций в Вене, писал 12 мая 1887 года, что соизволение, данное св. престолом Черногории не следует считать новшеством, так как оно возобновляет привилегию, дарованную Николаем Адрианом Иоанном VIII, Бенедиктом XIV; но предупреждал, что это разрешение не касается народного или разговорного языка, но разумеет древний язык литургии 1706 . Таковы документы, на которые опираются римско-славянские епископы, чтобы доказать, что славянская литургия всегда пользовалась расположением пап, и со времени Кирилла и Мефодия составляла специальную, официально признанную римской курией привилегию славян Кроации и Далмации. Но так как папские рескрипты или противоречивы 1707 , или не заключают в себе категорической санкций глаголитской литургии, то римская курия не разделяет мнения римско-славянских епископов и смотрит на эту литургию, как на привилегию, которую она всегда в праве уничтожить. Было бы благоразумнее, если бы меморандум вместо того, чтобы приводить отрывки из папских посланий, доказали, что, не смотря на все запрещения римских первосвященников, глаголитская литургия, как древни обычай, сохранилась в течение многих веков, и что поэтому было бы несправедливо осудить ее на изгнание. Иезуит Фарлатти приводил именно этот довод в защиту славянской литургии, утверждая, что его —146— одного было бы достаточно, если бы не существовало других 1708 . Свидетельства хроник, счетоводные церковные книги, документы архивов, послания епископов, деяния соборов, богослужебные книги, напечатанные Пропагандой 1709 , Отчеты церковных визитаций от XI века до наших дней, Доказывают беспрерывное существование славянской литургии в Кроации и Далмации и несправедливость римской курии в желании латинизировать славян этих двух провинций и отнять у них то, что двадцать лет тому назад, она дарована католикам латинского обряда в Черногорий, не имеющим никаких традиций в этом отношении 1710 . Причины нетерпимости римской курии следует искать не в Риме, а в вене. Австрия, которой в будущем грозит распадение, старается искусственно продлить свое существование, то делая той или другой из различных наций, ее составляющих, уступки, то отказывая в них, смотря по обстоятельствам. |
| Быть может, святитель этим тешил своё честолюбие? Его поздравляет сам папа римский! Отнюдь нет. Владыка Никодим хорошо знал о тех усилиях, которые в прошлом предпринимала Римская курия, чтобы защитить от преследований верующих в Советской России. 12 марта 1919 г. статс-секретарь Римско-католической курии кардинал Гаспари обратился от имени папы Бенедикта XV с телеграммой к Ленину: «Из серьёзного источника сообщают, что ваши партийцы преследуют слуг Божиих, прежде всего тех, которые принадлежат к русской религии, называемой Православной. Святейший отец Бенедикт XV заклинает Вас издать строгие приказы, чтобы уважались священники любой религии. Человечество и религия будут Вам благодарны». «Я могу Вам гарантировать, – отвечал на телеграмму нарком иностранных дел Г.В. Чичерин, – что ни один служитель религии не пострадал за свои религиозные убеждения». 5 мая1922 г. папа вручил тогдашнему заместителю статс-секретаря Пиццардо (направить державам-участницам Генуэзской конференции) специальный меморандум, в котором он выступал как поборник свободы совести для различных вероисповеданий в Советском Союзе и предлагал принять Россию в европейскую семью цивилизованных народов, после принятия ею условий из трёх пунктов. «В исторический час, – гласил меморандум, – когда ведутся переговоры о возвращении России в содружество цивилизованных наций, Святейший Престол желает, чтобы в России защищались религиозные интересы, лежащие в основе всякой истинной культуры. Поэтому Святейший Престол требует, чтобы в соглашение, которое будет заключено державами, представленными в Генуе, в какой-либо форме, однако совершенно ясно, были включены следующие три пункта: 1.) в России гарантируется полная свобода совести русских и иностранных граждан; 2) гарантируется также частное и общественное исповедание религии и культа (этот 2-й пункт согласуется с заявлениями, сделанными в Женеве российским делегатом Чичериным); 3) недвижимое имущество, принадлежащее или принадлежавшее религиозной общине, возвращается назад и уважается». |
| Приговора мира ты не можешь миновать, и этот приговор будет произнесен сообразно тому, как ты поступишь. Королям создают имя только их деяния» . Документ удивительного благородства, мудрости, дипломатического такта и при этом до конца искренний, продиктованный движением сердца, характерный также и тем, что по нему можно судить о том, насколько живо христианская Римская империя – Новый Рим – сознавала свое преемство по отношению к ветхому Риму, насколько она дорожила его наследием. Ответ Тотилы, отправленный Велисарию, до нас не дошел, но пожары и разрушения Вечного города были остановлены. Сохранилось предание о том, что епископ Апулийской Канузии, беседуя с преподобным Бенедиктом в его Монтекассинской обители, выразил тревогу за участь Рима, а в ответ услышал: «Рим не будет уничтожен варварами; он истлеет сам после того, как на него обрушатся бури и молнии, вихри и землетрясения» . Затем произошло нечто необычное: Тотила решил оставить Рим, выведя из него не только свое войско, но и горожан… Овладев Римом, Тотила направил в Константинополь к императору Юстиниану посланника с предложением о заключении мира; юному королю представлялось, что он действует с позиции силы. Тотила предлагал империи в ее взаимоотношениях с готами вернуться к модели, существовавшей во времена Анастасия и Теодориха Великого. Он признает императора своим отцом, и тот сможет рассчитывать на него как на своего верного союзника в войнах, которые ему придется вести, но править Италией будут готы. Эти условия мира Юстиниан счел неприемлемыми: в таком случае война с готами, которую он вел в течение долгих лет, оказалась бы по существу проигранной. Но его отказ принять предложение Тотилы сделан был не без дипломатических околичностей: «Велисарий осуществляет верховное командование в Италии и обладает всеми связанными с этим полномочиями; если король готов хочет вести переговоры, пускай он соблаговолит обратиться к нему» . Затем произошло нечто необычное. Тотила решил оставить Рим, выведя из него не только свое войско, но и горожан, в том числе сенаторов, которых он держал при себе в качестве заложников, уведя их в Кампанию, после чего в течение 40 дней Рим оставался совершенно безлюдным. |
| В конце 1917 года Св. престолом был проведен ряд акций, указывающих на изменение восточной политики Римско-католической Церкви. В рамках «кирилло-мефодиевской» программы приведения православных народов к унии папа Бенедикт XV подтвердил «почетное наименование» хорватского народа - «столп христианства» («Antemurale Christianitatis»), завершил кодификацию церковного права, выделил в качестве самостоятельной в мае 1917 года Конгрегацию Восточной Церкви и в октябре того же года основал «Папский институт по изучению Востока» . Перед «Божьим народом» Римская курия поставила провиденциальные задачи и неразрывно связала его судьбу с судьбой Католической Церкви . Целью новых папских учреждений стала подготовка священников к миссии прозелитизма на Балканах и в России . С одной стороны, эти учреждения были призваны ослабить влияние Сербии как центра югославянского объединения, с другой - идея приведения к унии православного населения юга Балканского полуострова была высказана открыто. 30 мая 1917 года на заседании австрийского парламента от имени югославянских народов Габсбургской империи была обнародована декларация, известная как «Майская декларация Югославянского клуба». Всего число югославянских депутатов в венском парламенте составляло 37 человек, из них 23 были словенцы, 12 хорватов и 2 серба. В декларации указывалось, что народные представители, объединившиеся в Югославянском клубе на основе принципа национальностей и хорватского государственного права выражают стремление к объединению всех земель монархии, населенных словенцами, хорватами и сербами, в единое, основанное на демократических принципах самостоятельное государственное образование под скипетром Габсбургской династии . Декларацию подписали следующие члены Югославянского клуба: А. Корошец, И. Шуштершич М. Лагиня, И. Продан, Я. Крек, В. Спичич, Й. Биянкини и др. Некоторые историки уже после Второй мировой войны расценивали Майскую декларацию как качественно новую ступень в борьбе за решение национального вопроса югославянских народов Австро-Венгрии, подчеркивая, что она преодолела прежнюю великохорватскую концепцию и своей югославянской программой на базе триализма поставила под вопрос всю дуалистическую организацию монархии. Поэтому в условиях 1917 года Майская декларация, якобы, означала крупный вклад в идею югославянского объединения и являла собой начало движения, завершившегося созданием Государства СХС 29 октября 1918 года. . |
| Кириллом и Мефодием или их ближайшими учениками и последователями в Моравии и Паннонии. 2) Вместе с этим богослужением должны были перейти к хорватам св. Писание и церковные книги в том же самом периоде на ц.-славянском языке, который был сделан св. Братьями или одним Мефодием для славян, живших в Моравии и Паннонии. 3) Из всего, что мы знаем о хорватской народной церкви до XVI в. по историческим памятникам, ничто нам не говорит о каком-либо особом, новом переводе на славянский язык св. Писания и богослужебных книг; напротив, и народное предание и запреты латинян переводчиками этих книг считают именно Первоучителей славянства. 4) Постоянная зависимость хорватской народной церкви только от Рима и жестокие преследования учения св. Мефодия, которое нарочно или искренно отождествлялось латинянами с арианством готов, должны были так или иначе изменить кирилло-мефодиевское наследие, т.е. ц.-славянский перевод св. Писания и богослужебных книг, даже там, где оно спасалось от рук латинян. Эти перемены совершались, конечно, в духе установлений и обрядов римско-католической церкви и совершались, вероятно, добровольно и тем охотнее, что приходское народное духовенство и монахи (бенедиктинцы и францисканцы), которые главным образом занимались перепиской кирилло-мефодиевских книг, были искренними католиками и защищали от латинян г.о. не церковный обряд, в котором они не думали отступать от Рима, а язык и письмо этого обряда: в противном случае, они не были бы католиками и искали бы защиты у Византии, по крайней мере – начиная с XII-ro века, после разделения церквей. 5) Предполагая, что разного рода изменения в первоначальной редакции трудов свв. Кирилла и Мефодия у хорватов, как католиков, должны были произойти, мы в то же время ничего, однако не знаем о том, где, когда и кем совершены были эти изменения в духе католической обрядности. С известною вероятностью мы можем только допустить, что эти изменения могли входить в кирилло-мефодиевские книги по частям, и едва ли ранее второй половины XI-ro века, эпохи Григория VII, когда Римская курия проявила особенную заботливость о полном единении католических церквей на почве обряда. |
| Под конституцией, как и в Средние века, понимается папский документ общей юрисдикции; под рескриптом – аналогичный документ, изданный по конкретному делу. Буллы и бреве различаются только по форме, которая осталась неизменной со Средних веков. Папские документы сохраняются в ватиканских архивах. В настоящее время все они не объединены в единое собрание, подобное Corpus Iuris Canonici. Последним официальным собранием папских актов стало собрание конституций Бенедикта XIV (1740–1758). Кроме того, доступ к текстам энциклик возможен и в сети Интернет 513 . В то же время начиная с 16 в. появляются неофициальные подборки папских актов, часть из которых (в связи с наиболее важной группой содержащихся в них документов) получили название bullaria. Папские послания включаются также в акты соборов. В конце 19 в. Луиджи Томазетти, Шарль Кокелин, Франческо кардинал Гауде и Луиджи Мария кардинал Билио предприняли в Турине новое издание Magnum bullarium romanum (Romae, 1739–1762) – многотомную публикацию собрания папских булл, начиная с времени папы Льва Великого (издание планировалось довести до современного авторам периода, однако оно прекратилось на 24–м томе; планировалось также издать appendix с отдельными подборками документов, пропущенных в прежнем издании, однако вышел только 1–й его том) 514 . Corpus Iuris Canonici оставался до 1917г. важнейшим собранием источников действующего права Католической церкви. В конце 19 в. назревает необходимость издания новой редакции кодекса канонического права. Уже на 1 Ватиканском соборе высказывались критические суждения о Corpus iuris canonici: многие его положения устарели, пользоваться им сложно ввиду недостаточной систематизации и неравноценности материалов; ряд положений «Корпуса» касался единичных случаев, из которых трудно извлечь общую правовую норму; некоторые источники остались за пределами «Корпуса», тогда как другие, существенно устаревшие, в нем находились. Многие епископы полагали необходимым reformatio iuris (правовую реформу). Возникло предложение выработать кодекс, соответствующий критериям современной юридической систематизации. Однако папа Пий IX решил действовать постепенно, Римская курия проявляла осторожность, и дело реформирования было отложено. |
| Японский кардинал призывает отказаться от «европоцентризма» 15 апреля 2007 г. 17:05 По мнению японского кардинала Стивена Фумио Хамао, Римская Курия и Коллегия кардиналов — «слишком европейские», и Папе Бенедикту XVI следует назначить на высокие церковные должности больше представителей Азии и Африки. Это заявление 77-летний кардинал Хамао, в прошлом возглавлявший Папский совет по делам переселенцев и путешественников, сделал в интервью агентству UCANews. Японский прелат ушел с поста главы Совета в прошлом году, однако еще некоторое время будет исполнять обязанности члена трех ватиканских дикастериев. По словам кардинала Хамао, во время его встречи с Папой в прошлом году он призвал Понтифика сделать состав Курии и Священной Коллегии более разнообразным в этническом плане, на что Бенедикт XVI ответил, что «думает об этом». Меньше чем через месяц индийский кардинал Иван Диас был назначен главой Конгрегации по евангелизации народов. Являясь членом этой Конгрегации, кардинал Хамао посещает ежемесячные заседания, на которых выносятся рекомендации Папе по поводу кандидатур будущих епископов в странах, где ведется миссионерская работа. Японского прелата удивляет, что из 25 кардиналов и епископов, участвующих в этих встречах, 21 представляют Европу и Америку, тогда как от стран Африки и Азии — всего по два участника, включая его самого. Между тем, западный менталитет сильно отличается от азиатского или африканского мировоззрения. Поэтому кардинал Хамао хочет просить о новой встрече с Понтификом, чтобы убедить его назначить в Курию побольше представителей Африки и Азии — не только кардиналов, но также епископов и простых священников. Кардинал Хамао выразил надежду, что Папа прислушается к его мнению и во время ближайшей консистории (есть информация, что она состоится в июне) возведет в кардинальское достоинство побольше выходцев из Азии и Африки. В частности, японский прелат хотел бы видеть среди новых членов Священной коллегии представителя Пакистана, а также стран, в которых своих кардиналов еще никогда не было — Бангладеш, Малайзии и Мьянмы. В настоящее время в Коллегии — 108 кардиналов, обладающих правом голоса на конклаве. Из них 53 кардинала представляют Европу. |
| Афанасия имя Антония ни разу не встречается, в сомнительных – только один раз, но и здесь в такой связи, которая служит самым прямым доказательством против подлинности «Жизни Антония». А именно, в сочинении, с вероятностью приписываемом Афанасию, «История ариан к монахам», находится один рассказ, который весьма важно сравнить с подобным же рассказом в «Жизни Антония». Некоторые лица, проникнутые духом полемики, служащие не истине, а партии, замечает Вейнгартен, утверждают (так делает Бестманн), что в несомненно подлинном сочинении Афанасия «История ариан» исторические показания совершенно одинаковы с такими же показаниями «Жизни Антония». Но на это должно сказать, пишет Вейнгартен, что дошедшее до нас сочинение «История ариан к монахам» (имеет форму письма), в самом начале, несомненно, поврежденное, не может быть с уверенностью приписано Афанасию, потому что об Афанасии в нем говорится в третьем лице, что было примечено еще бенедиктинцами в издании сочинений этого св. отца. Противоречия, существующие между сочинением, приписываемым Афанасию, «История ариан», и другим сочинением, «Жизнь Антония», непримиримы. В них обоих заключается рассказ о божественном суде, постигшем александрийского префекта Валакия В «Истории ариан» в доказательство нечестия евсевианского (т. е. мыслящего одинаково с Евсевием Никомидийским) епископа Григория, поставленного на место низверженного Афанасия, рассказывается, что Григорий полученное им от св. Антония письмо передал Валакию и побудил последнего плюнуть на это письмо и швырнуть на землю Когда немного спустя Валакий поехал на лошади, то лошадь схватила его зубами, укусила в бедро и повергла на землю, вследствие чего он через три дня умер. Валакий, знатный военный человек, является здесь лицом второстепенным рядом с Григорием: Григорий дает ему повод выразить свое пренебрежение к монаху. Напротив, в «Жизни Антония» Валакий есть главное действующее лицо рассказа, он яростнейший враг христиан. Письмо, на которое он наплевал и бросил на землю, есть письмо Антония не к Григорию, а к самому Валакию. |
|
|
