| Спиридон Тримифунтский, по нижнему краю маленькой, плотно облегающей голову скуфейке которого приходит как бы зубчатый (из треугольников) венчик 82 . По-видимому, тот же свт. Кирилл Александрийский изображен и во главе Собора трех святителей в Изборнике Святослава 1073 г., ибо у этого святителя с темной бородой на голове скуфейка белого цвета со складками поперек 83 . В XII в., по свидетельству Феодора Вальсамона, Александрийский патриарх уже украшал свою голову золотым лором; этим лором он один только из иерархов покрывал голову за богослужением, – все прочие епископы священнодействовали с непокрытыми главами 84 . В объяснение обычая александрийских патриархов надевать на голову золотой лор Вальсамон приводит маловероятную «историческую» справку, будто свт. Кирилл, председательствовавший на Ефесском Соборе, получил этот золотой лор от папы Римского Целестина , так как являлся на соборе заместителем папы 85 . Если бы дело было так, то почему свт. Кирилл Александрийский в древнейших памятниках иконографии изображается не с золотой повязкой-лором на голове, а – с простой, очень напоминающей или скуфейку, или, как находит акад. Е. Е. Голубинский 86 , «женский повойник и чепец»? Ясно, что золотой покров на голове Александрийского патриарха появился не особенно задолго до времени Феодора Вальсамона. Это доказывается, между прочим, также существованием и другого объяснения причины, почему Александрийский патриарх носит на голове золотой лор, именно, что он был дан в награду патр. Феофилу Александрийскому от имп. Василия Багрянородного за примирение его с патриархом Константинопольским Евстафием в 1026 году. Объяснение такого рода принадлежит Епифанию, великому логофету (XII в.), и приводится между прочим в Евхологии Я. Гоара 87 . Исследователи церковных древностей соглашаются, что митра-корона появилась сначала на главе Константинопольского патриарха, а затем постепенно перешла к архиепископам, митрополитам, и наконец, ко всем вообще епископам. Но когда же надел на себя митру-корону Константинопольский патриарх? – Акад. |
| О самом Соборе Павел передает следующее: «Собор созван был по тому случаю, что наш владыка (Макарий) обратил внимание Никона на разные новины и недостатки в их церковных обрядах. Ибо русские а) совершают литургию не на антиминсе, как мы, с изображениями и частицею св. мощей, а просто на куске белого холста; б) из просфоры, назначенной для агнца, вынимают не девять частиц, а только четыре; в) в Символе веры делают ошибочные изменения; г) прикладываются к иконам только раз или два в году; д) не раздают в церкви антидора; е) ошибочно творят знамение креста, слагая для того персты не так, как должно; ж) ошибочно думают о крещении поляков, полагая, что их нужно во второй раз крестить (при обращении в православие). На этом же Соборе были рассматриваемы и другие недостатки в (русских) обрядах и церемониях. Патриарх Московский вообще много слушался советов нашего владыки и в настоящем случае перевел с греческого языка на русский Служебник так хорошо и с такими пояснениями, что, кажется, и дети могли понимать теперь смысл греческих обрядов. Этого перевода Никон напечатал несколько тысяч экземпляров и разослал их по всем церквам страны. Велел также напечатать более 15 000 антиминсов с свящ. изображениями и, вложив в них частицы св. мощей, разослал по всем церквам... В заключение отцы Собора объявили, что вторичное крещение поляков незаконно, опираясь на мнение нашего владыки патриарха и на постановления, заключающиеся в Евхологии и Номоканоне, так как поляки веруют и крещаются во Св. Троицу и не настолько разнятся от нас, как прочие еретики и лютеране, наприм. шведы, англичане, венгры и другие франкские секты, которые не соблюдают постов, не поклоняются иконам, не творят на себе крестного знамения и пр. Никон, любя все греческое, с жаром принялся за такие исправления и говорил на Соборе присутствовавшим архиереям, настоятелям монастырей и пресвитерам: «Я сам русский и сын русского, но моя вера и убеждения греческие». На это некоторые из членов высшего духовенства с покорностию отвечали: «Вера, дарованная нам Христом, ее обряды и таинства, все это пришло к нам с Востока». |
| пер.: СДЛ. Ч. 1. С. 149-198). Вопреки поздневизант. легенде, считающей этот чин и чин литургии из кн. VIII«Anocmoльckux постановлений» произведениями апостольского времени, литургия апостола Иакова в том ее виде, в каком она сохранилась в греч. рукописях, соответствует практике не старше IX-X вв. Рукописи этой литургии достаточно немногочисленны - после XI в. она перестала совершаться даже в самом Иерусалиме, будучи вытеснена к-польскими чинами; помимо оригинального греч. текста для текстологии литургии большое значение имеют ее груз. версия, а также самостоятельная сир. редакция (доныне употребляемая сиро-яковитами и маронитами; рус. пер.: СДЛ. Ч. 2. С. 8-44) и зависящие от нее арм. и эфиоп. редакции; ап. Иакову также атрибутированы оригинальные сир. («Иакова 2-я») и копт. (из Евхология Белого мон-ря) анафоры; кроме оригинальных рукописей литургии известны выполненные в XX в. реконструкции ее чинопоследования, как правило, основанные на произвольных предположениях и далекие от реальной практики древности. Датировка большинства молитв литургии вызывает сложности, но к кон. IV в., по крайней мере, должен был уже сложиться совр. текст ее анафоры. Поскольку он частично соответствует описанию из 5-го тайноводственного поучения свт. Кирилла Иерусалимского, а частично находит параллели в тексте анафоры свт. Василия Великого, в науке господствует мнение о том, что анафора литургии ап. Иакова в ее совр. виде представляет собой древнюю иерусалимскую евхаристическую молитву, существенно дополненную материалом из литургии свт. Василия Великого в кон. IV в. (см.: Fenwick J. R. K. The Anaphoras of St. Basil and St. James: An Investigation into Their Common Origin. R., 1992. (OCA; 240)). Богословие анафоры соответствует евхаристическому богословию свт. Кирилла Иерусалимского; кроме собственно молитв литургии богословские рассуждения о Е. содержатся и в ее многочисленных изменяемых песнопениях, сохранившихся в груз. (и отчасти в арм.) переводах. Антиохия и Сирия Причащение апостолов. |
| Как в действительности происходил собор 1655 года, что и как на нем делалось, об этом сохранилось вполне достоверное и довольно обстоятельное известие у Павла Алепского, очевидца собора, так как он лично на нем присутствовал. Он сообщает: «московский патриарх созвал собор (1655 г.) вследствие указаний, которые сделал ему наш учитель (т. е. патриарх Макарий), и совета, который он им дал относительно нововведений и разных погрешностей в делах веры: во первых, относительно того, что они не служат, как мы, на антиминсе с изображениями и с надписями, освященным мощами святых, а на куске белого полотна; во вторых, что они, принося священную жертву, вынимают не девять чинов (частиц), а только четыре; в третьих, что они делают в некоторых словах ошибки в «Верую во единого Бога»; в четвертых, прикладываются к иконам только раз или два в году; в пятых, не принимают антидора; в шестых, касательно их крестного знамения при ином расположении пальцев; в седьмых, относительно крещения ляхов, ибо они крестят их, теперь вторым крещением, и относительно разных дел и обрядов, о коих мы уже говорили и будем говорить. Патриарх Никон послушался слов нашего владыки патриарха и перевел служебник литургии с греческого языка на русский, изложил в нем обряды и проскомидии в ясных выражениях, доступных пониманию детей, согласно подлинной греческой обрядности. Он напечатал этот служебник в нескольких тысячах (экземпляров) и роздал их по церквам всей страны; напечатал также более пятнадцати тысяч антиминсов с письменами и изображениями, освятил мощами святых и также роздал их по всей стране». Исправил многие ошибки, по царскому утверждению и повелению, на основании свидетельств закона и пророков. Заключили рассуждения на соборе (постановив), согласно мнению нашего учителя, что крещение ляхов недозволительно, как повелевается в Евхологии и Законе (Номоканон), ибо ляхи веруют в св. Троицу, крещены и не так далеко от нас, как прочие еретики и лютеране, как-то: шведы, англичане, венгеры и иные француские народы, кои не постятся, не поклоняются ни иконам, ни кресту и т. п. Патриарх Никон, так как он любит греков, выразил согласие (на исправление) и сказал, обращаясь к архиереям и прочим присутствующим архимандритам и священникам: «я русский, сын русского, но мои убеждения и моя вера греческие». Некоторые из архиереев ответили повиновением, говоря: «свет веры во Христа и все обряды религии и ее таинства воссияли нам из стран востока»; а некоторые из них — ибо во всяком народ непременно есть люди грубого нрава и тупого ума — внутренно возроптали, говоря про себя: «мы не переменим своих книг и обрядов, кои мы приняли издревле». Однако, они не смеют говорить открыто, ибо гнев патриарха неукротим: (доказательство) как он посту пил с епископом коломенским, ссылая его. |
| Как термин πιγοντιον впервые в греч. источниках упоминается в «Ответах» Феодора IV Вальсамона, к-рый рассуждал о том, могут ли П. носить не только архиереи, но и др. клирики, и пришел к выводу, что П. является знаком архиерейского достоинства ( Theod. Balsam. Responsa. 37 (1193 г.)//PG. 138. Col. 987-990). Тем не менее в течение следующих 2 веков в визант. традиции П. стали давать ставрофорам (архонтам Великой ц.), нек-рым протоиереям и архимандритам ( Sym. Thessal. De Sacra Liturgia. 83 (51)//PG. 155. Col. 261; на изображениях этого периода с П. помимо архиереев представлен только прп. Феодор Студит - см.: Mouriki D. The Portraits of Theodore Studites in Byzantine Art//JÖB. 1971. Bd. 20. S. 274. Fig. 14). К кон. XIV в. все греч. архимандриты имели эту привилегию ( Miklosich, Müller. Vol. 2. P. 22 (1381 г.), 568 (1397 г.)). В визант. традиции П. возлагалась на голову, а затем вручалась избранному во епископы сразу после его исповедания веры как залог от Невесты-Церкви ( Sym. Thessal. De sacr. ordinat. 203 (170)//PG. 155. Col. 412), так что в самом начале чина хиротонии хиротонисуемый уже стоял с П. В качестве молитвы при надевании П. читаются стихи Пс 44. 4-5 (одни из первых упоминаний об этой молитве см.: в Евхологии XIV в.- Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 302; Νικλαος Καβσιλας. Ες τν ερν στολν. 4//SC. 4bis. P. 366-367; Sym. Thessal. De Sacra Liturgia. 81 (49)//PG. 155. Col. 260). В совр. греч. практике πιγοντιον дается тем представителям белого и черного духовенства, кто имеют к.-л. почетный титул (оффикий) или благословение принимать исповедь . Чаще всего на П. помещаются образы Креста или Воскресения Христова, а также Христа Пантократора и Пресв. Троицы. С XVI в. появляются образы Умовения ног апостолам, Успения Пресв. Девы, Преображения. Также встречаются др. христологические и богородичные темы ( Papas. 1965. P. 130-153). Согласно византийским символическим толкованиям, П., помимо изображения лентиона, является символом Четвероевангелия, «меча духовного», и возвещает победу над смертью и Воскресение Христово. |
| Лаконичность этой рубрики воспроизводится в чине освящения храма и в других ранневизантийских Евхологиях: Sinait. gr. 959, X в. (Fol. 128 v ), Bodleian Auct. E. 5. 13, XII в. 568 , и Ottobon. gr. 434, 1174–1175 гг., но явно отличается от более развернутых инструкций в так называемом Евхологии Стратигия (Paris. Coislin. gr. 213, 1027 г.) 569 , самом раннем Евхологии, который отражает константинопольскую традицию непосредственно. Этот Евхологий приводит весьма подробные указания для патриарха и клириков в отношении установления святого престола, дополняя последование молитвой Κριε Θες κα Σωτρ μν, πντα πραγματευμενος и пением Пс. 144 , которым сопровождается поставление столешницы престола на его столбы 570 . Однако в Vatican. Barberini gr. 336 и других ранних списках чин освящения храма открывается лишь входом патриарха и клириков в новый храм, приуготовленный к чину «обновления». Чинопоследование содержит следующие основные элементы: А. Освящение храма и престола 1 . Прибытие и вход патриарха в здание храма. В этот момент, как предполагается, все миряне покидают храм, и лишь патриарх и клирики остаются внутри для совершения чина. 2 . Диакон произносит мирную ектению, а патриарх, преклонив колена, прочитывает 1-ю молитву последования: Θες ναρχος κα διος. 3 . Патриарх очищает престол посредством «белого нитрия» (эквивалент мыла). 4 . Приносят крещальные сосуды с водой, над которыми патриарх произносит молитву освящения (2-я молитва): Κριε Θες μν, γισας τ εθρα το ορδνου. 5 . Патриарх возливает воду на престол с крещальной формулой «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа». Престол отирается с пением Пс. 83 («Коль возлюблена селения Твоя»). 6 . Теплое вино возливается на престол с пением Пс. 50:9–10 . 7 . Престол отирается новым саваном при пении Пс. 131 . 8 . Патриарх трижды возливает святое миро из соответствующего сосуда на престол с пением «Аллилуиа», «как при святом Крещении» (ς π το γου βαπτσματος). Престол затем помазывается святым миром весь, при пении Пс. 132 . |
| Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Естественно, что эти стихи в народном сознании более ассоциируются с приветствием мира на евхаристии, а не с литургией Слова. Во всяком случае, к моменту начала развития перенесения, различие между двумя составляющими литургии было столь незначительным, что некоторые комментаторы, разъясняя обряд pax, связывают текст Матфея с евхаристической литургией, а не с литургией Слова. 222 Наконец, мы вступили в исторический период, изобилующий текстуальными свидетельства как в евхологии, так и в комментариях. Несмотря на большие хронологические разрывы в исходном материале, это не идет ни в какое сравнение с дефицитом чисто византийских свидетельств эпохи до Максима Исповедника . Следовательно, мы можем, наконец, перейти к детальному исследованию каждого элемента в чине, входящем в состав византийской литургии. Изучаемые составляющие принадлежат, в значительной степени, к вторичному богослужебному слою. Дополнение второстепенных элементов в исходную форму иногда было весьма неудачным и привело к размытию изначальной структуры чинопоследования. Дикс прекрасно высказался о характере богослужения эпохи после Миланского эдикта 313 г., сделавшего христианский культ «публичным» и открытым вниманию воцерковленной элиты, что было ранее невозможным. Апокалипсис показывает христианское богослужение «в единственном месте, где оно могло состояться в форме общественного отправления, – на небесах». И в мире, в котором великолепие было важнейшей ценностью общественной жизни, « церковь четвертого столетия не смущалась быть великолепной, потому что не отказывалась быть общественной». 223 Частные жилые помещения выглядели весьма скромно, но даже в небольших городах общественные здания и термы часто представляли собой архитектурные шедевры. Сложилось мнение, что общественная жизнь просто обязана быть пышной, что не могло не отразиться на церковном богослужении. И далее мы увидим, как приращение и обогащение все более и более развивающегося церемониала находится в диалектическом взаимодействии с усложняющейся литургической мистагогией, которые взаимно обуславливают друг друга. Это было периодом, когда в христианское богослужение вошла изначальная символика. Дикс считает, что в этом ключевую роль сыграли сирийские обычаи и Кирилл Иерусалимский . 224 Вероятно, это и повлияло на формирование церковного обряда в Византии, которая была наследницей богатейшей римской общественной жизни и античной платонической философии. |
| 119 Призыв хранителям ключей от храма закрыть входы в него (на время совершения молитвы освящения Св. Даров и причащения). 120 Анафора – возношение, пространная молитва освящения Святых Даров в Тело и Кровь Христовы, иначе называемая каноном Святой Евхаристии (Святого Благодарения). По свидетельству св. муч. Иустина Философа (+165 г) молитвы Евхаристии и анафора (благодарение) читалась во услышание народа: «Предстоятель произносит молитву и благодарение, как можно громче, а народ восклицает: «Аминь». Апология 1, гл. 27. 121 Благообразно. В древности верные в определённые моменты Литургии могли сидеть на полу или на седалищах. «Станем добре» – это призыв к верным стоять во время анафоры благообразно, благовидно, быть внимательными и благожелательными друг ко другу, дабы исключить суету при священнодействиях Евхаристии или при причащении (вместительный амвон в древнем храме св. Софии был посреди храма) из опасения, чтобы кто-либо из них не толкнул случайно дискос с Телом Христовым или не разлил бы чашу с Кровью Христовой. 123 «Святое Возношение» – Святые Дары, которые, при возглашении священника «Твоя от Твоих Тебе приносяще…», возвышаются над престолом «пред Лице Божие». Этим кульминационным священнодействием совершается приношение Святых Даров Святой Троице, как Безкровной Жертвы, Жертвы Благодарения Богу «за всё и во всём». 124 Кол.3:15 : «И да владычествует в сердцах ваших Мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны». Еф.4:1–3 : «…умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира». 125 В древнейшем Евхологионе (Барбериновкий кодекс 77) ответ народа изложен так: «Милость! Мир! Жертва Хвалы!» Это – древние взаимные восклицания верных перед началом евхаристического благодарения в подражание апостольскому приветствию: Тит.1:1–4 : «Титу, истинному сыну по общей вере, милость и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего». Евр.13:15 : «Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу Жертву Хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его». Сам «Христос есть Мир наш» с Богом ( Еф.2:14 ), а, согласно 1Ин.2:2 : «Он есть Умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего Мира». Христос есть подлинный «объект» и «субъект» новозаветной Жертвы Хвалы. Мистически три восклицания общины («Милость!», «Мир!», «Жертва Хвалы!») допустимо отнести и к Самому Спасителю, Богу и Господу Иисусу Христу, к Его Присутствию среди евхаристической общины верных. См. Мф.18:19–20 : «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». |
| В дальнейшем на Западе славословие сохранило ту форму, в которой оно цитируется Златоустом. В этой же форме оно вошло во многие рукописи Нового Завета. На Востоке же оно приобрело тринитарный характер: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь». В такой форме славословие встречается во всех известных греческих литургических рукописях, начиная с Барбериновского Евхология (конец VIII века) 72 . Это показывает, что в Православной Церкви молитва «Отче наш», обращенная к Богу Отцу, воспринимается как относящаяся также к двум другим Лицам Святой Троицы – Сыну и Святому Духу. При этом в современной практике Православной Церкви заключительное славословие произносится только священником. При отсутствии священника, например в тех случаях, когда верующий читает молитву «Отче наш» дома, заключительное славословие вообще не произносится, и молитва заканчивается словами «но избавь нас от лукавого». Послесловие Перед тем как Христос произнес молитву «Отче наш», Он сказал: «А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» ( Мф.6:7–8 ). Христос учил тому, что сила молитвы не в многословии. Но тогда в чем? На это не дается прямого ответа, вместо этого Христос просто говорит: «Молитесь же так» ( Мф.6:9 ), а затем произносит молитву «Отче наш». Углубляясь в ее текст, можно заметить, что каждое прошение заключает в себе множество смыслов, а все прошения вместе охватывают самые важные стороны жизни человека, объединяя в себе духовные и телесные нужды людей. Прославление Божьего имени, жизнь в Царствии Божием, совершение воли Божией – это то, без чего человек не может существовать полноценно, потому что мы Богом «живем и движемся и существуем» (Деян:17:28). Человеку необходим насущный хлеб, ему необходимо прощение грехов и помощь Божия в борьбе со злом. Все эти нужды выражены в молитве «Отче наш». |
| В молитве Херувимской песни Царем славы назван Иисус Христос, чем подчеркивается Его божественное достоинство. Образ Царя славы, входящего в двери вечные, соответствует тому моменту священнодействия, когда хлеб и вино, приготовленные для того, чтобы стать Телом и Кровью Христа, вносятся через царские врата в алтарь, чтобы быть положенными на престоле. Литургия («Иже херувимы»). Икона. 1570-е гг. (Третьяковская галерея, Москва) Божественное достоинство Христа и Его равенство с Отцом подчеркиваются целым рядом других наименований, заимствованных из ветхозаветного каталога имен Божиих: Господь Бог наш; Господь серафимов; Царь Израилев; единственный Святой; почивающий во святилище. Вот лишь несколько примеров: Господь, царь Израилев, посреди тебя… Господь Бог твой среди тебя… ( Соф. 3:15, 17 ). Ты же во святилище живешь, хвала Израиля ( Пс.21:3 ) 749 . Страшен Ты, Боже, во святилище Твоем. Бог Израилев – Он дает силу и крепость народу [Своему] ( Пс.67:36 ). Буду воспевать Тебя на гуслях, Святый Израилев! ( Пс.70:22 ). Пастырь Израиля! внемли; водящий, как овец, Иосифа, восседающий на Херувимах, яви Себя ( Пс.79:2 ). Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, – Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище… ( Ис.57:15 ). Литургия святителя Василия Великого и Иоанна Здатоуста. Фреска церкви Богородицы Евергетиды (Радославова капелла) монастыря Студеница. 1235 г. Молитва «Никтоже достоин» засвидетельствована в самом раннем дошедшем до нас списке византийской Литургии Василия Великого – Барбериновском Евхологии VIII века. Предполагают, что она вошла в чин Литургии Златоуста достаточно поздно в качестве вставки в уже существовавший литургический чин 750 . В то же время можно предположить, что рассматриваемая молитва сложилась уже в V веке, когда Церковь испытывала особую потребность в том, чтобы применять к Иисусу Христу ветхозаветные имена Божии. Молитва стала итогом догматических споров, колебавших христианский Восток на протяжении более полутора столетий: с начала IV по середину V века. В ходе этих споров были последовательно опровергнуты арианство, несторианство и монофизитство; и было провозглашено, что Сын Божий равен Богу Отцу, что Он имеет две природы – божественную и человеческую. Став человеком, Он не перестал быть Богом: на это указывают слова «непреложно и неизменно был еси Человек». |
|
|
