| Визит Святейшего Патриарха Кирилла в Болгарию. Божественная литургия в кафедральном Александро-Невском соборе Софии 4 марта 2018 года 4 марта 2018 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Святейший Патриарх Болгарский Неофит совершили Божественную литургию в Патриаршем кафедральном соборе святого благоверного князя Александра Невского в Софии. Предстоятелям Русской и Болгарской Церквей сослужили председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион , руководитель Административного секретариата Московской Патриархии архиепископ Солнечногорский Сергий , митрополит Сливенский Иоанникий, митрополит Ловчанский Гавриил, митрополит Великотырновский Григорий, митрополит Пловдивский Николай, митрополит Варненский и Великопреславский Иоанн, митрополит Видинский Даниил, митрополит Доростольский Амвросий, митрополит Западно- и Среднеевропейский Антоний, митрополит Русенский Наум, митрополит Старозагорского Киприан, митрополит Неврокопский Серафим, митрополит Врачанский Григорий, главный секретарь Священного Синода Болгарской Православной Церкви епископ Мелнишский Герасим, епископ Величский Сионий, епископ Адрианопольский Евлогий, епископ Знепольский Иоанн, епископ Белоградишский Поликарп, епископ Константийский Иаков. В числе сослуживших были протосингел Софийской митрополии архимандрит Василий (Савов), заместитель председателя ОВЦС протоиерей Николай Балашов , настоятель Подворья Русской Православной Церкви в Софии архимандрит Филипп (Васильцев) , секретарь ОВЦС по межправославным отношениям протоиерей Игорь Якимчук, руководитель Пресс-службы Патриарха Московского и всея Руси священник Александр Волков . Также среди сослуживших: представитель Румынской Православной Церкви при Болгарском Патриаршем престоле ставрофорный священноэконом Нелуц Опря, представитель Патриарха Болгарского при Патриархе Московском и всея Руси архимандрит Феоктист (Димитров) , ректор Софийской духовной семинарии архимандрит Пахомий (Лозанов), игумен Бачковского монастыря архимандрит Симон (Бодуров). |
| Среди болгарских обителей особо выделяется Рыльский монастырь, основанный преподобным Иоанном Рыльским, с разновременными постройками (Хрелёва башня и часовня с фресками – XIV в., храм Рождества Богородицы – XIX в.). Монументальную живопись Болгарии можно считать органичной частью византийского искусства. от эпохи Первого Болгарского царства, как и от раннего времени, сохранились набольшие фрагменты. Более явно, хотя также фрагментарно, представлены XII и XIII вв. Это, соответственно, фрески, гробничной церкви Бачковского монастыря и Боянской церкви. Значительная часть моленных икон сохранилась от более позднего времени сс.175–188], наиболее ранние примеры – оригинальные по технике керамические иконы XXI вв., имевшие некоторое продолжение и в последующие века. От византийского времени осталась Петричская икона Божией Матери, сохранились иконы XIII и XIV вв. Миниатюры, подолжавшие традиции византийских скрипториев, известны с IXX вв. О характере миниатюр рукописей можно судить и по близким по времени русским спискам (Остромирово Евангелие – в РГБ). Для эпохи Второго Болгарского царства характерны три направления этого вида искусства – так называемые неовизантийский, тератологический и балканский стили. В более позднее время под турецким игом в Болгарии продолжали строиться храмы чаще всего вытянутые в плане, зального типа, встречаются и триконховые композиции. Стилистика икон соответствовала балканским поствизантийским традициям. В эпоху активизации национальных сил в XVIII и XIX вв. известны несколько художественных школ и имён мастеров-иконописцев. После освобождения Болгарии в 1878 году начинается активное возрождение храмостроительства и церковного искусства. В начале ХХ в. российским архитектором А.Н. Померанцевым в Софии в “византийском стиле” построен Патриарший храм-памятник св. благоверного князя Александра Невского. Сербия существует как единое государство с XII века, хотя территория её с VI-VII столетий населена славянами. Здесь формировались небольшие княжества под властью Византии, а впоследствии самостоятельные. |
| Сияющее чело Богородицы, изображенное в виде свода, как бы вздымающегося покрова или, напротив, отдельно лежащего украшенного плата на иконах нередко превращалось в реально драгоценное украшение: золотое или серебряное золоченое очелье с самоцветами и жемчужинами, или разнизанный жемчугом плат. Такой убрус на богородичных иконах именовался на Руси «багряницей». В описи Иосифо-Волоколамского монастыря 1545 г. на большой местной иконе Одигитрии Дионисиева письма упомянута «круг главы пречистые багряница сажена жемчугом вся на деке серебреной» 1629 . Драгоценные украшения багряницы еще более подчеркивали ее связь с влахернской реликвией, хранившейся, как известно, в золотом ковчеге, а также с самой чудотворной иконой Влахерн, названной автором латинского описания реликвий Константинополя XI в. «святой и чтимой золотой (выделено нами. – И. С.) иконой Богородицы, держащей Сына» 1630 . Один из старейших примеров таких дошедших до нас древнерусских украшений богородичных икон – золотое очелье мафория на небольшой богато убранной иконе «Умиление» (Толгская) из Архангельского собора Московского Кремля – относится к XIVb. 1631 Жемчужная багряница сохранилась на храмовом образе Богоматери из Смоленского собора Новодевичьего монастыря 1632 . Примечательно, что в иконографической программе росписей Смоленского собора Новодевичьего монастыря, как показала Н. В. Квливидзе, выделена тема культа одеяний Богородицы 1633 . Багряница «Богоматери Смоленской» восходит к концу XVI в., но дает реальное представления об этом типе издревле существовавших украшений икон Царицы Небесной. Таким образом, то, что современному зрителю представляется излишней и сомнительной в содержательном отношении роскошью, скрывающей живопись, было для средневекового иконопочитателя самым достоверным образом реликвии. Божественная сила покрова Богородицы могла быть подчеркнута и драгоценным окладом его края, сохранившимся in citu на иконе Богоматери Влахернитиссы начала XII в. в окладе 1311–1312 гг. из Бачковского монастыря Пресвятой Богородицы и в псковском «Деисусе» из церкви Николы от Кожи в ГРМ (XIV в., ил. 6) 1634 . Следы таких украшений ясно прослеживаются на древнейших русских богородичных образах, например, в «Одигитрии» с Георгием на обороте из Успенского собора 1635 и в «Благовещении» из Юрьева монастыря 1636 , а также на рентгенограмме иконы «Богоматерь Владимирская» 1637 . |
| Исаак Комнин в типиконе 24 монастыря Богоматери Мироспаси- тельницы также счел полезным обеспечить прямую передачу власти от одного игумена к другому при совещательном голосе братии монастыря: «Поскольку игумен держит в руках бразды правления монастырем абсолютно во всех делах, он ответственен, если будет в полной мере владеть своими способностями на момент смерти, созвать для совета всех подчиненных ему монахов по поводу выбора из них настоятеля…» Интересная процедура прописана в типиконе 25 императора Uoahha II Комнина для монастыря Христа Вседержителя в Константинополе. Как можно предположить, первого игумена поставил ктитор, то есть император, а уже настоятелю предписывается поступать иначе. Игумен должен написать имена трех кандидатов, поставить свою подпись и печать и поместить бумагу в сокровищницу. После его смерти бумага вскрывается, три имени доводятся до сведения братии. Если братия выбирает из этих трех одного, то он становится игуменом; если же согласия среди монахов нет, то пишут три имени на трех листах, кладут на алтарь и после молитв доверяют неграмотному выбрать один из листов. Однако это еще не все предписания. Если в этот момент найдется более достойный кандидат, за которого будет не менее двух третей голосов, то дело докладывают императору и уже он выносит окончательное решение 68–69]. 3. Поставление игумена ктитором Для вышеуказанного случая можно привести процитированный в типиконе преподобного Афанасия Афонского хрисовул императора Никифора Фоки. В нем император назначает Афанасия игуменом и отдельно указывает, что если тот умрет раньше, чем сам Никифор, то игумен должен перед смертью выбрать себе преемника. Но если смерть Афанасия последует за кончиной Никифора, то настоятеля следует назначить путем выборов всеми монахами лавры и зависимых от нее келлий В некоторых исследованных нами типиконах власть ктитора назначать игумена ограничивается пожизненным сроком 26 . Так, в типиконе Бачковского монастыря, составленном Григорием Пакуриа- ном 27 , прямо указывается, что пока он жив, он вправе назначить настоятелем кого угодно 51]. То же самое относится и к типикону 28 монастыря Богородицы Кехаритомени, в котором сказано буквально следующее: «… ныне моя царственность поставила кафигуменью… и если снова будет нужда в настоятельнице, пока я буду среди живых, я ее назначу» 47]. |
| Бачковский монастырь Успения Богородицы Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Бачковский монастырь (болг. Бачковски манастир, в древности «Петрицонский») — второй по величине после Рильского православный ставропигиальный мужской монастырь Болгарской Православной Церкви. Находится в регионе Родопских гор на правом берегу реки Чаи, в 189 км от Софии и в 10 км от Асеновграда. Знаменит сочетанием традиций византийской, грузинской и болгарской культур. Бачковский монастырь — одно из самых посещаемых мест в Болгарии, важный туристический центр, входит в список ста национальных достояний Болгарии. При монастыре действует гостиница для паломников. Содержание История [ править править код ] Бачковский монастырь Успения Божьей Матери был основан в 1083 году византийским полководцем грузинского происхождения, доместиком византийского императора, Григорием Бакурианом и его братом Абазием. Григорий Бакуриани лично написал типик монастыря на греческом, грузинском и армянском языках, отметив о своем грузинском происхождении на первой странице типика, подписав его в конце грузинскими буквами. Монастырь был населен только иверийскими (грузинскими) монахами, что отмечалось в уставе. Богослужение велось на грузинском языке. В то время эта местность входила в состав Византийской империи. Во времена Второго Болгарского царства обители покровительствовал царь Иоанн-Александр, увековеченный на одной из сохранившихся фресок монастыря, с XI века при монастыре функционировала школа. Вероятно, что в XIV веке в монастырское братство стали вступать греческие и болгарские монахи, хотя монастырь продолжал оставаться иверийским. После завоевания Болгарии турками последний патриарх Второго Болгарского царства Евфимий Тырновский был заточен именно в Бачковском монастыре, где и умер около 1403 года. В застенках монастыря патриарх вместе со своими учениками активно занимался книжной и религиозной деятельностью. С этого момента начался постепенно усиливающийся процесс эллинизации Болгарской Церкви, естественно и Бачковского монастыря, братия которого стала пополняться иноками греческой и болгарской национальности, игуменами начали ставить греков или эллинизированных болгар. Бачковский монастырь. Иконописная панорама |
| Важное место в истории Болгарской Православной Церкви занимает Банковский монастырь в честь Успения Божией Матери, расположенный на высоком правом берегу горной реки Чепеларской, над селом Бачково. Основан монастырь в XI в. (1083) одним из высших византийских сановников выдающимся полководцем Григорием Бакуриани. Так как Бакуриани, вероятно, был грузином по национальности (есть мнение, что он армянин), то в написанном им уставе — Типике — монастырь объявлялся грузинским. Его иноками могли быть только грузины, знающие грузинское письмо и язык (насколько строго соблюдалось это постановление, неизвестно). В Типике подробно регламентируется весь монастырский уклад, распределение должностей, отправление церковных служб; особое внимание уделяется поминовению усопших, в частности самого ктитора, его брата и отца. В 1084 г. Патриарх Иерусалимский Евфимий утвердил этот устав для монастыря. Вскоре (ок. 1086) Бакуриани пал на поле битвы с печенегами, которые были призваны на помощь в Болгарию восставшими против Византии павликианами. Предание гласит, что в память о своем сподвижнике император велел воздвигнуть в монастыре доселе существующую церковь во имя святых Архангелов Михаила и Гавриила. Вероятно, что в XIV веке в монастырское братство стали вступать греческие и болгарские монахи, хотя монастырь продолжал оставаться иверским. После же покорения страны турками и взятия ими Константинополя вся духовная и гражданская власть над православным населением государства была передана Константинопольскому Патриарху. С этого времени начался постепенно усиливающийся процесс эллинизации Болгарской Церкви, естественно и Бачковского монастыря, братия которого стала пополняться иноками греческой и болгарской национальности, игуменами начали ставить треков или эллинизированных болгар. Монастырь также стал местом заточения провинившихся духовных лиц. В 1604 г. в центре монастыря был воздвигнут новый храм в честь Святой Троицы. В последней четверти XIX столетия, в связи с крайним обострением греко-болгарского церковного спора, между обеими сторонами шла упорная борьба за обладание монастырем. Окончилась она тем, что в 1894 г., по просьбе монастырского братства, Св. Синод Болгарской Православной Церкви принял монастырь в свое ведение. |
| В 1604 в центре монастыря был воздвигнут новый храм в честь Святой Троицы. В последней четверти XIX столетия, в связи с крайним обострением греко-болгарского церковного спора, между обеими сторонами шла упорная борьба за обладание монастырем. Окончилась она тем, что в 1894, по просьбе монастырского братства, Св. Синод Болгарской Православной Церкви принял монастырь в своё ведение. Пережив первую волну турецкого нашествия, монастырь, однако, не смог избежать участи других религиозных учреждений и в XV веке был разграблен, а позже разрушен. Начало восстановления духовной жизни Бачковского связывают с XVI веком. В 1604 году были отреставрированы уникальные фрески, дошедшие и до наших времен. В монастыре находится костница, стены которой украшены изображениями святых в квадратных и круглых медальонах. Изображения выполнены в стиле одной из ветвей провинциального византийского искусства. В главном монастырском храме хранится чудотворный образ Божией Матери XI века с надписями на грузинском языке. У противоположной стены покоится скончавшийся в 1957 Экзарх Болгарский Стефан. Современное состояние [ править править код ] Бачковский монастырь — второй по величине и важности монастырь Болгарии. Место построения выбрано очень удачно, это — небольшая терраса на правой стороне реки Чепеларска, недалеко от деревни Бачково, в 10 км от Асеноваграда и 30 от Пловдива. Из-за этого монастырь весьма легкодоступен и является, может быть, самой посещаемой болгарской обителью. По выходным и во время больших праздников тысячи верующих, паломников и туристов посещают монастырь. Они приходят поклониться святыни или просто провести несколько часов в тишине монастыря или в красивых окрестностях. Климат огражденной вершинами Родопы, долины монастыря, очень благоприятный, мягкий: летом прохладно, зимой не очень холодно. Это позволяет в монастырском огороде выращивать разные овощи, плоды и даже инжир. Весь комплекс занимает площадь в 8000 кв.м и расположен на 440 м над уровнем моря. У него два двора и четыре церквей. У монастыря также 13 часовен, 5 в окрестностях и 7 в Асеновграде и по дороге к нему. Совсем недалеко от монастырского комплекса находится биосферный заповедник «Червената стена», ареал проживания редчайших представителей фауны и флоры. Небольшая река, спускающаяся с Клувия, оживляет долину, на пути воды находятся два красивых водопада. Протекающая недалеко от монастыря река Чепеларска, называемая среди местного населения " Чая " , долгие годы снабжала монахов форелью. |
| Самый важный центр монастырской духовной жизни является поклонение перед чудотворным образом Бачковской Пресвятой Богоматери. Очень возможно, что икона находится на территории монастыря еще со времени его основания и всегда остаивалась центром внимания для монахов, верующих и посетителей. Не прекращается поток поклоников, приходивших получит благословение чудотворного образа, высказать свою боль и выпросит защиту. Место где икона выставлена выбрано самой Богоматери и связано с ее сокрытие и наитие. Во времени самых трудных начальных лет турецкого владычества, икону спрятали в место с именем Клувия, где потом снова нашли в начале и вернули в монастыре. На удивление монахов, она снова исчезла и ее нашли на том самом месте в горе. Это повторилась в два раза, пока у один из братьев монастыря не был сон, в котором Божия матерь передала ему, что хочет чтоб икону ее выставили в соборной церкви монастыря, на правой стороны центральной двери, в отдельном иконостасе, с тремями ступеньками впереди, чтоб была всегда в храме и встречала каждого нуждающегося в ее помощи. Есть также сказание, что Чудотворная икона является копие той иконы Богоматери, нарисованную св.евангелистом Лука и что она чудодейном образе перелетела с Грузии до монастыря. Тип изображения «умиление», у иконе также два оклада – серебряный и золотой. Хотя до сих пор она не изучена полностью, по всей вероятности она из По сторонам образа Богоматери стоит надпись «влахерниотиса», это означает, что тип живописания возпроизводит или является копие прославленную икону Богоматери Влахерна – покровительница Константинополя. В бытности покровительницей города против всяких нашествеников и врагов, не удивительно, если Григорий Бакуриани, сам воин, пожелал чтоб самую важную икону основанного ими монастыря, воспроизвела указанного прототипа. Не смотря на то, что образы св.Девы и благословеного Сына уже темны, просветленность и любовь склоненного лика матери к «Сына Человеческого» довольно видимы. Полосы по двух сторон изображения перекрыты более старого серебряно-позолоченного оклада, подареного в 1311г. братьями монахами в – Афанасий и Окропир. На нем вычеканена надпись на древнегрузинском языке, который гласит: «Окована сия икона Пресвятой царицы нашей Богородицы в Петриционе двумями родными братьями таойцами, сыновьями Игнатия – наставником Афанасием и Окропиром за 125 перперов вместе с серебряной ламападой перед иконой в царствование в Греции благочестивых царей Андроника, Михаила Андроника Палеологов, а в Грузии – Константина и Димитрия Багратидов, в лето от начала (мира) по-гречески 6819, а по-грузински 6915. Святая Богородице, прими в жертву сей малый их дар и прости им и будь ходатаем им и их родителям в день суда перед твоим сыном и Богом нашим. Аминь, аминь да будет, аминь. В хроникон 531, индикта 9. Христе Боже, помилуй их души, человеколюбче, аминь.» |
| Моисей Хоренский (†V в.) в «Истории Армении», ссылаясь на труд Фирмилиана, епископа Кесарии Каппадокийской, рассказывает о кончине Петра Александрийского 111 . Как замечает по этому поводу Н. Марр, «факт этот армянскому историку мог быть известен из других источников, и не только из Церковной истории Евсевия , но из самого «Мученичества Петра Александрийского », дошедшего до нас в переводе расцвета (V в.) армянской литературы» 112 . Таким образом, древнее жизнеописание Петра Александрийского , составленное, несомненно, раньше, уже имелось в V в. в переводе в далекой Армении 113 . В VI в. на Шестом Вселенском Соборе Правила святого Петра получают общецерковное каноническое достоинство 114 . Архиепископ Сергий (Спасский) в своем труде «Полный Месяцеслов Востока» указывает наиболее чтимых святых в VII–VIII вв. Среди них он называет под 25 ноября Петра Александрийского 115 . В IX в. свяшенномученику Петру был составлен канон с краегранесием: «Восхваляю трибогатого Петра». Автором его является Феофан Начертанный, скончавшийся в 845 г. митрополитом Никейским. Этот канон можно встретить в славянских Минеях XI в. 116 . Самое раннее изображение Петра Александрийского на Руси, известное нам, датируется XII веком и происходит из Спасо-Нередицкого храма в Новгороде. Как отмечают исследователи, это изображение символично. Святитель, проливший кровь за Христа, никогда при жизни не садился на Горнее место. Об этом и напоминает фреска всем находящимся в алтаре 117 . Причем писали фреску местные новгородские живописцы, а следовательно, именно эти мастера и вложили в нее такой высокий смысл 118 . В 30-х гг. XX столетия в Михайловском храме Сковородского монастыря в Новгороде были расчищены фрески в куполе. На одной из них оказалось изображение Петра Александрийского 119 . Почти современно спасонередицкой фреске изображение святого Петра в храме-усыпальнице Бачковского монастыря в Болгарии 120 . С XIV в. в росписи греческих храмов появляется новая тема: «Вселенские Соборы» 121 . В связи с иконографией Первого Вселенского Собора появляются фрески «Видение Петра Александрийского » 122 . На них изображен двенадцатилетний Христос, явившийся Петру в хитоне, «раздранном Арием». Подобные изображения известны нам по фреске в сербском монастыре Манассии (Рисова), по фреске древнерусского изографа Дионисия в храме Рождества Пресвятой Богородицы в Ферапонтовом монастыре начала XVI в. 123 , по миниатюрам в новгородских Софийских таблетках XV–XVI вв. 124 , по фреске XV в. на Афоне 125 и греческой фреске XVIII в. 126 . По замечанию В. Лазарева, такой иконографический сюжет – большая редкость. |
| Представители Грузинской Православной Церкви принимают участие в Ежегодной богословской конференции ПСТГУ Москва, 18 ноября 2010 г. 17 ноября 2010 года в рамках XXI Ежегодной богословской конференции Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета начала работу тематическая секция «Картвелология: проблемы и перспективы», сообщает служба коммуникаций ОВЦС . В работе секции принимают участие представители Грузинского Патриархата: митрополит Горийский и Самтависский Андрей, митрополит Ахалкалакский и Кумурдойский Николай, доктор исторических наук В.И.Силогава (Грузинский государственный университет; Грузинский университет имени апостола Андрея Первозванного) и кандидат исторических наук З.Д.Абашидзе (Грузинский университет имени святого апостола Андрея Первозванного). На заседании в первый день работы секции митрополит Горийский и Самтависский Андрей выступил с докладом «Богословские аспекты устава Иверского Петриционского (Бачковского) монастыря Григола Бакурианидзе (Пачуашвили)». В докладе митрополита Ахалкалакского и Кумурдойского Николая «“Картвелология” и некоторые аспекты современной культурологии» рассматривалось значение культурологического фактора в российско-грузинских отношениях. Затем владыка Николай представил документальный фильм «Царица моя» о принесении в Грузию списка чудотворной Владимирской иконы Божией Матери, состоявшемся по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и Святейшего и Блаженнейшего Католикоса-Патриарха всея Грузии Илии II. Святейший Патриарх Кирилл передал в дар Грузинской Церкви точную копию Владимирского образа Царицы Небесной 8 сентября 2009 года после торжественного богослужения в московском храме святителя Николая в Толмачах, где хранится чудотворная икона. Были также зачитаны доклады митрополита Сенакского и Чхароцхойского Шио («Из переписки преподобного Алексия (Шушании) с насельниками Теклатского женского монастыря в Западной Грузии в 90-е годы XIX века») и архиепископа Цагерского и Лентехского Стефана («Новые данные археологических исследований, свидетельствующие о захоронении преподобного Максима Исповедника в монастыре его имени в Цагери»). |
|
|
