| Вслед за анафорой в Б. п. помещена благодарственная молитва после Причащения, начинающаяся и заканчивающаяся аккламацией «Един Бог». Первые слова молитвы: «Еще умоляем Тебя», ставящие молитву в связь с анафорой, а также то, что молитва является парафразом II эпиклезы анафоры, подтверждают что после анафоры сразу следовали Причащение и эта молитва, никаких др. молитв не было. Т. о., в Б. п. содержится формуляр литургии, состоящий всего из 2 молитв, и это еще одно свидетельство в пользу составления памятника ранее IV в. Молитвы при возложении рук на больных (χειροθεσα π σθενοντων) и освящения елея для больных (2-я названа «экзорцизмом» - ξορκισμς) следует рассматривать вместе, т. к. в Б. п. прежде заглавия 2-й помещено указание: «Τ ατ τπ» (Тем же образом; по тому же чину). Они имеют целый ряд параллелей в памятниках, отражающих литургическую практику Египта и Сирии в III-IV вв. Разные молитвы на освящение елея в памятниках того времени в большинстве случаев включаются в состав евхаристического чинопоследования или сразу после анафоры (Апост. пред. 5; ср.: Апост. Постановл. VII 27), или в конце литургии (Евхологий Серапиона. 5; Завещание Господа нашего Иисуса Христа 1. 24), что соответствует месту экзорцизма над елеем в Б. п. ( Johnson. Sarapion. P. 121-123). Центральной темой молитв освящения елея в указанных памятниках, как и в Б. п., является прошение о даровании здоровья верным и об исцелении больных; известен ряд молитв освящения елея для помазания больных, не связанных непосредственно с Евхаристией (Апост. Постановл. VIII 29; Евхологий Серапиона. 17; Каноны Ипполита. 21; см.: Johnson. Sarapion. P. 143-147). Это позволяет видеть в рассматриваемых молитвах указание на таинство Елеосвящения (чинопоследование к-рого и в более позднюю эпоху долго не теряло связи с Евхаристией). Кроме темы исцеления больных в этих молитвах содержится также прошение об избавлении человека от действия диавола (молитва Б. п. даже названа «экзорцизмом»), что сближает освящаемый елей с елеем предкрещального помазания (ср.: Апост. пред. 21; Апост. Постановл. VII 42; Евхологий Серапиона. 15). Молитва при возложении рук на больных, аналогично молитве на освящение елея, встречается в егип. памятниках как внутри литургии, так и вне ее (ср.: Евхологий Серапиона. 6, 22, 30; литургия ап. Марка - Johnson. Sarapion. P. 122-123, 179-183). |
| Практически такой же известностью, как и Страсбургский папирус, пользуется рукопись 465 из собрания папирусов Дж. Райлендса, хранящегося в Манчестере (Catalogue of the Greek and Latin Papyri in the John Rylands Library/C. H. Roberts. Manchester, 1938. Vol. 3. P. 25-28; Hammerstaedt. 1999. S. 76-95; рус. пер.: Желтов. 2003. С. 278-280). Несмотря на то что рукопись включена в собрание папирусов, она написана на пергамене. Рукопись датируется VI в. и содержит текст анафоры Л. а. М. начиная с 1-й эпиклезы - т. е. в общем те ее части, к-рых недостает в Страсбургском папирусе. После окончания анафоры в рукописи др. рукой выписана молитва об усопших, весьма близкая к тексту заупокойного поминовения в составе позднейшей редакции анафоры Л. а. М. Поскольку в Страсбургском папирусе такое поминовение, напротив, очень лаконично, можно предположить, что развитие ходатайственных молений (intercessio) анафоры Л. а. М. было следующим. Первоначально возникли краткие моления в составе анафоры; затем были созданы расширявшие их дополнительные молитвы, к-рые выписывались отдельно от нее, но при совершении службы по тому или иному поводу могли, вероятно, включаться прямо в ее состав; наконец, эти молитвы были интегрированы в анафору окончательно. Следующий фрагмент анафоры Л. а. М. сохранился в 2 отрывках пергамена, входящих в состав единицы хранения 2037 из собрания Британской б-ки (отрывки E и F). Отрывки принадлежали одному и тому же листу и датируются VI-VII вв. С одной - волосяной - стороны они содержат фрагмент из начальной части анафоры Л. а. М., с другой - некую молитву о достойном причащении Св. Таин (Catalogue of the Literary Papyri in the British Museum/Ed. H. J. M. Milne. L., 1927. P. 196-197; Hammerstaedt. 1999. S. 42-55; рус. пер.: Желтов. 2003. С. 280). Текст анафоры достаточно близок к той ранней редакции, к-рая представлена в Страсбургском папирусе, тогда как молитва о достойном причащении имеет ближайшую параллель не в различных вариантах чина Л. а. М., а в благодарственной молитве из Барселонского папируса. |
| То есть, существует от ранней действительно александрийской Литургии эта Анафора Серапиона, существует также так называемая Барселонская Анафора. Что такое Барселонская анафора? Это Александрийская анафора, тоже список IV века, папирус, такой маленький кодекс из семи страниц папируса с греческим текстом IV века, который, опять же, в Александрии это всё писалось, это Александрийская анафора, но хранилась в аббатство Монсеррат под Барселоной, поэтому называется Барселонская анафора, Серапионова анафора, которую тоже не Серапион, скорее всего, составлял. Просто он ее зафиксировал как один из епископов александрийского престола. Причем что важно в Серапионовом тексте, первое сохранившееся, самое раннее документальное появление важнейшего элемента анафоры – это Sanctus , то есть, «Свят-свят-свят». Это первый текст, самый ранний у Серапиона. Если говорить о структуре Александрийской анафоры, то она строится по какому принципу? Префация, предваряющая словно бы диалог, предваряющая славословие, в смысле, диалог, потом санктус – «Свят-свят-свят» песнопение Господу Отцу, потом анамнесис – воспоминание о Тайной вечере, воспоминание о словах Христа на Тайной вечере, когда они звучат, потом эпиклеза – призывание Святого Духа на дары, и интерцессия в конце. Это византийский тип, это то, к чему мы привыкли. В Александрии все было немножко наоборот, другая традиция. Там вначале префация, то есть, вступительный диалог, потом интерцессия – раз уж мы все собрались, мы все обращаемся за весь мир, за Церковь, за всех молимся, далее мы уже переходим к словословию Господа – к санктусу, потом к анамнесису – воспоминанию о Тайной вечере, и в конце – эпиклеза, призвание Святого Духа на дары. Все, финал. В этом гораздо больше, можно сказать, если просто разрабатывать богослужение действительно с нуля, логики — своеобразной, очень четко видимой логики, потому что эпиклеза – призывание Святого Духа – все, это уже финал. После этого уже идет принятие Святых Даров. А в нашем византийском, западно-сирийском, на самом деле, типе у армян эта же структура, там, вроде бы, всё прозвучало, и только после этого начинается перечисление, и уже над Дарами, осуществленными фактически дарами, когда там уже можно, действительно мы начинаем, когда всё это уже свершилось, поминать всех, то есть такая идет интерцессия за мир перед фактически Телом и Кровью Христовой, другая последовательность. |
| 2) Страсбургский папирус, безусловно, редактировался в IV в. А поскольку литургические тексты переписываются для сугубо практических целей 335 , то становится ясно, что дошедший до нас текст просто не может быть полной анафорой потому, что даже если в руках переписчика IV в. и оказался бы подобный текст (якобы некогда бытовавший как полная анафора), переписчик в любом случае дополнил бы его до той структуры, какую мы находим в более раннем (или даже и написанном примерно в то же время) Барселонском папирусе 336 . Заметим, что в новейших работах Страсбургский папирус рассматривается как фрагмент анафоры, но не как цельный текст 337 . Отметив то обстоятельство, что не содержащая Intercessio анафора Барселонского папируса хорошо укладывается в схему Ч. Джираудо, вернёмся к объяснению наличия Intercessio в «анамнетической» части анафоры ап. Марка в рамках его теории. Джираудо называет такое явление, как помещение просительных элементов в «анамнетическую» часть, «просительной дигрессией» 338 и иллюстрирует его на примере анафоры Евхология Сарапиона 339 , содержащей большое Intercessio в конце, в «эпиклетической» части, но помещающей блок из четырёх прошений в «анамнетическую» часть (в Praefatio). Иными словами, по мнению Ч. Джираудо (и не только – так же думали, например Ф. Э. Брайтман 340 или Р.-Г. Кокен 341 ), Intercessio в Praefatio анафоры ап. Марка – не более чем интерполяция 342 . Это мнение хорошо подтверждается: папирусом John Rylands Library. 465, часть Intercessio в котором выписана отдельно, уже после анафоры 343 ; отсутствием Intercessio в Барселонском папирусе; отчасти – своеобразным двойным Intercessio в анафоре Евхология Сарапиона; отсутствием Intercessio в анафоре ап. Фомы из Евхология Белого монастыря; тем, что в анафоре свт. Афанасия 344 Intercessio – явная интерполяция; наконец, даже тем, что в современной коптской анафоре свт. Кирилла место Intercessio строго не фиксировано 345 . Интересно, что даже Дж. Каминг, считавший Страсбургский папирус полной анафорой, признавал, что Intercessio в анафоре ап. Марка, скорее всего, – интерполяция, – и что его текст восходит к молитвам после Евангелия 346 . |
| Наиболее полная из них - Белого монастыря Евхологий (изд.: Lanne. 1958) . Можно лишь привести некоторые общие наблюдения, сделанные Бракманом ( Brakmann. Fragmenta. 2004. S. 126 sq.; Idem. Neue Funde. 2004. P. 578 sq.; Idem. 2006. P. 137 sq.). Во-первых, в наст. время нет прямых свидетельств существования анафор на коптском языке ранее сер. VI в., но уже к этому периоду относятся 3 памятника: венский папирус K 4854; отрывок из б-ки Лувена, опубликованный Л. Т. Лефором ( Lefort L. Th. Coptica Lovaniensia//Le Muséon. 1940. Vol. 53. P. 22-24) и впоследствии погибший при пожаре; папирус 28 из мон-ря Дейр-эль-Балаиза. Но известны египетские евхаристические молитвы на греческом языке в Барселонском папирусе , IV в., предположительно происходящем из пахомианских монастырей (изд.: Zheltov. 2008); текст частично совпадает с лувенским фрагментом, а также греч. папирусом VI в. Vindob. G 41 043, так что употребление греческого должно было сохраняться на протяжении неск. веков. Также широко известен Серапиона Евхологий , обнаруженный в греч. рукописи XI в., но написанный в IV или V в. (CPG, N 2495; 1-е изд.: Дмитриевский. 1894; последнее издание, подвергшееся, впрочем, критике Б. Спинкса: Johnson. 1995), включает евхаристические тексты, крещальный цикл, чины хиротоний и Елеосвящения и заупокойные молитвы. Во-вторых, помимо анафор егип. типа ( Желтов. 2003) как на севере, так и на юге страны хорошо засвидетельствованы анафоры западно-сир. типа - это демонстрирует степень влияния, к-рое сирийцы оказывали на коптов и к-рое заметно также во мн. деталях совр. копт. синаксиса. В-третьих, большое число анафор, содержащихся в Евхологии Белого мон-ря, указывает, что широкое разнообразие евхаристических молитв (до сих пор наблюдаемое в Эфиопии) было когда-то характерно и для литургии В. Египта в отличие от практики, возобладавшей после декрета патриарха Гавриила II ибн Турайка (1131-1145), ограничившего только тремя число разрешенных анафор. V. Евхаристический пост. Церковный историк V в. Созомен отмечает, что у египтян (но не у александрийцев!) был обычай совершать Евхаристию в субботу вечером, после того как они вкушали пищу в течение всего дня, поскольку суббота считалась днем без поста. |
| Количественный рост Церкви, а также потрясавшие ее в IV в. ереси и расколы сделали необходимой письменную фиксацию ее молитвенного наследия; в IV-V вв. было написано или отредактировано большинство классических анафор Востока и Запада; этими веками датируются древнейшие сохранившиеся литургические книги - Барселонский папирус IV в., Страсбургский папирус V (?) в., Серапиона Евхологий (IV в.; сохранился в рукописи XI в.). С легализацией христианства стало возможным устраивать в городах торжественные богослужебные шествия, совершать по праздникам службу в новооткрытых церквах, посвященных этим праздникам, и т. д.- появилось стациональное богослужение , характерное для главных городов христ. мира. С восстановлением равноапостольными имп. Константином I и его матерью Еленой Иерусалима и Палестины и постройкой там мн. храмов Иерусалим стал главным местом паломничества христиан. На формирование Б. Иерусалима огромное влияние оказали св. места, связанные с земной жизнью Господа и близких к Нему людей; почитание св. мест весьма повлияло на формирование цикла памятей Страстной седмицы и вообще круга христ. праздников. Кроме того, в Св. земле друг с другом соприкасались представители разных богослужебных традиций, что способствовало обмену текстами и обычаями и нек-рой унификации Б. во всем христ. мире. В связи с необходимостью совершать многочисленные Крещения усилилась роль предкрещальной катехизации , растянувшейся на месяцы; в продолжение катехизации оглашаемые слушали специально произносившиеся для них циклы огласительных и тайноводственных слов; сохранились такие циклы, произносившиеся святителями Кириллом Иерусалимским, Григорием Нисским, Иоанном Златоустом, Амвросием Медиоланским и др. Для усиления благоговения перед обрядами Крещения и Миропомазания их смысл объяснялся оглашаемым только после принятия таинства (т. н. disciplina arcani - Сокровенное учение). После V в. из-за христианизации общества обычной стала имеющая основание в ранней традиции практика Крещения детей верующих в раннем возрасте; это привело к тому, что связанные с катехизацией предкрещальные чины стали пониматься символически. |
| Христианский брак. Соединение правых рук. Рисунок золотого донца стеклянного ритуального сосуда из римских катакомб. III–IV вв. К IV в. совершение литургии в связи с заключением Б. стало распространенной практикой. Тогда же начинают складываться и церковные чины бракосочетания, различающиеся в разных регионах христ. мира. Основу этих чинов составляют собственно христ. элементы, в первую очередь Евхаристия и священническое благословение, но употребляются также обряды, унаследованные от ветхозаветных и античных времен (вручение невесте брачных даров, соединение правых рук жениха и невесты, ношение невестой особых одежд или покрывала, надевание на жениха и невесту венков, брачный пир, шествие новобрачных в их дом, пение гимнов во время шествия и по прибытии в дом). Надевание венков при бракосочетании упоминается уже у Тертуллиана, к-рый осуждает этот обряд как заимствованный у язычников (De Corona. 13. 4, 14. 2). Послания свт. Григория Богослова содержат ироничные высказывания по поводу брачных венцов (Ep. 231, ad Euseb.); святитель упоминает и нек-рые др. моменты брачной церемонии (явно восходящие к античной традиции) - украшение чертога молодых цветами, собрание множества людей (в т. ч. епископов), соединение правых рук, празднество, пение эпиталамия (свт. Григорий предлагает взамен стихи Пс 127. 5-6), подарки новобрачным - и противопоставляет им молитвы о молодых (Ep. 193, 194, 231, 232). Из слов святителя следует, что соединение рук молодоженов совершал епископ, занимавший, т. о., место рим. женщины-ргопива; изображения Христа, соединяющего руки новобрачных, встречаются на визант. монетах и иных предметах V-XII вв. ( Walter. P. 121-125). Ни один из известных сборников III-IV вв., куда входят (помимо прочего) молитвы важнейших церковных священнодействий - «Апостольское предание» , «Апостольские постановления» , Серапиона Евхологий , Барселонский папирус ,- не содержит молитв бракосочетания, что свидетельствует о том, что к.-л. устоявшихся их текстов в ту эпоху еще не было; единственный пример подобной молитвы среди ранних текстов находится в апокрифических «Деяниях апостола Фомы» (кон. II - нач. III в.), где описано, как ап. Фома благословляет молодую пару возле брачного ложа (гл. 10). Брачная молитва-благословение из домашней стала церковной, вероятно, только к кон. IV в., а в нек-рых областях христ. мира еще позднее. |
| О духовной символичности употребляемого в Церкви елея уже подробно говорилось в связи с Таинством Крещения. В Таинстве же Соборования слей – это символ церковной молитвы и одновременно символ изливающейся на больного Божественной милости. Вино и елей также являются и символами исцеляющей больного благодати. Как известно, оба эти вещества в древности использовались в медицине, – считалось, что вино дезинфицирует раны, а елей обладает обезболивающим эффектом (вспомните притчу о милосердном самарянине: на раны пострадавшего от разбойников человека были возлиты именно елей и вино). В Таинстве Соборования также используется всыпанное в сосуд зерно: в которое принято вставлять горящие семь свечей. Эти зерна служат символом новой жизни, причем символом, обладающим двойственным смыслом, двояким духовным прочтением – в зависимости от того, какая судьба постигает болящего человека в дальнейшем. Если он выздоравливает, то зерна для него означают ту прорастающую новую жизнь, к которой он возрождается. Если же он умирает, то эти зерна становятся символом залога будущей новой жизни в его грядущем воскресении из мертвых. § 2. История и чинопоследование Таинства Елеосвящения Древнейшие упоминания о совершении Таинства Елеосвящения в святоотеческом наследии достаточно кратки и неопределенны. Иногда бывает даже затруднительно понять, имеется ли здесь в виду именно это Таинство, или какие-либо другие священнодействия, связанные с использованием освященного масла. Среди древнейших авторов, говорящих об исцелении больных святым елеем, а также о применении его к кающимся, – Ориген , святители Иоанн Златоуст , Кирилл Александрийский . В то же время в древних литургико-канонических памятниках и в сборниках молитвословий III-IV столетий (среди них «Апостольское Предание» (III век), Барселонский папирус (конец III-haчaлo IV века), Евхологий Серапиона (середина IV века), «Апостольские Постановления» (ок. 380)) обнаруживается целый ряд молитв на освящение елея, предназначенного для исцеления болящих. |
| Иерей: призри на нас и на хлеб сей, Народ: Аминь. на чашу сию, Народ: Аминь. чтобы благословил их Народ: Аминь. и освятил, и усовершил, как всесильный Бог, Народ: Аминь. как Бог истинный верой 180 , и соделал хлеб сей Телом, Народ: Аминь. а чашу – Кровью, Нового Завета, Самого Господа и Бога и Спасителя нашего и Царя всех Иисуса Христа. Народ: Аминь. Архидиакон: Возвращайтесь, диаконы. Иерей говорит возглас: Ей, Господи, да станут всем нам, причащающимся от них, в веру, в трезвенность, во исцеление, в целомудрие 181 , во освящение, во обновление души, тела и духа 182 , в приобщение блаженства вечной жизни и бессмертия, в славословие всесвятого Твоего имени, во оставление грехов, чтобы Твоё и в этом, как и во всём, прославлялось, и воспевалось, и святилось всесвятое и досточтимое и прославленное Твоё имя со Иисусом Христом и Святым Духом, ныне, и всегда, и во [веки веков] 183 . Народ: Как было и есть. [Иерей:] И дай нам одними устами и одним сердцем прославлять и воспевать всечестное и велико[лепое имя Твоё, Отца и Сына и Святого Духа, ныне, и всегда, и во веки веков] 184 . Народ: Аминь. [Иерей] возглашает напоследок: И да будут милости великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа со [всеми вами]. [Народ:] И со духом [твоим]. III. B. Анафора Барселонского папируса Следующей анафорой, несомненно, имевшей широкое распространение в Египте (на что указывает хотя бы тот факт, что, написанная по-гречески, она была переведена на коптский), является т. н. «анафора Барселонского папируса» (названа по важнейшей из содержащих её рукописей за отсутствием специальной атрибуции). Эта анафора составлена не позже начала IV в. (а возможно, и намного раньше) – её текст проявляет черты, характерные для доникейского богословия. Анафора дошла до нас в трёх рукописях: оригинальный греческий текст входит в состав краткого папирусного Евхология, хранящегося в библиотеке Барселоны (т. н. Барселонский папирус, IV в.), ещё один греческий фрагмент сохранился в одном из папирусов Австрийской Национальной библиотеки, а фрагмент коптского перевода – в рукописи (погибшей во время II Мировой войны, но вовремя изданной) из библиотеки Лувенского университета 185 . Кроме того, по нашему мнению, к этой анафоре близок фрагмент анафоры, надписанной именем свт. Афанасия 186 . |
| Таинство елеосвящения. Историко-динамический очерк Елеосвящение (Соборование) – это одно из семи Таинств, которое, по учению Православной Церкви, служит духовным врачеванием для телесных и духовных недугов, а также дарует больному исцеление тех грехов, в которых он не успел раскаяться, поскольку при помазании тела больного специально освященным елеем на него призывается благодать Божия. Соборование. Фото: azbyka.ru Очевидно, болезни провоцируются человеческой греховной природой. И их источник заключается в грехе. А значит, совершаемое в Таинстве Елеосвящения исцеление человека не ограничивается восстановлением его физического здоровья, но способствует изменению его мироощущения и отношения к болезням и страданиям. Цель и содержание Соборования, таким образом, заключается не только в обретении телесного здравия, но и в приобщении к праведности, миру и радости во Святом Духе (см.: Рим. 14; 17). Как и все Таинства Православной Церкви, Елеосвящение имеет богоустановленный характер. Об этом свидетельствует святой евангелист Матфей, говоря, как Христос послал апостолов на благодатное делание: И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь (Мф. 10: 1). При этом апостолы имели прямое указание: Больных исцеляйте, прокаженных очищайте (Мф.10: 8). Чуть позже стало оформляться чинопоследование Таинства Елеосвящения, более или менее развернутую первоначальную схему которого дает в своем послании апостол Иаков: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5; 14, 15) . В древней Церкви чинопоследование Елеосвящения было несложным. Оно состояло из двух частей: молитвы веры и помазания елеем во имя Господне. Кроме этих ключевых моментов, чин Таинства включал в себя несколько псалмов и молитв при освящении елея и во время помазания им болящего. См. свидетельства Апостольских постановлений, Канонов Ипполита, Барселонского папируса, Евхология Серапиона, Дидахе, а также замечания сщмч. Иринея Лионского, свт. Иоанна Златоуста, Оригена и мн.др. . |
|
|
