| Так было у русских в южной митрополии. § 11. б) На севере; торжество над папизмом при Исидоре и св. Ионе В северной митрополии, русская Церковь , огражденная властью великих князей, а еще более древней простотой веры, спокойно отражала нападения папы. Самое опасное покушение на ее свободу было при лжепастыре Исидоре. Греческая империя находилась тогда в крайней опасности. Она заключалась уже почти в одних стенах столицы. Но Оттоманы готовы были сокрушить ее и в стенах столицы. Император Иоанн Палеолог решился купить помощь запада ценой соединения православия с папизмом. Крайность положения и родство с великим князем Василием внушили ему мысль присоединить к сему союзу и Россию. В таких мыслях избран и посвящен был на кафедру всероссийской митрополии Исидор. Император знал Исидора, знал, что он был именно таков, какой на тот раз нужен был Палеологу. Исидор на Базельском Соборе, в акте, который надлежало доставить в Константинополь, дозволил назвать греческую веру «старой ересью». Новый митрополит поспешно отправился в Россию с послом императора – располагать русских князей к делу соединения. Великий князь Василий Васильевич не был расположен вмешиваться в предприятие, оскорбительное для совести и бесполезное для политики. Он твердо знал уроки отцов о своевольном высокомерии папы, давно осужденном Соборами, и понимал, что от этой гордости нельзя ожидать доброго. Потому убеждал Исидора отказаться от намерения ехать во Флоренцию. Исидор остался при своем, но и великий князь не отпустил с ним посла на Собор, – даже взял с него клятву возвратиться с древним православием . Убедив тверского князя отпустить посла на запад, Исидор едва выбыл за пределы России с греческой и русской свитой и суздальским епископом Аврамием, как в Дерпте открыто оказал предпочтение латинству пред греческим исповеданием. На Соборе Исидор был избран для ответов со стороны греков вместе с другими пятью лицами. Во все продолжение споров в Ферраре занимались решением одного вопроса: «имели ли право латиняне внести в символ веры дополнение о происхождении Духа Святого и от Сына?» Во все это время Исидор почти ничего не говорил. Рассуждали: Виссарион, а всего более Марк Ефесский, жаркий защитник православия. |
| Свободой веры пользовались в России все подданные, принадлежавшие к традиц. национальным вероисповеданиям, к-рые рассматривались как законные. Официально они именовались иностранными, им гарантировалось покровительство гос. власти, хотя в свою очередь создавались гос. гарантии против возможного прозелитизма, к-рый наносил бы урон правосл. Церкви или вызывал трения, осложнения и вражду между подданными разных национальностей. Религ. свобода не распространялась на носителей «изуверских» или незаконно появившихся религий. Пределы религ. свободы для разных вероисповеданий были различны: российское вероисповедное законодательство закрепляло неравноправие религ. общин. По объему прав и привилегий, с одной стороны, и различных стеснений и ограничений, с др., все признанные в Российской империи религии выстраивались в иерархический ряд. Вслед за господствующей правосл. Церковью стояли лютеран. и реформат. церкви, община гернгутеров (секта лютеран. толка, возникшая в мест. Гернгут, близ Дрездена), армяно-григорианская, армяно-католич. и католич. Церкви. Далее по объему привилегий шли общины евреев-караимов, мусульман - суннитов и шиитов; менее привилегированной была община евреев-талмудистов; последней - буддистско-ламаистская община калмыков и бурят. Всего лишь терпимыми, но лишенными привилегий были рус. старообрядцы, шотл. и базельские сектанты, меннониты и баптисты Закавказья, сибир. шаманисты и самоеды-язычники. Общины молокан, духоборцев, субботников, скопцов, хлыстов и иных крайних сектантов были непризнанными и нетерпимыми по законам Российской империи. После Полоцкого Собора 1839 г., на к-ром униаты зап. губерний воссоединились с правосл. Церковью, Греко-униатская Церковь в Российской империи (за исключением Царства Польского) прекратила легальное существование. Юридически среди российских подданных (исключая проживавших в России иностранцев) не существовали также старокатолич. и англикан. исповедания. Иерархия привилегированности вероисповеданий отчасти была основана на мере расхождения вероучения каждого из них с догматами Православия. Помимо этого, на статус вероисповедания влияла законность его происхождения. Этот критерий особенно сказывался на статусе старообрядческих общин: поскольку старообрядчество представляло собой раскол, потрясший религ. жизнь рус. народа и подрывавший его духовное единство, положение старообрядческих общин было более трудным, чем, напр., мусульман или иудеев. |
| В 14-м в. императоры греческие, теснимые оружием турок, также прибегали к силе пап и предлагали церковное соединение. Но требование Андроника Младшего – дело решить Собором всех Патриархов не принято папою Венедиктом XII, а подобное же требование Кантакузена не исполнено по причине скорой смерти папы Климента VI. Тщетно и Иоанн Палеолог подавал лично Урбану V письменное исповедание веры Римско-Католической; он не мог никого, кроме одного себя соединить с папою 142 . В 15-м в. другой Иоанн Палеолог, искавший помощи против турок, и папа Евгений IV, желавший, усилив свой Собор восточными, противопоставить его Базельскому, ревностно старались о соединении на Соборе Флорентийском (1438 г.). Император непременно хотел дело кончить каким-нибудь миром, а прибывшим с ним на Запад грекам оставалось или возвратиться в отечество без всех необходимых средств, или принять унию. Таким образом подписавшие соединение подписали большею частью против воли, а частью в надежде получить от папы деньги или достоинства 143 . Обещались признавать первенство папы, читать символ с прибавлением и верить чистилищу. Впрочем, большая часть греков в последствии раскаялась, а Патриарх Митрофан, за приверженность к латинству, был предан проклятию Собором прочих Патриархов, 1443 г. 144 . По взятии Константинополя турками (1453 г.), соединение Востока с Западом затруднилось еще более, и внимание Запада обратилось преимущественно на Церковь Российскую 145 . Действие Западной Церкви на Российскую § 35. Российская Церковь , будучи в зависимости от Греческой, с ранних времен подверглась действиям Церкви Западной, или лучше – пап. При святом Владимире действия сии не столь ясны, как в последствии, особенно с начала 13-го века. В том же году, когда взят Константинополь, папа Иннокентий III убеждал к соединению своему Романа Мстиславовича, князя Галицкого, обещав ему титул короля и, силою меча Петрова, покорение городов. Но князь, надеявшийся более на свой меч, отверг предложение 146 . По взятии Цареграда, папа писал и к духовенству Российскому, указывая на пример империи Греческой. Прислан был кардинал для увещаний, но пастыри Российские не вняли им. |
| В таком случае вслед за господствующей Православной Церковью следует поставить Лютеранскую и Реформатскую Церкви, общину гернгутеров, Армяно-Григорианскую, Армяно-Католическую и Католическую Церкви; вслед за этими христианскими конфессиями по объёму привилегий стояли общины евреев-каримов, магометан сунитов и шиитов; менее привилегированной была община евреев-талмудистов; наконец, последней из привилегированных общин была буддистско-ламаистская калмыков и бурят. Всего лишь терпимыми, но лишёнными привилегий были русские старообрядцы, шотландские и базельские сектанты, меннониты и баптисты Заквказья, сибирские шаманисты и самоеды-язычники. Общины молокан, духоборцев, субботников, скопцов, хлыстов и иных крайних сектантов были не признанными и не терпимыми по законам Российской империи. После Полоцкого Собора 1839 года, на котором униаты западных губерний воссоединились с Православной Церковью, в Российской империи, за исключение царства Польского, Греко-Униатская Церковь прекратила легальное существование. Юридически для российских подданных – не для проживавших в России иностранцев – у нас не существовало также старокатолического и англиканского исповедания. На чём основана была эта иерархия вероисповеданий по степени их привилегированности? Отчасти, конечно, на мере расхождения вероучения каждого из них с догматами Православия. Но только отчасти; ибо если бы этот масштаб был единственным, лежащим в основе дарования тому или иному вероисповеданию известных прав и преимуществ, то совершенно необъяснимо было бы более трудное положение старообрядцев, чем мусульман или евреев. Непонятно было бы также и то, что в этом ряду вероисповеданий баптисты Заквказья стоят ниже, чем ламаисты-калмыки. Было ещё одно обстоятельство, помимо меры расхождения вероучения религиозного общества с догматами Православия, которое решительным образом влияло на статус вероисповедания по законам Российской империи. Это – законность или незаконность его происхождения. Более всего этот критерий влиял на положение старообрядческих общин. |
| Применительно к Римской Церкви может быть 2 смысла этого слова: узкий, указывающий на собрание только непосредственно подчиненных папе Римскому епископов, и широкий, указывающий на собрание всей Зап. Церкви в лице ее представителей. Не говоря об этом прямо, Н. К. подразумевает, что Базельский Собор есть вселенский Собор Зап. Церкви в широком смысле. Обращаясь к рассмотрению понятия безошибочности, Н. К. отмечает, что оно исторически было связано не с лицом папы Римского, но с Римской Церковью, к-рая на Соборе «единодушно и согласно» (unanimitate et concordia) провозглашает безошибочное учение. После прекращения общения с Восточной Церковью, согласно Н. К., сложилась двойственная ситуация. С одной стороны, Собор всей Зап. Церкви - это Собор Римской Церкви, созываемый папой Римским, подчиненный ему и не могущий судить его. Однако с другой стороны, этот же Собор - это Собор всей христ. Церкви, а значит, он обладает более высокой властью, чем папа Римский. По логике Н. К., чтобы быть безошибочным, он должен принять то исповедание веры, к-рое было признано истинным прежними Соборами и одобрено Римскими папами, после чего может выносить решения по любым вопросам и при необходимости судить папу Римского за отступление от веры или канонические преступления. Ссылаясь на практику древней Церкви, Н. К. настаивает, что в древности Римские папы не решались отвергать или пересматривать законные постановления Вселенских Соборов, хотя и могли неким образом поправлять их в пастырских целях. Если папа Римский упорно не хочет исполнять решение вселенского Собора, он должен дать Собору объяснение, в случае же неудовлетворительности этого объяснения или непокорности Собору он должен быть наказан за злоупотребление данной ему властью. Заключительную часть трактата Н. К. посвящает доказательству того, что папская власть, хотя и получена от Бога и Иисуса Христа, является ограниченной и дана с определенными целями; папа не имеет власти над принятыми вселенской Церковью канонами и может быть судим по этим канонам. |
| Унаследованная от Византии симфония Церкви и Царства признавалась и в России, но в своей юридической реализации и политической практике этот идеал подвергся радикальной деформации. Православие, согласно Основным законам Российской империи, есть вероисповедание государя и большинства его подданных. Параграф 42-й Основных законов провозглашал: «Император, яко Христианский Государь, есть Верховный Защитник и Хранитель догматов господствующей веры и Блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния». Лишь одно обстоятельство могло освободить российских подданных от присяги на верность государю – отказ его от Православия. Россия – многонациональное государство. Свободой веры пользовались в нем все подданные, принадлежавшие к национальным вероисповеданиям, но она не распространялась на носителей экзотических, изуверских или незаконно появившихся у нас религий и конфессий, кроме того, пределы такой свободы были различны для разных вероисповеданий. Все признанные в Российской империи религии по объему прав и привилегий, с одной стороны, и всякого рода стеснений и ограничений, с другой стороны, можно выстроить в иерархический ряд. За господствующей Православной Церковью следовали Лютеранская и Реформаторская Церкви, община гернгутеров (протестантская секта), Армяно-григорианская, Армяно-католическая и Католическая Церкви. Вслед за данными христианскими конфессиями стояли общины евреев-караимов, магометан-суннитов и шиитов, евреев-талмудистов; последней из привилегированных общин считалась Буддистско-ламаистская Церковь калмыков и бурят. Общины молокан, духоборцев, субботников, скопцов, хлыстов и иных крайних сектантов законами Российской империи не признавались. Всего лишь терпимыми, но лишенными привилегий являлись шотландские и базельские сектанты, меннониты и баптисты Закавказья, сибирские шаманисты и самоеды-язычники, русские старообрядцы 77 . Существенно изменил правовой статус инославных и иноверных исповеданий Указ императора об укреплении начал веротерпимости, изданный 17 апреля 1905 г. Он значительно расширил права старообрядческих и сектантских общин, не носивших изуверского характера. Почти во всех отношениях (в частности, во владении имуществом от имени религиозных обществ, в праве на сооружение молитвенных домов, на устройство скитов, обителей, на печатание богослужебных книг, преподавание своим детям Закона Божьего, ведение метрических книг) они были уравнены с ранее признанными государством христианскими церквами. Приверженцы белокриницкого согласия 78 и беглопоповцы стали после издания Указа официально именоваться не раскольниками, а старообрядцами. Для старообрядцев и сектантов отменялись прежние ограничения на поступление их на государственную службу. Однако старообрядческое и сектантское духовенство не получило права на официально признанное употребление духовных званий и титулов, хотя духовенство армяно-григорианское, армяно-католическое, лютеранское и реформаторское пользовалось таким правом. |
| Казнь Гуса вызвала возмущение в Богемии. Четыреста пятьдесят два дворянина заявили о согласии с Гусом и отреклись от решений Собора. Папа, в свою очередь, призвал к крестовому походу против гуситов, что привело к гуситским войнам. Яна Гуса нельзя в полном смысле назвать реформатором, какими явились последующие ему протестанты. Он был лишь защитником чистоты веры и традиций древней Церкви. Еще в середине XV века Константинопольская Православная Церковь признала гуситское исповедание тождественным православному, а Сербская Православная Церковь канонизировала Яна Гуса как мученика, пострадавшего за веру Христову. Пепел чешского проповедника был брошен палачами в Рейн. Они желали навсегда стереть память о герое веры. Но память о нем только крепла. И поныне в ночь сожжения Яна Гуса горят костры по всей Чехии в память о своем национальном герое. М.В. Первушин Флорентийская уния. Святитель Марк Эфесский В первой половине XV века была предпринята еще одна попытка объединить две ветви христианской Церкви. К этому времени Византийская империя существовала практически в стенах одной столицы. Все ее области были уже во власти турецкого султана. Император сознавал, что единственное средство для спасения Византии это помощь западных держав. Однако получить ее можно было только через примирение с папой Римским. Со стороны римского епископа также существовал интерес к объединению. В 1433 году в Базеле проходил Собор Западной Церкви, на который собралось не только большинство западных епископов, но представители светской власти во главе с германским императором Сигизмундом. Этот Собор признал свою власть выше власти римского епископа, что не могло понравиться папе. Возможная уния с Восточной Церковью могла бы укрепить, по мнению папы, престиж Святого Престола и умалить решения Базельского Собора. Но чтобы заседавшие в Базеле не перехватили византийское посольство, папа обещал взять на себя все расходы по содержанию греков. Учитывая тяжелейшее экономическое положение Византии, император принял предложение понтифика, ведь кроме главы Византийской империи и Константинопольского патриарха в делегацию входило более шестисот человек. |
| Равным образом и в Германии, на рейхстаге в Майнце, принимаются базельские декреты 1712 . И в некоторых странах оппозиционное движение против папского абсолютизма и папской системы заходит настолько далеко, что в XVI веке влечёт за собой совершенное отторжение их от Рима и образование на Западе новых исповеданий. Впрочем, в других западных странах, которые остаются верными католической догматике, в это время, в противовес реформации, обнаруживается реакция. Но она существует здесь недолго. С XVII века оппозиция снова всплывает наружу и в этом столетии, а также в XVIII и начале XIX вв. довольно определённо заявляет о себе во Франции и Германии. Так, в 1682 году во Франции появляется знаменитая декларация, выработанная французским клиром по поводу столкновения Людовика XIV с папой 2, 3 и 4 пункты её отрицают папскую монархическую власть в церкви. Декларация объявляет верховенство над папой вселенского собора и утверждает самостоятельность в отношении папы епископата поместных церквей. 2 пункт декларации, между прочим, гласил: «та власть, которую имеют в делах духовных преемники Петра, ниже власти вселенского собора, представителя всей кафолической церкви, определениям которого должен повиноваться каждый христианин, какого бы он ни был звания и состояния» 1713 . По смыслу 3 пункта, издаваемые папой законы получают силу в поместных церквах лишь после признания их последними. Хотя эта декларация и была отвергнута Римом, однако высказанные в ней принципы господствуют в праве и практике французской церкви в течение всего XVIII века. Ещё более решительно оппозиция к папской системе заявляет о себе во Франции в том церковном устройстве, которое вводится и существует там во времена первой революции. По этому устройству, ни один француз не должен был признавать над собой власти никакого иностранного епископа, и ни один новоизбранный французский епископ не мог обращаться к папе за своим утверждением, но только извещал его о своём вступлении на кафедру для показания догматического и канонического единения 1714 . |
| Православная, восточная и кафолическая Христова Церковь , кроме неизреченно воплотившегося Сына и Слова Божия, никого другого не знает, кто бы пребывал на земле непогрешимым. Сам Апостол Петр, преемником которого мнит себя папа, трижды отрекся от Господа; он же был обличаем Апостолом Павлом, как неправо поступивший в отношении к истине евангельской ( Гал. 2:11 ). Затем, папа Либерий в 4 в. подписал арианский символ, также Зосима в 5 в. одобрил еретическое исповедание веры, отвергавшее первородный грех; Виталий в 6 в. был осужден за неправославие на Пятом Вселенском Соборе; Гонорий, впавший в монофелитство, осужден был в 7 в. на Шестом Вселенском Соборе как еретик, и последующие папы приняли и подтвердили его осуждение. 19 . Имея все это и подобное пред глазами, народы Запада, постепенно начавшие развиваться благодаря распространению наук, стали открыто свидетельствовать против папских нововведений и требовать – как это было в 15 в., на соборах Констанцком и Базельском, – возвращения к церковному устройству первых веков, в каковом устройстве благодатью Божьею пребывают и всегда будут пребывать православные Церкви на Востоке и Севере, которые уже одни составляют теперь единую, святую, соборную и апостольскую Христову Церковь , этот столп и утверждение истины. То же самое сделали в 17 в. ученые галликанские богословы и в 18 в. епископы в Германии. В нынешнем же веке науки и критики все христианское сознание, в лице знаменитых духовных лиц и богословов Германии, возмутилось против папства в 1870 г., по поводу Ватиканского собора, провозгласившего новый догмат о папской непогрешимости. Следствием этого движения является образование особых религиозных обществ «старокатоликов», отвергших папство и совершенно порвавших с ним связи. 20 . Напрасно, поэтому, отсылает нас римский епископ к историческим свидетельствам, чтобы исследовать, как веровали наши предки и что завещали нам первые времена христианства. В памятниках истории мы, православные, находим указания на все те древние и богопреданные установления, которых мы и доселе заботливо держимся, но отнюдь не на те новшества, какие породили позднейшие времена суемудрия на Западе, и какие усвоила и содержит доныне папская церковь . Итак, православная восточная Церковь справедливо хвалится о Христе, что она есть Церковь семи Вселенских Соборов и девяти первых веков христианства, следовательно, единая святая соборная и апостольская Церковь, столп и утверждение истины ( 1Тим. 3:15 ). Нынешняя же римская церковь есть церковь новшеств, подложных отеческих творений и извращенного толкования Священного Писания и определений святых Соборов. Посему она достойно и праведно объявлена и объявляется отделенной на все то время, пока пребудет в своем заблуждении. «Лучше война похвальная – говорит святой Григорий Назианин, – нежели мир, отделяющий от Бога». |
| 1987. P. 83-85). Сам К. сообщал, что он начал проповедовать и толковать Свящ. Писание для людей, приходивших к нему в поисках «чистого учения», уже через год после своего обращения (CO. Vol. 31. Col. 21), поэтому условно начало проповеднической деятельности К. может быть датировано 1534 г. Открытого разрыва К. с католицизмом в это время не произошло ( Nijenhuis. 1994. P. 7), но из обстоятельств жизни К. видно, что он все более активно погружался в религ. деятельность. Согласно Безе и Колладону (CO. Vol. 21. Col. 57), в апр. 1534 г. К. посетил в замке Нерак франц. философа, гуманиста и сторонника умеренного реформирования католич. Церкви Жака Лефевра д " Этапля († 1536); в мае К. отказался от своих бенефициев в Нуайоне (см.: Ganoczy. 1987. P. 85-86); лето он провел в Пуатье и Орлеане вместе с дю Тийе, активно проповедуя и работая над полемическим трактатом «О сне души» (Ibid. P. 75-76, 87). К. в Базеле (1535-1536). По-видимому, К. планировал продолжить как ученые занятия, так и религ. деятельность в Париже, однако внешние обстоятельства этому не способствовали: в ночь с 17 на 18 окт. 1534 г. по всему Парижу протестантами были расклеены плакаты, высмеивавшие католич. учение о Евхаристии. Разгневанный кор. Франциск I согласился начать преследование протестантов; в ноябре было арестовано неск. сот человек, среди к-рых были и знакомые К.; вскоре неск. человек были казнены. Испугавшись преследований, К. и дю Тийе решили переждать гонения в Швейцарии и направились сперва в Страсбург, а оттуда в Базель, куда они прибыли в нач. 1535 г. (Ibid. P. 91). Реформаторское движение в Базеле началось в 20-х гг. XVI в.; ведущую роль в нем сыграл Иоанн Эколампадий (1482-1531), возглавивший протестант. общину Базеля. В 1529 г. в Базеле было прекращено служение католической мессы ; в янв. 1534 г. было выпущено «Первое Базельское исповедание», в котором горожане заявляли о своем окончательном разрыве с католицизмом. Эколампадий добился от городского совета постановления об обязательном участии всех горожан в Вечере Господней, контроль за выполнением к-рого был возложен на предводителей гильдий. Т. о., для Базеля была характерна жесткая церковная дисциплина, некоторые элементы к-рой К. впосл. перенес в Женеву. Преемниками Эколампадия в Базеле стали Освальд Миконий (1488-1552) и Симон Гриней ( Гринеус , 1541). К. особенно ценил знакомство с Гринеем, к-рый был блестящим знатоком греч. языка и талантливым экзегетом Свящ. Писания; впосл. К. посвятил ему свой первый опубликованный комментарий на Свящ. Писание - «Толкование на Послание к Римлянам» (см.: Ibid. P. 91-92). |
|
|
