| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕЛЬВЕТИЧЕСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ ВТОРОЕ [лат. Confessio Helvetica posterior], вероисповедание швейцар. реформатской церкви, написанное в 1562-1566 гг. Г. Буллингером , впосл. один из наиболее авторитетных вероучительных документов реформатских церквей. Буллингер составил Г. и. на лат. языке как своего рода богословское завещание. Незадолго до смерти друга Петра Мартира (12 нояб. 1562) он показал ему Г. и. и получил одобрение. Через 2 года, во время эпидемии чумы, Буллингер расширил и доработал документ и приложил к нему свое завещание, из к-рого следовало, что исповедание должно было быть доставлено в магистрат Цюриха в случае его смерти. Буллингер выжил, но похоронил жену и 3 дочерей. В 1565 г., когда курфюрст Пфальца Фридрих III Благочестивый был обвинен в ереси и оказался перед угрозой исключения из числа участников Аугсбургского мирного договора за свои реформатские взгляды и публикацию Гейдельбергского катехизиса (1563), он обратился к Буллингеру с просьбой подготовить исповедание веры, к-рое могло бы опровергнуть выдвинутые обвинения. В ответ тот послал ему рукопись Г. и. Фридрих высоко оценил полученный документ. На март 1566 г. имп. Максимилиан II назначил заседание Имперского рейхстага в Аугсбурге, где должно было разбираться дело Фридриха III. В это время в Швейцарии возникла потребность в общенациональном исповедании веры. Первое Гельветическое исповедание (др. название - Второе Базельское исповедание ) (1536) было слишком кратким, Цюрихское исповедание (1545), Цюрихское согласие (1549) и Женевское согласие (1552) касались только вопросов Вечери Господней и предопределения, и только новое исповедание, написанное Буллингером, удовлетворяло всем предъявляемым требованиям. Т. Беза приехал в Цюрих и принял участие в подготовке Г. и. для общенационального использования. Буллингер внес необходимые изменения в текст и приготовил версию на нем. языке. Женева, Берн, Шаффхаузен, Биль, Граубюнден, Санкт-Галлен и Мюльхаузен одобрили подготовленный документ. Только Базель, придерживавшийся Второго Базельского исповедания, долгое время не принимал Г. и., но затем и он подписал его. Исповедание было опубликовано в Цюрихе 12 марта 1566 г. на лат. (Confessio et expositio simplex orthodoxae fidei et dogmatum catholicorum syncereae religionis christianea) и нем. языках, первые копии были отосланы Фридриху III, к-рый успешно защитил себя в Аугсбурге, и Филиппу Гессенскому; вскоре после этого появился франц. перевод, сделанный в Женеве. Г. и. сразу же было принято реформатами в Шотландии (1566), в Венгрии (1567), в Польше (1571) и во Франции (1571), а впосл. практически всеми реформатскими церквами мира. |
| В 1438 году византийский император Иоанн VIII Палеолог и восточные иерархи обсуждали вопрос единства Церквей с законным Папой Евгением IV (1431-1447), а не с Базельским собором (1431-1449), противопоставившим себя Папе и избравшим последнего в истории антипапу Феликса V. Вместе с Папой Евгением IV представители Восточной Церкви провели Ферраро-Флорентийский собор (1438-1439). — Как складывались у Православия отношения с протестантами? — Отношения Православных Церквей с протестантами установились в XVI веке, сразу после возникновения в Европе нового религиозного, политического и культурного явления — Реформации. И на протяжении пятивековой истории эти отношения складывались по-разному. Изложить эту историю коротко довольно сложно, поскольку она изобилует событиями, фактами, различными истолкованиями этих фактов в разные периоды времени и документами. Так что должен ограничиться только основными вехами. Определенный интерес к «новым христианам» проявляли так называемые Восточные Патриархи — Константинопольские, Александрийские, Антиохийские и Иерусалимские, которые находились в то время в политической и гражданской зависимости от Османской империи и искали пути для укрепления своих позиций в мусульманском окружении и союзников в противостоянии Римско-Католической Церкви. Уже первое знакомство с вероучительными протестантскими документами показало, что найти общие богословские позиции было бы чрезвычайно сложно. В результате появились первые православные документы с критикой лютеранства и кальвинизма. Известны, например, «ответы» Константинопольской Церкви, составленные от имени Патриарха Иеремии II (1530-1595) лютеранам (1576 и 1579), направившим ему для изучения свой основной вероучительный документ — «Аугсбургское исповедание». Этот Патриарх известен в России, прежде всего, тем, что в 1589 году он поставил первого Патриарха Московского и всея Руси Иова. Богословы знаменитого Тюбингенского университета вступили в полемику с Патриархом. Это был один из первых богословских диалогов с протестантами. |
| В этот период традиционные черты русского и византийского средневековья в значительной степени трансформировались. Под влиянием католического Запада в русском богословии возникла так называемая «малороссийская традиция», главным представителем которой можно считать митрополита Киевского Петра Могилу (XVII в.). В изданном в 1646 году требнике «Евхологион» отдельные литургические молитвословия (чины и последования) взяты из римского «Ритуала» папы Павла (1605–1621 гг.). Литургическое влияние католического Запада на русское богослужение в. этот период особенно заметно. Впрочем, «латинские литургические молитвы и идеи усваивались уже и раньше, и усваивались постепенно» («Пути русского богословия», 1937, с. 48). Западное влияние на некоторых русских иерархов было очевидно и в области догматической. Под влиянием «Римского Катихизиса» было составлено, например, «Православное Исповедание» (1640–1642 гг.) митрополита Киевского Петра Могилы. Другой выдающийся русский богослов XVII–XVIII вв. архиепископ Новгородский Феофан Прокопович (1681–1736) находился в прямой зависимости от протестантской мысли. В своих богословских лекциях он развивает идеи, заданные немецкой протестантской схоластикой, следуя в фарватере мыслей, главным образом, базельского реформатского богослова Аманда Поланского, автора «Sintagma theologiae christianae» (Ганновер, 1609). Архиепископ Феофан Прокопович являлся ближайшим сподвижником императора Петра I, при котором заметно усилилось влияние протестантизма в России и с особенной силой проявились трагические последствия внутреннего раскола со старообрядцами. Сильное влияние европейской схоластики на русское богословие продолжалось до начала XIX века. Несмотря на это влияние, русское Православие в народной массе сохранило свою национальную самобытность и удержало не только традиционные византийские обрядовые формы, но и различные формы восточной аскетики и мистики. Хотя в догматическом и нравственном богословии были использованы некоторые системы латинских и протестантских авторов, они соответственным образом трансформировались на русской почве, при этом, проходя через фильтр народного благочестия, было отринуто все чуждое и неприемлемое в сфере церковной жизни. В начале прошлого века было начато преобразование духовных школ в России, преподавание на латинском языке уступило место преподаванию на русском. Усиление русского национального самосознания, безусловно, было вызвано ростом патриотизма во время Отечественной войны 1812 года. В годы, когда Россия возглавила борьбу народов Европы против наполеоновского нашествия, русская тема стала неотъемлемой частью европейской, в особенности немецкой литературы. Достаточно упомянуть имена поэтов Фридриха Штегеманна, Эрнста Арндта, Фридриха Рюккерта и Теодора Кернера. Пожар Москвы, охваченной пламенем, но не сдавшейся французам, стал символом духовной стойкости русского народа: «Brandstatten kann der Himmel wieder feuchten Doch Moskaus Brand, Flammbeispiel aller Freien, |
| Унаследованная от Византии симфония Церкви и Царства признавалась и в России, но в своей юридической реализации и политической практике этот идеал подвергся радикальной деформации. Православие, согласно Основным законам Российской империи, есть вероисповедание государя и большинства его подданных. Параграф 42-й Основных законов провозглашал: «Император, яко Христианский Государь, есть Верховный Защитник и Хранитель догматов господствующей веры и Блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния». Лишь одно обстоятельство могло освободить российских подданных от присяги на верность государю – отказ его от Православия. Россия – многонациональное государство. Свободой веры пользовались в нем все подданные, принадлежавшие к национальным вероисповеданиям, но она не распространялась на носителей экзотических, изуверских или незаконно появившихся у нас религий и конфессий, кроме того, пределы такой свободы были различны для разных вероисповеданий. Все признанные в Российской империи религии по объему прав и привилегий, с одной стороны, и всякого рода стеснений и ограничений, с другой стороны, можно выстроить в иерархический ряд. За господствующей Православной Церковью следовали Лютеранская и Реформаторская Церкви, община гернгутеров (протестантская секта), Армяно-григорианская, Армяно-католическая и Католическая Церкви. Вслед за данными христианскими конфессиями стояли общины евреев-караимов, магометан-суннитов и шиитов, евреев-талмудистов; последней из привилегированных общин считалась Буддистско-ламаистская Церковь калмыков и бурят. Общины молокан, духоборцев, субботников, скопцов, хлыстов и иных крайних сектантов законами Российской империи не признавались. Всего лишь терпимыми, но лишенными привилегий являлись шотландские и базельские сектанты, меннониты и баптисты Закавказья, сибирские шаманисты и самоеды-язычники, русские старообрядцы 77 . Существенно изменил правовой статус инославных и иноверных исповеданий Указ императора об укреплении начал веротерпимости, изданный 17 апреля 1905 г. Он значительно расширил права старообрядческих и сектантских общин, не носивших изуверского характера. Почти во всех отношениях (в частности, во владении имуществом от имени религиозных обществ, в праве на сооружение молитвенных домов, на устройство скитов, обителей, на печатание богослужебных книг, преподавание своим детям Закона Божьего, ведение метрических книг) они были уравнены с ранее признанными государством христианскими церквами. Приверженцы белокриницкого согласия 78 и беглопоповцы стали после издания Указа официально именоваться не раскольниками, а старообрядцами. Для старообрядцев и сектантов отменялись прежние ограничения на поступление их на государственную службу. Однако старообрядческое и сектантское духовенство не получило права на официально признанное употребление духовных званий и титулов, хотя духовенство армяно-григорианское, армяно-католическое, лютеранское и реформаторское пользовалось таким правом. |
| Казнь Гуса вызвала возмущение в Богемии. Четыреста пятьдесят два дворянина заявили о согласии с Гусом и отреклись от решений Собора. Папа, в свою очередь, призвал к крестовому походу против гуситов, что привело к гуситским войнам. Яна Гуса нельзя в полном смысле назвать реформатором, какими явились последующие ему протестанты. Он был лишь защитником чистоты веры и традиций древней Церкви. Еще в середине XV века Константинопольская Православная Церковь признала гуситское исповедание тождественным православному, а Сербская Православная Церковь канонизировала Яна Гуса как мученика, пострадавшего за веру Христову. Пепел чешского проповедника был брошен палачами в Рейн. Они желали навсегда стереть память о герое веры. Но память о нем только крепла. И поныне в ночь сожжения Яна Гуса горят костры по всей Чехии в память о своем национальном герое. М.В. Первушин Флорентийская уния. Святитель Марк Эфесский В первой половине XV века была предпринята еще одна попытка объединить две ветви христианской Церкви. К этому времени Византийская империя существовала практически в стенах одной столицы. Все ее области были уже во власти турецкого султана. Император сознавал, что единственное средство для спасения Византии это помощь западных держав. Однако получить ее можно было только через примирение с папой Римским. Со стороны римского епископа также существовал интерес к объединению. В 1433 году в Базеле проходил Собор Западной Церкви, на который собралось не только большинство западных епископов, но представители светской власти во главе с германским императором Сигизмундом. Этот Собор признал свою власть выше власти римского епископа, что не могло понравиться папе. Возможная уния с Восточной Церковью могла бы укрепить, по мнению папы, престиж Святого Престола и умалить решения Базельского Собора. Но чтобы заседавшие в Базеле не перехватили византийское посольство, папа обещал взять на себя все расходы по содержанию греков. Учитывая тяжелейшее экономическое положение Византии, император принял предложение понтифика, ведь кроме главы Византийской империи и Константинопольского патриарха в делегацию входило более шестисот человек. |
| Таким способом католическое учение сделалось бы запутанным и полным противоречия хаосом, который внутри церкви мог бы быть поддерживаем только посредством гнета и насилия, а вне ее служил бы беззащитным предметом поношения и неопровержимым упреком со стороны внецерковных богословов». 20 В противовес констанцким и базельским определениям паписты давно указывали на лионский 2 собор 1274 г. и ферраро-флорентийский. На этих же последних соборах обосновывались и ватиканские отцы, которые цитировали лионские и флорентийские определения сначала в адресе своем на имя Пия 9, а потом и в самом соборном декрете о папской непогрешимости. Ссылаясь в подтверждение доктрины папской непогрешимости на лионские и ферраро-флорентийские соборы, для придания этим ссылкам особого веса и значения, ватиканские отцы подчеркивали и оттеняли при этом факт присутствия на поименованных соборах представителей восточной церкви. Дёллингер первый доказал несостоятельность и этих аргументов. Цитата ватиканских отцов из лионского собора 1274 г. заключается в том, что представители востока, трактовавшие здесь с латинянами об условиях воссоединения церквей, будто бы признали авторитет папы верховным в делах веры. Дёллингер на это возражает: «Неверно, будто бы на втором лионском соборе (1274 г.) греки и латиняне согласно приняли такое исповедание веры, в котором объявляется, что «споры относительно веры должны быть решаемы приговорами папы». Ни греки, ни латиняне, т.е. собравшиеся в Лионе западные епископы, отнюдь не усваивали себе такого исповедания веры; умерший папа Климент 4 – вот кто послал это исповедание императору Михаилу Палеологу, как условие принятия его в церковное общение. Михаил, еще не обеспеченный в обладании только что отвоеванною им у неприятеля столицею и сильно угрожаемый со стороны латинского императора Балдуина и сицилийского короля Карла, имел крайнюю нужду в папе, который один мог усмирить его главного врага, и потому согласился на предписанные ему папами условия церковного подчинения, хотя греческие епископы и народ упорно противились этому. |
| 1987. P. 83-85). Сам К. сообщал, что он начал проповедовать и толковать Свящ. Писание для людей, приходивших к нему в поисках «чистого учения», уже через год после своего обращения (CO. Vol. 31. Col. 21), поэтому условно начало проповеднической деятельности К. может быть датировано 1534 г. Открытого разрыва К. с католицизмом в это время не произошло ( Nijenhuis. 1994. P. 7), но из обстоятельств жизни К. видно, что он все более активно погружался в религ. деятельность. Согласно Безе и Колладону (CO. Vol. 21. Col. 57), в апр. 1534 г. К. посетил в замке Нерак франц. философа, гуманиста и сторонника умеренного реформирования католич. Церкви Жака Лефевра д " Этапля († 1536); в мае К. отказался от своих бенефициев в Нуайоне (см.: Ganoczy. 1987. P. 85-86); лето он провел в Пуатье и Орлеане вместе с дю Тийе, активно проповедуя и работая над полемическим трактатом «О сне души» (Ibid. P. 75-76, 87). К. в Базеле (1535-1536). По-видимому, К. планировал продолжить как ученые занятия, так и религ. деятельность в Париже, однако внешние обстоятельства этому не способствовали: в ночь с 17 на 18 окт. 1534 г. по всему Парижу протестантами были расклеены плакаты, высмеивавшие католич. учение о Евхаристии. Разгневанный кор. Франциск I согласился начать преследование протестантов; в ноябре было арестовано неск. сот человек, среди к-рых были и знакомые К.; вскоре неск. человек были казнены. Испугавшись преследований, К. и дю Тийе решили переждать гонения в Швейцарии и направились сперва в Страсбург, а оттуда в Базель, куда они прибыли в нач. 1535 г. (Ibid. P. 91). Реформаторское движение в Базеле началось в 20-х гг. XVI в.; ведущую роль в нем сыграл Иоанн Эколампадий (1482-1531), возглавивший протестант. общину Базеля. В 1529 г. в Базеле было прекращено служение католической мессы ; в янв. 1534 г. было выпущено «Первое Базельское исповедание», в котором горожане заявляли о своем окончательном разрыве с католицизмом. Эколампадий добился от городского совета постановления об обязательном участии всех горожан в Вечере Господней, контроль за выполнением к-рого был возложен на предводителей гильдий. Т. о., для Базеля была характерна жесткая церковная дисциплина, некоторые элементы к-рой К. впосл. перенес в Женеву. Преемниками Эколампадия в Базеле стали Освальд Миконий (1488-1552) и Симон Гриней ( Гринеус , 1541). К. особенно ценил знакомство с Гринеем, к-рый был блестящим знатоком греч. языка и талантливым экзегетом Свящ. Писания; впосл. К. посвятил ему свой первый опубликованный комментарий на Свящ. Писание - «Толкование на Послание к Римлянам» (см.: Ibid. P. 91-92). |
| 463 «Если, – по словам Бидермана (Christliche Dogmatik. S. 451), – католическая догматика возгоралась ревностью о необходимости добрых дел и налагала анафему на тех, которые отрицают дела, то это было простым непониманием или злостным искажением протестантского учения, чем и до сих пор еще, однако, католическая полемика старается пустить пыль в глаза». 464 «Дела должно совершать или ради повеления Божия, или для упражнения веры, или ради исповедания и воздаяния благодарности». Ср.: Apologia III (68). Hase, 95. Ср.: Basiliensis Prior Confessio. Disputatio XXIV [Ср.: Базельское исповедание первое. Рассуждение XXIV]: «Дела совершаются верными не для удовлетворения за грехи, но для одного того только, чтобы показать ими, что мы в некоторой степени благодарны Богу, Господу нашему, за великие благодеяния, оказанные нам во Христе». Niem., 100. 465 «Если бы освящение состояло только во внешнем, юридическом вменении нам заслуг Христа и если бы и после Него мы оставались еще во грехе – наше оправдание, благодать Божия и искупление были бы только внешностью: тогда уничтожена была бы истинность Бога, так как Он видел бы нас святыми, чем бы мы не были, и не видел бы нас грешниками, которыми мы, однако, были бы». Klee Н. Katholishe Dogmatik. Mainz, 1835. Th. III. S. 67 [Клее. Католическая догматика. Майнц, 1835. Т. III. С. 67]. 466 Реггопе. Praelectiones theologicae [Перроне. Курс богословия]. Paris, 1842. Tom I. Col. 1391 : «Оправдание, по католическому пониманию, состоит во внутреннем обновлении посредством благодати, которая ради заслуг Христа Спасителя нашего прилепляется душе (человека)». 467 Так, по словам Фомы Аквината, «iustificatio impii est» [«оправдание нечестивого есть»], с одной стороны, и «remissio peccatorum» [«прощение грехов»] (см. сборник: Petri Lombardi Sententiarum libri IV... пес non Thomae Aquinati Summa Theologica. Paris. Tom. II. P. 950 [Петра Ломбардского речений четыре книги... а также Фомы Аквинского. Сумма богословия. Париж. Т. II. С. 950]). Кроме этого, есть и положительный момент в этом судебном акте – оправдание есть «translatio ab ео statu, in quo homo nascitur filius primi Adam, in statum gratiae et adoptionis filiorum Dei per secundum Adam Jesum Christum, Salvatorem nostrum» [«приведение из того состояния, в коем человек рождается сыном первого Адама, в состояние благодати и усыновления сынов Божиих, содействием Второго Адама – Иисуса Христа, Спасителя нашего»]. Sacrosanctum Oecumenicum Concilium Tridentinum. Editio reformata. Tridenti, 1745. P. 30–31 [Священный Вселенский Собор Тридентский. Издание исправленное. Тридент, 1745. С. 30–31]. (Далее: Тридентский собор). |
| E . Базельский кодекс (codex Basiliensis), написанный в VIII b., включает тексты четырех Евангелий на 318 листах. Сейчас он хранится, как можно судить по названию, в библиотеке университета Базеля в Швейцарии. Рукопись отражает византийский тип текста. E a . (также обозначается как E 2 ). Вначале принадлежавший архиепископу Лауду. Кодекс Лауда 35 (codex Laudianus) находится в настоящее время в Бодлейской библиотеке в Оксфорде. Рукопись датируют концом VI или началом VII b. В него входят Книги Деяний на латинском и греческом языках. Текст разбит на очень короткие строки в одно-три слова; латинский текст расположен в левой колонке. Рукопись представляет смешанный тип текста, который во многом совпадает с кодексом Безы, но в большей степени отражает византийский тип. Это самая древняя из известных рукописей, которая содержит Деян.8:37 (исповедание веры эфиопа). Тишендорф опубликовал эту рукопись в 1870 г. E p (также обозначается как E 3 ). Сенжерменский кодекс (codex Sangermanensis), хранящийся в Санкт-Петербурге, содержит Послания Павла на греческом и латинском языках, тексты которых расположены на противоположных страницах. Этот документ был переписан в IX или Х в. с Клеромонтского кодекса и поэтому не представляет особой ценности как самостоятельный источник. F . Борилианский кодекс (codex Boreelianus) хранится с 1830 г. в университетской библиотеке в Утрехте. Когда-то кодекс принадлежал Иоганнесу Борилю, голландскому послу при дворе английского короля Uakoba I . В его состав входят тексты четырех Евангелий (с большими лакунами), которые датированы IX b. Текст кодекса является типично византийским. F p (также обозначается как F 2 ). Данный кодекс IX b. (codex Augiensis) включает Послания Павла, текст которых, написанный на греческом и латинском языках (Послание к Евреям приводится только на латинском), расположен в два столбца. Когда-то рукопись принадлежала монастырю Рейхенау близ Констанца. В настоящее время она хранится в колледже Святой Троицы в Кембридже. Текст кодекса, который издан Скривенером в 1859 г., принадлежит к западному типу. |
| а) Всматриваясь в историю папизма, мы находим, что раздвоение проходит по ней от начала до наших дней. В папизме нет действительного и твердого согласия в тех именно догматах, которыми латинское исповедание отличается от православного восточного. И что всего замечательнее, иномысящими в латинской церкви являются не светские свободные мыслители, не мистики, находящиеся в самообольщении, не самозваные учители, высоко возмечтавшие о себе, но люди преуспевающие в духовной жизни, люди разумные, высоко просвещенные, стоящие у кормила Церкви, даже признанные святыми. Таков напр. св. Бернард (1153 г.), настоятель кларевалийского монастыря, дерзнувший обличить папу Евгения III за его притязания на верховенство во вселенской Церкви и на господство над царями, князьями и всеми народам 56 . Таковы отцы Констанцского Собора, провозгласившего верховенство Соборов над папам 57 ; таковы же отцы Базельского Собора, подтвердившие это положение Собор 58 . Таковы же отцы Галликанской Церкви, составившие 19 марта 1682 года известную декларацию, которую совершенно ниспровергается догмат папского главенств 59 ! Таков Альфонс Лигуорио, основатель ордена редемптористов. Григорием XVI сопричисленный к лику святых, а Пием IX возведенный в звание учителя (доктора) Церкв 60 . Таковы же были те 18 епископов, которые подали свой голос против утверждения догмата о непорочном зачатии, отвергнув в принципе правоспособность Церкви возводить частные Писанием, ни Преданием, в общеобязательные догмат 61 . Таковы же и те отцы Ватиканского собора (1870 г.), которые не согласны были с догматом папской непогрешимости и из которых одни, не желая идти против своего убеждения, удалились из Рима (в числе 163) ранее подачи голосов, а другие, более смелые, (в числе 85), оставшись на Соборе, подали голос против непогрешимости. Все эти отцы, заявившие себя против нового догмата, без сомнения остались и остаются несогласными с догматом папской непогрешимости, хотя открыто и не восстают против него; от них и не требовали согласия, так как их покрыли большинством голосов. Когда в деле истины Христовой требуется не единство нравственное, не безусловное взаимное согласие, а только большинство голосов (явление немыслимое в истинной Церкви), тогда не может быть и разговора о единстве веры в латинской Церкв 62 . |
|
|
