| папа есть верховный законодатель Церкви и лицо непогрешимое, от которого одного все иерархи заимствуют право суда и освящение; никто вне Римской Церкви не получит спасения; заслуги Спасителя и Его святых составляют неисчерпаемое богатство Церкви, которым глава ее (папа) может располагать произвольно. В обрядах Западной Церковью в этом периоде допущены следующие нововведения: употребление в Евхаристии опресноков вместо квасного хлеба; причащение мирян одним Телом Христовым; исключительное употребление латинского языка при Богослужении; индульгенции, или освобождение от церковных епитимий за деньги. Взгляд на состояние учения Западной Церкви после отпадения ее от Восточной 59. Учение протестантов, реформаторов, социниан и квакеров Основательное изучение Священного Писания и просвещение, распространившееся в Европе в конце XV и начале XVI веков, раскрыли недостатки и уклонение Западной Церкви от прежней ее чистоты и возбудили в Германии стремление к ее преобразованию. Это великое дело законным образом, конечно, могло быть совершено одним Собором. Соборы Констанцский и Базельский, созывавшиеся именно с сей целью, хотя, по интригам папы, и не успели ее достигнуть, тем не менее, можно было надеяться, что, при развитии просвещения и усилении монархической власти, общее желание некогда восторжествовало бы над кознями римского двора. К несчастью, подобное законное преобразование Западной Церкви предварено было усилиями некоторых частных лиц совершить это дело помимо Соборов. Действуя с фанатической ненавистью против папы, они, вместо общего преобразования Западной Церкви, произвели в ней только расколы, и избегая одних заблуждений, впали в другие, еще худшие. Таких реформаторов было очень много, но замечательнейшие из них суть основатели вероисповеданий: протестантского, реформаторского и общества социниан и квакеров. Начало протестантскому вероисповеданию положено было августинского ордена монахом Лютером. Будучи профессором богословия и придворным проповедником в Виттенберге, он восстал сначала против безнравственной торговли индульгенциями, открытой в окрестностях Виттенберга доминиканцем Тецелем. Встретив неуместные возражения со стороны защитников Тецеля, Лютер по своей горячности увлекся до того, что безусловно отверг авторитет папы, Соборов и все церковные предания. Папа Лев Х предал его проклятию, но Лютер торжественно сжег осуждавшую его буллу и всенародно отступился от Западной Церкви. Дух времени доставил ему многих последователей, получивших имя лютеран, или протестантов (от представленного ими протеста на Шпейерском сейме 1529 г.). Основанием их веры служит Аугсбургское исповедание, составленное другом Лютера – Меланхтоном и одобренное самим Лютером для представления императору Карлу V на Аугсбургском сейме 1530 г. Главнейшие положения исповедания суть следующие: |
| е. высшие церковные администраторы, которых, по власти управления, можно уподобить епископам, затем – депутаты, избираемые провинциальными синодами, и, наконец, лица, назначенные по усмотрению государя или вообще правительства. Впрочем, генеральный синод не есть постоянный и непрерывно действующий орган высшего церковно-протестантского управления в Пруссии: он созывается государем только чрез каждые шесть лет. Постоянным же высшим органом церковно-протестантского управления в Пруссии служит Oberkirchenrath т. е. верховный церковный совет, председателем которого всегда и непременно должно быть светское лицо; а членами его могут быть как светские, так и духовные лица. Если генеральный синод, постановления которого только тогда получают силу законов, когда они утверждаются государем, должен быть признан вообще органом церковного законодательства, то верховный церковный совет есть высшее учреждение административно-исполнительное: ему подчинены все консистории, ведающие дела церковных округов, уподобляющихся нашим епархиям. Консисториям же подведомственны дела и лица пробстских (благочиннических) округов, а пробстам – приходы. Такой строй церковного управления для лютеранских общин удержан и русским законодательством: различие можно усматривать разве только в том, что прусский верховный совет в русских законах именуется генеральной консисторией, хотя и это название – обер-консистория – заимствовано русским законодателем из законов менее значительных протестантских государств Германской же империи. Впрочем, так как в России, кроме лиц евангелическо-лютеранского исповедания, проживают еще члены и других протестантских разновидностей, то русский законодатель определил и их государственное положение особыми уставами. Таким образом, в Своде наших законов (т. XI) есть уставы: 1) для евангелическо-аугсбургских общин; 2) для евангелическо-реформатских обществ: в С.-Петербурге, Москве, Риге, Митаве, Ревеле, в Царстве Польском и Архангельске; 3) для немецких колонистов в Закавказье; 4) для евангелических братских обществ в Сарепте и Прибалтийских губерниях; 5) для шотландских колонистов в Каррасе, базельских колонистов в г. |
| А. Harnack признал эти основания заслуживающими внимания. Против Eichhorna выступил P. Batiffol, доказывая, что помещенное в начале трактата исповедание веры отражает учение времени после святого Афанасия, а предполагаемая им этика родственна с этикой евстафианской секты, которая была осуждена на Гангрском соборе. В 1905-м году появилось исследование E. F. Vonder Goltz.: Λγος σωτηρας πρòς τν παρθνον (de virginitate). Eine echte Schrift des Athanasius Leipzig, 1905 (Texte und Untersuchung. 29. 2a), в котором автор заявляет, что все рассуждения об этом трактате до тех пор висят в воздухе, пока не установлен твердо его текст; но этого совершенно нет: довольствуются текстом, напечатанным у Миня , который не только изобилует опечатками, но даже не воспроизводит точно своего оригинала – базельской рукописи (XIV век). Кроме того, в прежних исследованиях не нашли разъяснения разности между чрезвычайно древними и очевидно позднейшими частями трактата, не ускользающие от внимательного читателя. E. von der Goltz впервые изучил значительный рукописный материал, среди которого важное место занимает рукопись X или XI века, наилучше воспроизводящая первоначальный текст трактата, и на основании сравнения рукописей дал критически проверенный текст (ор. cit., S. 35–60), при чем оказывается, что литургические отрывки, соблазняющие исследователей, принадлежат только двум позднейшим рукописям. Тщательное и всестороннее изучение трактата приводит Ed. Goltz’a к выводу, что происхождения трактата о девстве нужно искать в аскетических кругах Египта в первой половине IV века, то есть, что оно принадлежит не позднейшей, а раннейшей стадии аскетической жизни в Египте, и что по кругу своих идей трактат лучше всего согласуется с творениями святого Афанасия. Ни в целом содержании трактата, ни в отдельных выражениях, ни в стиле Ed. Goltz не находит данных, которыми можно бы устранить прямое свидетельство Иеронима (De vir. ill., 87), что святым Афанасием написано произведение «De virginitate», косвенные указания в слове святого Григория Богослова (Orat., 21), свидетельство Ефрема Антиохийского и Фотия (Bibl. cod. 229: θανσιος λεξανδρας ν τ πρòς τàς παρθνους πιστολ), а также и свидетельство рукописного предания с X века, исследование которого показывает, что рассматриваемый трактат принадлежит к тем основным произведениям святого Афанасия, которые неизменно воспроизводятся во всех позднейших рукописях. О времени происхождения памятник не заключает никаких сведений. Ed. Goltz относит его ко второму или третьему десятилетиям IV века, но, кажется, правильнее полагать его около времени написания жития святого Антония. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ТРИДЕНТСКИЙ СОБОР В этой статье неполная разметка Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Тридентский собор , который католики называют обыкновенно вселенским, несмотря на то, что в заседаниях его не принимали участия представители других христианских исповеданий, сыграл очень видную роль в возрождении католической церкви или в т.н. католической реакции. В течение второй половины XV в. раздаются со всех сторон Зап. Европы требования сознания вселенского собора в виду неурядиц в католической церкви. Латеранский собор ( 1512 - 1517 ), созванный папой Юлием II в противовес Пизанскому , не привел ни к каким серьезным преобразованиям, так что в XVI в. не перестают повторяться требования о созвании нового собора. Когда реформационное движение стало быстро развиваться в Германии , то и сам император Карл V начал настойчиво добиваться созвания собора. Лютеране надеялись вначале, что им удастся устроить примирение между своим учением и католическим при помощи совместного обсуждения религиозных вопросов богословами обоих исповеданий. Папы, однако, относились с большими опасениями к проектам созвания вселенского собора. Воспоминания о Базельском соборе заставляли их опасаться, что при настроении общества XVI в. авторитету их может быть нанесен более сильный ущерб, чем тот, который они чуть было не понесли в XV в. Папа Климент VII ( 1523 -34), несмотря на данные Карлу V обещания созвать вселенский собор для реформирования католической церкви и устранения в ней раскола, умер, не созвав собора. Новый папа Павел III ( 1534 -49) получил тиару под условием собрать собор. Действительно, буллой от 12 июня 1536 он созвал его на май месяц следующего года в Мантуе. Война Карла V с Франциском I помешала собору состояться. После свидания императора с папой в Лукке в 1541 Павел III созвал собор на ноябрь 1542 , но и на этот раз он не собрался, так как между императором и Францией началась четвертая война. |
| Таким способом католическое учение сделалось бы запутанным и полным противоречия хаосом, который внутри церкви мог бы быть поддерживаем только посредством гнета и насилия, а вне ее служил бы беззащитным предметом поношения и неопровержимым упреком со стороны внецерковных богословов». 20 В противовес констанцким и базельским определениям паписты давно указывали на лионский 2 собор 1274 г. и ферраро-флорентийский. На этих же последних соборах обосновывались и ватиканские отцы, которые цитировали лионские и флорентийские определения сначала в адресе своем на имя Пия 9, а потом и в самом соборном декрете о папской непогрешимости. Ссылаясь в подтверждение доктрины папской непогрешимости на лионские и ферраро-флорентийские соборы, для придания этим ссылкам особого веса и значения, ватиканские отцы подчеркивали и оттеняли при этом факт присутствия на поименованных соборах представителей восточной церкви. Дёллингер первый доказал несостоятельность и этих аргументов. Цитата ватиканских отцов из лионского собора 1274 г. заключается в том, что представители востока, трактовавшие здесь с латинянами об условиях воссоединения церквей, будто бы признали авторитет папы верховным в делах веры. Дёллингер на это возражает: «Неверно, будто бы на втором лионском соборе (1274 г.) греки и латиняне согласно приняли такое исповедание веры, в котором объявляется, что «споры относительно веры должны быть решаемы приговорами папы». Ни греки, ни латиняне, т.е. собравшиеся в Лионе западные епископы, отнюдь не усваивали себе такого исповедания веры; умерший папа Климент 4 – вот кто послал это исповедание императору Михаилу Палеологу, как условие принятия его в церковное общение. Михаил, еще не обеспеченный в обладании только что отвоеванною им у неприятеля столицею и сильно угрожаемый со стороны латинского императора Балдуина и сицилийского короля Карла, имел крайнюю нужду в папе, который один мог усмирить его главного врага, и потому согласился на предписанные ему папами условия церковного подчинения, хотя греческие епископы и народ упорно противились этому. |
| В 1438 году византийский император Иоанн VIII Палеолог и восточные иерархи обсуждали вопрос единства Церквей с законным Папой Евгением IV (1431-1447), а не с Базельским собором (1431-1449), противопоставившим себя Папе и избравшим последнего в истории антипапу Феликса V. Вместе с Папой Евгением IV представители Восточной Церкви провели Ферраро-Флорентийский собор (1438-1439). — Как складывались у Православия отношения с протестантами? — Отношения Православных Церквей с протестантами установились в XVI веке, сразу после возникновения в Европе нового религиозного, политического и культурного явления — Реформации. И на протяжении пятивековой истории эти отношения складывались по-разному. Изложить эту историю коротко довольно сложно, поскольку она изобилует событиями, фактами, различными истолкованиями этих фактов в разные периоды времени и документами. Так что должен ограничиться только основными вехами. Определенный интерес к «новым христианам» проявляли так называемые Восточные Патриархи — Константинопольские, Александрийские, Антиохийские и Иерусалимские, которые находились в то время в политической и гражданской зависимости от Османской империи и искали пути для укрепления своих позиций в мусульманском окружении и союзников в противостоянии Римско-Католической Церкви. Уже первое знакомство с вероучительными протестантскими документами показало, что найти общие богословские позиции было бы чрезвычайно сложно. В результате появились первые православные документы с критикой лютеранства и кальвинизма. Известны, например, «ответы» Константинопольской Церкви, составленные от имени Патриарха Иеремии II (1530-1595) лютеранам (1576 и 1579), направившим ему для изучения свой основной вероучительный документ — «Аугсбургское исповедание». Этот Патриарх известен в России, прежде всего, тем, что в 1589 году он поставил первого Патриарха Московского и всея Руси Иова. Богословы знаменитого Тюбингенского университета вступили в полемику с Патриархом. Это был один из первых богословских диалогов с протестантами. |
| 463 «Если, – по словам Бидермана (Christliche Dogmatik. S. 451), – католическая догматика возгоралась ревностью о необходимости добрых дел и налагала анафему на тех, которые отрицают дела, то это было простым непониманием или злостным искажением протестантского учения, чем и до сих пор еще, однако, католическая полемика старается пустить пыль в глаза». 464 «Дела должно совершать или ради повеления Божия, или для упражнения веры, или ради исповедания и воздаяния благодарности». Ср.: Apologia III (68). Hase, 95. Ср.: Basiliensis Prior Confessio. Disputatio XXIV [Ср.: Базельское исповедание первое. Рассуждение XXIV]: «Дела совершаются верными не для удовлетворения за грехи, но для одного того только, чтобы показать ими, что мы в некоторой степени благодарны Богу, Господу нашему, за великие благодеяния, оказанные нам во Христе». Niem., 100. 465 «Если бы освящение состояло только во внешнем, юридическом вменении нам заслуг Христа и если бы и после Него мы оставались еще во грехе – наше оправдание, благодать Божия и искупление были бы только внешностью: тогда уничтожена была бы истинность Бога, так как Он видел бы нас святыми, чем бы мы не были, и не видел бы нас грешниками, которыми мы, однако, были бы». Klee Н. Katholishe Dogmatik. Mainz, 1835. Th. III. S. 67 [Клее. Католическая догматика. Майнц, 1835. Т. III. С. 67]. 466 Реггопе. Praelectiones theologicae [Перроне. Курс богословия]. Paris, 1842. Tom I. Col. 1391: «Оправдание, по католическому пониманию, состоит во внутреннем обновлении посредством благодати, которая ради заслуг Христа Спасителя нашего прилепляется душе (человека)». 467 Так, по словам Фомы Аквината, «iustificatio impii est» [«оправдание нечестивого есть»], с одной стороны, и «remissio peccatorum» [«прощение грехов»] (см. сборник: Petri Lombardi Sententiarum libri IV... пес non Thomae Aquinati Summa Theologica. Paris. Tom. II. P. 950 [Петра Ломбардского речений четыре книги... а также Фомы Аквинского. Сумма богословия. Париж. Т. II. С. 950]). Кроме этого, есть и положительный момент в этом судебном акте – оправдание есть «translatio ab ео statu, in quo homo nascitur filius primi Adam, in statum gratiae et adoptionis filiorum Dei per secundum Adam Jesum Christum, Salvatorem nostrum» [«приведение из того состояния, в коем человек рождается сыном первого Адама, в состояние благодати и усыновления сынов Божиих, содействием Второго Адама – Иисуса Христа, Спасителя нашего»]. Sacrosanctum Oecumenicum Concilium Tridentinum. Editio reformata. Tridenti, 1745. P. 30–31 [Священный Вселенский Собор Тридентский. Издание исправленное. Тридент, 1745. С. 30–31]. (Далее: Тридентский собор). |
| а) Всматриваясь в историю папизма, мы находим, что раздвоение проходит по ней от начала до наших дней. В папизме нет действительного и твердого согласия в тех именно догматах, которыми латинское исповедание отличается от православного восточного. И что всего замечательнее, иномысящими в латинской церкви являются не светские свободные мыслители, не мистики, находящиеся в самообольщении, не самозваные учители, высоко возмечтавшие о себе, но люди преуспевающие в духовной жизни, люди разумные, высоко просвещенные, стоящие у кормила Церкви, даже признанные святыми. Таков напр. св. Бернард (1153 г.), настоятель кларевалийского монастыря, дерзнувший обличить папу Евгения III за его притязания на верховенство во вселенской Церкви и на господство над царями, князьями и всеми народам 56 . Таковы отцы Констанцского Собора, провозгласившего верховенство Соборов над папам 57 ; таковы же отцы Базельского Собора, подтвердившие это положение Собор 58 . Таковы же отцы Галликанской Церкви, составившие 19 марта 1682 года известную декларацию, которую совершенно ниспровергается догмат папского главенств 59 ! Таков Альфонс Лигуорио, основатель ордена редемптористов. Григорием XVI сопричисленный к лику святых, а Пием IX возведенный в звание учителя (доктора) Церкв 60 . Таковы же были те 18 епископов, которые подали свой голос против утверждения догмата о непорочном зачатии, отвергнув в принципе правоспособность Церкви возводить частные Писанием, ни Преданием, в общеобязательные догмат 61 . Таковы же и те отцы Ватиканского собора (1870 г.), которые не согласны были с догматом папской непогрешимости и из которых одни, не желая идти против своего убеждения, удалились из Рима (в числе 163) ранее подачи голосов, а другие, более смелые, (в числе 85), оставшись на Соборе, подали голос против непогрешимости. Все эти отцы, заявившие себя против нового догмата, без сомнения остались и остаются несогласными с догматом папской непогрешимости, хотя открыто и не восстают против него; от них и не требовали согласия, так как их покрыли большинством голосов. Когда в деле истины Христовой требуется не единство нравственное, не безусловное взаимное согласие, а только большинство голосов (явление немыслимое в истинной Церкви), тогда не может быть и разговора о единстве веры в латинской Церкв 62 . |
| По объему прав и привилегий, с одной стороны, и всякого рода стеснений и ограничений, с другой, – все признанные в Российской империи религии можно выстроить в иерархический ряд. В таком случае вслед за господствующей Православной Церковью следует поставить Лютеранскую и Реформатскую Церкви, общину гернгутеров, Армяно-Григорианскую, Армяно-Католическую и Католическую Церкви; вслед за этими христианскими конфессиями по объему привилегий стояли общины евреев-караимов, магометан-суннитов и шиитов; менее привилегированной была община евреев-талмудистов; наконец, последней из привилегированных общин была буддистско-ламаистская калмыков и бурят. Всего лишь терпимыми, но лишенными привилегий были русские старообрядцы, шотландские и базельские сектанты, меннониты и баптисты Закавказья, сибирские шаманисты и самоеды-язычники. Общины молокан, духоборцев, субботников, скопцов, хлыстов и иных крайних сектантов были не признанными и не терпимыми по законам Российской империи, но при этом молоканам и духоборам дозволялось оставаться таковыми, проживая в специально отведенных для этого местах – главным образом в Закавказье. После Полоцкого Собора 1839 г., на котором униаты западных губерний воссоединились с Православной Церковью, в Российской империи, за исключением царства Польского, Греко-униатская Церковь прекратила легальное существование. Юридически для российских подданных, – не для проживавших в России иностранцев, – у нас не существовало также старокатолического или англиканского исповедания. Эта иерархия вероисповеданий по степени их привилегированности лишь отчасти была основана на мере расхождения вероучения каждого из них с догматами Православия, ибо если бы этот масштаб был единственным, лежащим в основе дарования тому или иному вероисповеданию известных прав и преимуществ, то совершенно необъяснимо было бы более трудное положение старообрядцев, чем мусульман или евреев. Непонятно было бы также и то, что в этом ряду вероисповеданий баптисты Закавказья стоят ниже, чем ламаисты-калмыки. |
| Образованный в Константинополе, он знаком был с ученостью греческою и латинскою. Близость родины его к Риму приучила его к мысли уважать Рим, при всем его разврате по жизни и мыслям; от того то еще на Базельском соборе он дозволил называть греческую веру «старою ересью», хотя был здесь в числе представителей греческой церкви. Император Иоанн Палеолог, надеявшийся униею с Римом поддержать падающую империю, избрал Исидора в митрополита России, без сношения с Россиею, собственно по своим видам для унии. Известно, как принят был Исидор в Москве, по возвращении из Флоренции, с званием легата папского (Ист. Русск. ц. III, 94, 99). Сочинения Исидора: а) Послание в Россию (из Будина, 5-го марта 1440 г.), где, извещая паству о соединении церквей, призывал христиан греческого и римского исповедания ходить безразлично в храмы греческие и латинские, приобщаться евхаристии у греческих и латинских священников (Соф. Врем. II, 33–42). б) Письмо от 27 июля 1440 г. в защиту священника Столпинского, которого холмляне, за его похвалы унии, выгнали из прихода (Чт. Общ. ист. I, 12–25). в) «Воззвание его ко всем християнам» Европы восстать против Магомета – сына сатаны не нашло на западе ни в ком отзыва; и это служило безответным укором Исидору, а оправданием блаженному Марку и блаж. Геннадию Схоларию , не верившим в обещания запада – помочь Константинополю против турок, и еще менее желавшим менять чистоту веры на выгоды политические. Воззвание писано на латинском языке и напечатано Рейснером: Epistolae Turciae? 1598/Итальянский перевод его издан в Hist. universal dell origine, guerre et imperio di Turchi, Frau. Sansovino. Venet. 1654. 91. В 1439 г. благочестивому Новгородскому пастырю Евфимию II (1429–1458 г.) явился святитель Иоанн-Илия Новгородский († 1186 г.), и возвестив, что он тот Иоанн архиепископ, которого гроб внезапно открыт с нетленным телом, именем Божиим велел совершать 4 октября память по Новгородских князьях, архипастырях и по всех православных, а сам обещался молиться за всех живых. Блаженный Евфимий тогда же установил праздновать в Новгороде память св. Иоанна (Собр. летоп. III, 112, 113, 183). Тогда собрали, какие могли, известия о жизни св. Иоанна. Так явились два слова о жизни его, помещенные в Минее митрополита Макария (под 7 сентября) и в другой рукописи. Естественно, что не все известия, собранные спустя более 200 лет после кончины св. Иоанна, были точны и верны. Так в первом слове говорится, что Иоанн еще до посвящения своего в сан архипастыря построил Благовещенский монастырь; а по верным летописям это было не так (§ 36). Дела земных людей – немощь; явление небожителя было плодотворно: прежде всего оно было сильным предостережением против чтителей запада с его папою, каков был Исидор; оно же заставило обратить внимание на подвиги великих мужей церкви Русской. |
|
|
