| Местом собора император назначал Константинополь, времени же определить не мог по причине опасности от турок, к войне против которых просил папу обязать всех христианских государей. Этот ответ папа предложил на обсуждение собора, собравшегося тогда в Павии, а потом заседавшего в Сиенне (1423). Так как собор этот, по примеру Пизанского и Констанцского, действовал независимо и вопреки папе, то он скоро был закрыт папой, и дело унии осталось пока без движения. Между тем император Иоанн (после путешествия к немецкому императору Сигизмунду) вновь отправил послов к папе. Но теперь папа стал уже требовать, чтобы собор был созван в Италии, а не в Константинополе. Так как посланные отказались принять это условие без согласия императора, то для подкрепления своего требования папа отправил в Константинополь своего апокрисиария Андрея, архиеп. Колосского, родом грека, но перешедшего в латинство. Император сначала было согласился на предложения папы, но после совещания с патриархом 1186 , по-видимому переменил свои мысли и, отпустив Андрея без ответа, послал к папе военачальника Ягариса и протосинкелла Макария с каким-то тайным наказом. Послов принял уже новый папа Евгений IV, человек ловкий и хитрый. Он соглашался созвать собор в Италии, но по причине случившейся растраты приготовленной для собора суммы, не показывал особенного усердия к делу и даже предъявил грекам некоторые новые затруднительные требования. Однако собор Базельский (открытый 23 июля 1431 г.) скоро заставил папу внимательнее отнестись к вопросу о соединении церквей. Собор этот, как и все так-называемые «вольные соборы» (Пизанский, Констанцский, Сиеннский), тотчас же провозгласил принцип, что вселенский собор, каковым он себя считал, выше папы и что власти этого собора должен подчиняться и папа, как всякий другой епископ и христианин, и в случае неповиновения должен быть судим по соборным правилам. Заметив это направление, Евгений IV пытался было закрыть этот собор, но собор, поддерживаемый императором Сигизмундом, всеми германскими государями и Францией, не согласился разойтись и потребовал к себе самого папу, угрожая в случае сопротивления судить его по церковным правилам, так что папа вынужден был прислать на собор своих уполномоченных (15 дек. |
| Базельский собор, открывшийся 23 июля 1431 года, вскоре после избрания (по смерти Мартина V) на папский престол Евгения IV, сразу впал в конфликт с папой, желавшим распустить его, чтобы собрать новый (соборы должны были теперь, согласно постановлению Констанцкого собора, собираться периодически, через 10 лет) в Болонье, в пределах Италии. На это собор ответил постановлением, отрицающим за папой право на роспуск собора (а, следовательно, и plena potestas). Чрез некоторое время папа пошел на уступки непокорному собору и предложил ему через еп. Тарентского (речь которого на соборе была возвеличением папского примата и plena potestas) пойти на компромисс и перенести собор или ограничить его компетенцию. Собор на это ответил обвинением папы в схизматическом духе и требованием отмены роспуска собора, утверждая, что это повредит и делу унии с греками, на которую ссылался папа. Против мысли еп. Тарентского о том, что папе принадлежит plenapotestas, епископам же inpartemsolicitudinis, собор утверждает, что компетенция собора определяется в трех отношениях: в вопросах веры, искоренения схизмы и реформы церкви в главе и членах, согласно определению Констанцкого собора. Лишь Бог да вселенский собор непогрешимы, тогда как погрешимы даже ангелы, заблуждались и папы, как Анастасий и Либерий. Вообще папа есть лишь caput ministeriale, не более. Этим отцы доказывают правомерность своего непослушания и, след., неправомерность притязаний папы. (Гефеле, VII, 477–8). В дальнейшем это расхождение собора с папой в учении о церковной власти все более углубляется. В II заседании 27. IV. 1433 собор принял декреты, обязующие папу сроком созыва собора и присутствием на нем под угрозой суда и даже схизмы (532–3). 16 июня собор принял новое постановление, осуждающее папу за отношение к собору, причем установляется, что fiden concernit положение, согласно которому папа подчинен вселенскому собору, и п. Евгений IV будет как язычник и мытарь, если преслушает церкви (т. е. собора). 13 июля собор снова подтвердил основные тезисы Конст. |
| Так, он вовсе не ставится как таковой в авторитетных руководствах православной догматики Филарета, архиеп. Черниговского и митрополита Макария. У первого мы находим такое определение: «высшая церковная власть – вселенский собор... Определения их были обязательными для всех. Так вселенские соборы по практическому сознанию Церкви составляют высшую церковную власть во всей Церкви Христовой». (Православное догматическое богословие, 3-е изд. С. П. Б. 1882 г. часть II, стр. 265). «Средоточие духовной власти для Церкви вселенной в вселенских соборах... на них решались окончательно вседела, касающиеся всей Церкви, как свидетельствует история этих Соборов; выше власти вселенских соборов никакая другая власть не признавалась в делах веры, и безусловно покоряться решениям и узаконениям вселенских соборов почиталось непременным долгом и для всех верующих, и для самих пастырей». (Православное догматическое богословие, изд. 3-е, СПБ. 1868, т. II. стр. 231–2.). Оба определения не идут дальше констатирования факта практического значения вселенских соборов и их власти. Характерную позицию в этом вопросе заняли старокатолики, отколовшиеся от католичества именно на почве Ватиканского догмата: для них вопрос о Церкви предстал в качестве вопроса о соборном или же единоличном устройстве органа непогрешительной церковной власти (также как ставился он и на реформационных соборах Констанцком и Базельским). Авторитетным выражением православного сознания, любовно лобызаемым всем православным миром, является знаменитое послание восточных патриархов 1849 г., в котором прикровенно выражена именно мысль об отсутствии в Православии внешнего органа непогрешительности, ибо соблюдение истины вверяется здесь церковному народу как телу церковному. 10 Отчетливая и радикальная постановка вопроса о вероучительном авторитете в Православии принадлежит Хомякову, вписавшему этим свое имя неизгладимо в историю православного богословствования, как апостол свободы в Православии. «Познание божественных истин дано любви христианской и не имеет другого блюстителя, кроме этой любви». |
| Подготовку Ферраро–Флорентийского собора, конечно, задержали не только эти обстоятельства. Между куриалистами и концилиаристами шла непрерывная борьба. В частности, папе Мартину не оставалось ничего другого, как исполнить предписание Констанцского собора и его постановления «Frequens». При всем нежелании папы Павийско–Сиенский собор (1423) необходимо было провести в положенные сроки 880 . Иначе говоря, соборы становились постоянным рабочим органом Римской церкви (что и подразумевали констанцские решения), а это противоречило экклезиологической концепции папы Мартина. Поставить управление западным христианством на «конституционную» основу никоим образом не было его приоритетной задачей. Напомним, что ни Мартин, ни его преемник Евгений IV (1431–1447) не стремились поддерживать конституционализм соборного движения. Они были убеждены в необходимости реставрации абсолютного примата папы и на соборные заседания духовенства смотрели свысока. И тот и другой несомненно имели вкус к власти и неоднократно проявляли себя опытными политиками. Тем не менее, с учетом всех обстоятельств конфликт куриалистов и сторонников соборного движения в недрах латинского христианства не повлиял существенно на инициативы Византии по объединению церквей, выдвинутые после Констанцского собора. Подготовке Ферраро–Флорентийского собора способствовали все более ожесточенные столкновения на Западе, особенно когда достигла пика борьба на Базельском соборе (1431–1449). Решающий поворотный момент в истории, этого собора, который вслед за предыдущим был созван согласно предписаниям «Frequens», всецело был следствием переговоров с Константинополем 881 . Одним словом, расположения Византии добивались оба лагеря – папство и соборное движение. Сторонники концилиаризма безусловно считали сотрудничество с Византией политически значимым, поскольку любая поддержка со стороны православных шла им на пользу. Тот факт, что они вели односторонние переговоры с Константинополем и даже направили в византийскую столицу собственную делегацию (отдельно от папской партии), отражает всю глубину негативного, враждебного отношения собора к папе Евгению. |
| 13 марта 1848 г., суббота. Рим подобен умирающему грешнику, который не может жить жизнию колыбели, а гроба боится. Какова колыбель христианского Рима? Это простые ясли, в которых лежит Библия и соборные свитки. А в Библии и в этих свитках написано: «Дух Святый происходит от Отца». «Глава Церкви Христос, а не папа». «Бог един премудр, а всяк человек ложь» 272 . «Собор всех пастырей и учителей Церкви, а не папа, определяет догматы веры и правила Церкви». «Римскому престолу усвояется первенство ради Древнего Рима». «Царство Мое не от мира сего» 273 и проч., и проч. Рим не в силах уничтожить Св. Писание и соборные определения, а его превратному изъяснению их ныне верят одни женщины и дети до выхода из школ иезуитских. Что ж остается ему делать? Переродиться и достигнуть в возраст первобытного христианства. А что значит переродиться? Переменить черноту эфиопа на белизну европейца? Ох, более! Переродиться значит умереть и воскреснуть. А если так, то колыбель христианства должна быть страшна для Рима так же, как и гроб. После Тридентского собора не было ни одного священного собрания епископов и учителей западных. Что ж бы значило сие гробовое молчание Рима, тогда как известно, что этот Собор оставил много вопросов без ответа? Прелаты, расставаясь в Триденте, думали, что они скоро опять увидятся в другом синоде, но их прощание было навеки. А между тем в мире так много запутанностей, а разрешений нет. Почему же нет? Почему в течение двух с половиной веков Рим не предпринимал ничего великого, а из Ватикана не слышалось ни одно повеление Божие? Не обратился ли он подобно жене Лотовой в столп сланый? Не страшны ли для него Соборы? Не боится ли он воскресения идей константских и базельских? Не боится ли он чаянного Лейбницем Собора, на котором уже не прелаты и не папа, а народы чрез своих представителей будут подавать голоса? Как бы то ни было, но духовная неподвижность Рима есть признак его умирания. Рим уже не в силах соединить под своим знаменем племена латинские, германские, греческие, славянские, кои ныне более, нежели когда-либо, любят оставаться под собственными хоругвями своих вероисповеданий. (...) |
| Spiritus Sanctus – противоположения (рус., лат.) – «Святой Дух вечен от Отца и Сына, и свое собственное самобытие имеет от Отца и в то же время от Сына… И так как все, что есть Отец, что переходит к Отцом Рожденному Сыну, что происходит , есть Отчее, постольку Св. Дух происходит от Сына, так как Сын совечен Отцу Данц , 691. Ложная точка зрения на отношение между ипостасью и сущностью выражается также в другой формуле флорентийского Собора, в Декрете к Якобитам, где читаем: При этом три ипостаси есть единый Бог и не три Бога: потому что Троица есть одна субстанция, одна сущность, одна природа, одна божественность, одна бесконечность, одна вечность, все суть одно, кроме ипостасных отношений (Д. 703). Не точна и даже прямо не верна формула Троица есть одна субстанция вместо: три есть одна субстанция, иначе замаскированно вводится представление и некоей за-ипостасной данности, составляющей общее достояние трех… И за такое именно понимание говорит дальнейшее, где уже прямо вводится представление об все суть одно, где нет отношения противоположения». Флорентийский Собор (1431 – 1445) – на этом Соборе была предпринята попытка снять догматические противоречия между различными христианскими церквами, в том числе и между католической и православной. Собор был созван по инициативе Римско-католической церкви папой Мартином V и начал свою работу 1 февраля 1431 г. в Базеле, где и прошли первые 25 сессий, однако, из-за смерти папы Мартина (ум. 20 февр. 1431 г.) и определенными переменами, связанными с началом понтификата Евгения IV, деятельность Собора возобновляется только с начала 1438 г. в Ферраре, где к католической церкви присоединяется православная, а после, уже во Флоренции (с янв. 1439 г.), – и представители других христианских церквей (армянской, коптской, боснийской, сирийской, маронитской (кипрской) и др. На сессии от 6 июля 1439 г. во Флоренции был принят декрет об объединении Римской и Греческой церквей, не давший, однако, желаемого эффекта ни с политической, ни с догматической точек зрения. Последняя сессия Собора состоялась в Риме 7 авг. 1445 г. В отечественной исследовательской традиции принято разделять Базельский и Флорентийский Соборы как из-за разницы в программах (так, основными задачами Базельского Собора были не столько задачи объединения церквей, сколько необходимость определения позиции церкви к движению Яна Гуса и таборитов), так и из-за политических проблем (конфликт с Базельским собором папы Евгения VI, провозглашение антипапы Феликса V и пр.). Decretum pro Jacobitus – документ, призванный закрепить догматическое единство римско-католической и антиохийской (якобитской) церквей. Якобиты (или представители Антиохийской церкви) – сирийские монофизиты, не признавшие постановлений IV Халкидонского собора 451 г. о двух природах во Христе. Название происходит от имени Якова (Иакова) Барадея, епископа г. Едессы с 542 г., основавшего монофизитскую иерархию. |
| Таким способом католическое учение сделалось бы запутанным и полным противоречия хаосом, который внутри церкви мог бы быть поддерживаем только посредством гнета и насилия, а вне ее служил бы беззащитным предметом поношения и неопровержимым упреком со стороны внецерковных богословов». 20 В противовес констанцким и базельским определениям паписты давно указывали на лионский 2 собор 1274 г. и ферраро-флорентийский. На этих же последних соборах обосновывались и ватиканские отцы, которые цитировали лионские и флорентийские определения сначала в адресе своем на имя Пия 9, а потом и в самом соборном декрете о папской непогрешимости. Ссылаясь в подтверждение доктрины папской непогрешимости на лионские и ферраро-флорентийские соборы, для придания этим ссылкам особого веса и значения, ватиканские отцы подчеркивали и оттеняли при этом факт присутствия на поименованных соборах представителей восточной церкви. Дёллингер первый доказал несостоятельность и этих аргументов. Цитата ватиканских отцов из лионского собора 1274 г. заключается в том, что представители востока, трактовавшие здесь с латинянами об условиях воссоединения церквей, будто бы признали авторитет папы верховным в делах веры. Дёллингер на это возражает: «Неверно, будто бы на втором лионском соборе (1274 г.) греки и латиняне согласно приняли такое исповедание веры, в котором объявляется, что «споры относительно веры должны быть решаемы приговорами папы». Ни греки, ни латиняне, т.е. собравшиеся в Лионе западные епископы, отнюдь не усваивали себе такого исповедания веры; умерший папа Климент 4 – вот кто послал это исповедание императору Михаилу Палеологу, как условие принятия его в церковное общение. Михаил, еще не обеспеченный в обладании только что отвоеванною им у неприятеля столицею и сильно угрожаемый со стороны латинского императора Балдуина и сицилийского короля Карла, имел крайнюю нужду в папе, который один мог усмирить его главного врага, и потому согласился на предписанные ему папами условия церковного подчинения, хотя греческие епископы и народ упорно противились этому. |
| В результате состоявшегося 8 февр. 1347 г. под председательством имп. Иоанна Кантакузина и имп. Анны Собора был обнародован новый томос (RegPatr, N 2270), подтверждавший соборный томос 1341 г. и подводивший Иоанна Калеку под осуждение, к-рому подвергся в июне 1341 г. Варлаам (RegPatr, N 2270; текст см.: Hunger. Register. 147. S. 364-382). В отношении Акиндина подтверждался приговор июльского Собора 1341 г. 17 мая 1347 г. на пустующий Патриарший престол был возведен Исидор I Вухир (RegPatr, N 2273) после отказа др. кандидатов - свт. Григория Паламы и прп. Саввы Ватопедского. Вновь поставленный патриарх Исидор рукоположил 32 новых епископа, сочувствовавших богословским идеям свт. Григория Паламы и подписавших томос 1347 г. 21 мая Исидор короновал Иоанна Кантакузина во второй раз, после чего император утвердил патриарха Иерусалимского Лазаря (RegPatr, N 2275). Той же весной патриарх Исидор поставил свт. Григория Паламу митр. Фессалоникийским вместо низложенного Иакинфа ( Philotheus. Encomium//PG. 151. Col. 613). М. М. Бернацкий, А. Г. Дунаев Собор 1351 г. Первоисточники 1) Основным источником по истории Собора служит соборный томос 1351 г. (Tomus Synodicus). На настоящий момент известно не менее 27 рукописей (RegPatr, N 2324. P. 266-267, подробный анализ: RegPatr, N 2326. P. 269-271). Оригинал с подписями имп. Иоанна Кантакузина (красными чернилами) и патриарха Каллиста, поставленными в авг. 1351 г., сохранился лишь фрагментарно в рукописи Базельского ун-та (I 6. 16) (см.: D ö lger F. Ein byzantinisches Staatsdocument in der Universitätsbibliothek Basel: ein Fragment des Tomos des Jahres 1351//Hist. Jb. 1953. Bd. 72. S. 205-221 (= Idem. Byzantinische Diplomatik. Ettal, 1956. S. 245-261 с фотогр. 24-25)). Экземпляры с подписями имп. Иоанна V Палеолога (февр.-март 1352; см.: Loenertz R.-J. Wann unterschrieb Johannes V. Palaiologos den Tomos von 1351?//BZ. 1954. Bd. 47. S. 116) и имп. Матфея Кантакузина (февр. 1354; см.: Lemerle P. Le Tomos du Concile de 1351 et l " horismos de Matthieu Cantacuzène//REB. 1951. T. 9. P. 55-64) известны только в копиях. Последние епископские подписи под томосом были поставлены в марте 1365 г. ( Kaplaneres S. N. Zu den drei letzten Unterschriften des Tomos von 1351//JÖB. 1993. Bd. 43. S. 283-288). |
| «Дух Св. происходит от Отца». «Глава церкви Христос, а не папа». «Бог един премудр, а всяк человек ложь» 202 . «Собор всех пастырей и учителей церкви, а не папа, определяет догматы веры и правила церкви». «Римскому престолу усвояется первенство ради древнего Рима». «Царство мое не от мира сего» 203 и пр. и пр. Рим не в силах уничтожить Св. Писание и соборные определения, а его превратному изъяснению их ныне верят одни женщины и дети до выхода из школ иезуитских. Что ж остается ему делать? Переродиться и достигнуть в возраст первобытного христианства. А что значит переродиться? Переменить черноту эфиопа на белизну европейца? Ох, более! Переродиться значит умереть и воскреснуть. А если так, то колыбель христианства должна быть страшна для Рима так же, как и гроб. После Тридентинского собора не было ни одного священного собрания епископов и учителей западных. Что ж бы значило сие гробовое молчание Рима, тогда как известно, что этот собор оставил много вопросов без ответа? Прелаты, расставаясь в Триденте, думали, что они скоро опять увидятся в другом Синоде, но их прощание было на веки. А между тем в мире так много запутанностей, а разрешений нет. Почему же нет? Почему в течение двух с половиной веков Рим не предпринимал ничего великого, а из Ватикана не слышалось ни одно повеление Божие? Не обратился ли он подобно жене Лотовой в столп сланый? Не страшны ли для него соборы? Не боится ли он воскресения идей константских и базельских? Не боится ли он чаянного Лейбницем собора, на котором уже не прелаты и не папа, а народы чрез своих представителей будут подавать голоса? Как бы то ни было, но духовная неподвижность Рима есть признак его умирания. Рим уже не в силах соединить под своим знаменем племена латинские, германские, греческие, славянские, кои ныне более, нежели когда-либо, любят оставаться под собственными хоругвями своих вероисповеданий. Зато ныне возникает другого рода вселенская церковь , т. е. соединение почти всех народов Европы во имя общих прав человечества, во имя такой или другой идеи о быте общественном и политическом, даже во имя науки, которая не знает ни пределов, ни народностей, ни правительств. Кто же апостолы сего нового вселенства? Не аббаты, не кардиналы, не доктора богословия, а ученые, публицисты, депутаты, министры, – все миряне. Если папство не погрузится в эту новую Вифезду, в которой не ангел, а сам Бог возмущает целебные воды, то оно не обновится и умрет. |
| И это не эмоциональность, не субъективизм, не мистицизм, не индивидуализм. Как раз наоборот: личный опыт – это общение святых, составляющее Церковь и предполагающее открытость, любовь и самоотречение в рамках сакраментально-иерархической структуры, а не только интеллектуальное знание. На вопрос «Откуда я знаю?» нет иного христианского ответа, кроме: Приди и виждь. 18 Доклад на встрече Американского Богословского Общества 31 марта 1967, опубликованный в St.Vladimir " " s Seminary Quarterly, 11(1967), p. 73–86. (По-русски опубликовано в сборнике статей прот. И. Мейендорфа – «Православие в современном мире», Нью-Йорк, 1981.) 19 Цитаты взяты из знаменитого памфлета А. С. Хомякова, первоначально изданного по-французски: Quelques mots d " un chretien orthodoxe sur les confessions occidentals. Paris, 1853. (Хомяков Л.С. Несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях//Сочинения. Т. 2. М., 1907. С. 192. Перевод с французского был сделан в 1858 г.) 23 Мы более подробно рассматриваем связь между Церковью, Евхаристией и епископом в: Orthodoxy and Catholicity. New York: Sheed and Ward, 1966, p. 1–16. 25 Ср.: Kesich, Vesehn. Criticism, the Gospel and the Church//St. Vladimir " " s Seminary Quarterly, 10(1966), p. 144–145. 26 Ср. с интересным рассмотрением этого вопроса в последней книге О. Кульмана: Cullmann, О. Le salut sans 1 " histoire. Neuchatel: Delachaux et Niestlc, 1966, p. Ш ff. 27 Конциляризм, или соборная теория, – в Римско-католической Церкви положение о том, что церковные соборы обладают большим авторитетом в Церкви, чем папа; соборное движение началось в пятнадцатом веке с Кон-станцского (1414–1418) и Базельского (1431–1438) соборов. – Прим. ред. 28 Принцип большинства применялся, однако, при решении менее важных или дисциплинарных вопросов в пост-константиновский период, когда установившиеся связи с государством потребовали некоторого легализма в управлении Церковью. 31 Formgeschichte (нем.) – «история форм», формальный критицизм, направление в немецкой библейской герменевтике и экзегетике двадцатого века, которое преследует цель обнаружить за текстами Священного Писания устные долитературные формы, сложившиеся в лоне религиозных общин (как ветхо-, так и новозаветных); в целях углубления понимания эти тексты соотносятся с их «местом в жизни». – Прим. ред. |
|
|
