| Окончательно сформировавшийся в XII в. монархизм Римско-католической церкви в последующие века настойчиво поддерживался и укреплялся ее иерархами. Состоявшиеся вскоре после разделения Вселенские Соборы Римско-католической церкви (I Латеранский, 1123 г.; I Лионский, 1245 г.) занимаются не столько богословскими, сколько политическими вопросами. В 1302 г. папа Бонифатий VIII издал знаменитую буллу «Unam Sanctam» о праве Церкви на светскую власть и на обладание мечом не только духовным, но и материальным. Это исходило из ранее провозглашенного одним из кардиналов принципа, что наместник Христа является земным и духовным владыкой и что Церковь обязана сражать двойным мечом тех, кто не признает ее двойного владычества. Поэтому когда папа находит народ забывшим Бога, «грешным от пяты ноги до темени», он считает необходимым свое вмешательство: смотря по обстоятельствам, меры сострадательные или лозу железную. В XIV в. исключительным правом папы становится поставление епископов в Римско-католической церкви. По нынешнему каноническому праву епископская хиротония в Римско-католической церкви также может быть совершена только по получении на это полномочия от папы. Это неизвестное Древней Церкви положение привело к тому, что сейчас все епископы Римско-католической церкви являются избранниками папы; они – избранники, но не Церкви, как это было в древности. А это ведет к еще большему укреплению господства папы над Церковью. В первой половине XV в. в Римско-католической церкви была предпринята попытка ограничения абсолютной власти папы. Три великих Собора – Пизанский (1409), Констанцский (1414–1418) и Базельский (1413 –1443) – провозгласили положение о том, что Вселснские Соборы выше папы и что папа может быть судим и низложен Собором. Это были так называемые реформационные Соборы, которые сделали попытку признать за собой высший над папами авторитет. Однако провозглашенный ими принцип просуществовал в Римско-католической церкви недолго. Идея абсолютной власти римского монарха настойчиво проводилась в жизнь католическими иерархами, все более приобретая характер требования безграничного, слепого повиновения, доходящего порой до абсурда. Например, знаменитый католический богослов XVI в. кардинал Баллармин писал: «Верховный первосвященник в прямом и абсолютном смысле слова выше Вселенской Церкви» 53 . «Если даже папа впал в заблуждение, предписывая пороки и запрещая добродетели, Церковь , если она не желает погрешить против совести, обязана была бы верить, что пороки – добро, а добродетели – зло... Она обязана считать за добро то, что он приказывает, за зло – то, что он запрещает» 54 . |
| Рецепция Вселенских Соборов была постепенным процессом, требовавшим продолжительного времени и включавшим в себя самые разнообразные элементы. Решающим моментом, определявшим признание или непризнание того или иного Вселенского Собора, был не сам факт созыва этого Собора, а межправославный консенсус относительно его «принятия», достигавшийся лишь впоследствии, когда Поместные Церкви выносили свои решения по поводу данного Собора. Процесс рецепции Вселенских Соборов не завершился внутри мирового христианства вплоть до настоящего времени. Ассирийская Церковь Востока принимает только два Вселенских Собора, «дохалкидонские» Церкви – только три. В Римско-Католической Церкви, напротив, Вселенскими считаются также Константинопольский Собор 869–870 годов, Латеранские Соборы 1123, 1139, 1179 и 1215 годов, Лионские Соборы 1245 и 1274 годов, Вьенский Собор 1311 года, Констанцский Собор 1414–1418 годов, Базельский Собор 1431 года, Ферраро-Флорентийский Собор 1439 года, Латеранский Собор 1512–1516 годов, Тридентский Собор 1545–1563 годов, Ватиканские Соборы 1869–1870 и 1962–1965 годов: итого 22 Собора. Вопрос об отношении к Вселенским Соборам стоит на повестке дня современного межхристианского диалога. Однако для Православной Церкви именно семь Вселенских Соборов IV-VIII веков остаются тем фундаментом, на котором по сей день зиждется ее богословие, каноническая традиция, литургический строй. Становление монашества Эпоха Вселенских Соборов в истории христианства ознаменовалась становлением и развитием монашеского движения, оказавшего огромное влияние на весь духовный строй Православной Церкви. Хотя истоки монашества возводят к первохристианским общинам девственников и даже к ветхозаветным сектам назареев и ессеев, очевидно, что бурное развитие монашества связано с окончанием эпохи гонений при Константине Великом и превращением христианской Церкви в благоустроенный институт, пользующийся всеми благами цивилизации. Именно тогда ищущие подвига устремились в монастыри, дабы через аскетические труды стать добровольными мучениками и принести себя в жертву Христу. |
| Кроме булл и бреве, существует еще такой вид папских законов, как «regulae cancellariae apostolicae» (правила апостольской канцелярии). Это инструкции, которые новый папа издает для центральных церковных учреждений – для папской курии. До 15 в. они издавались заново с началом каждого нового понтификата, но с тех пор вошло в обычай при восшествии на престол нового папы публиковать от его имени и прежние правила. От булл, бреве и правил апостольской канцелярии отличаются literae apostolicae simplices (простые апостолические документы), издаваемые от имени папы учреждениями курии. С 16 столетия публикация папских законов через прибитие к дверям Ватиканской и Латеранской базилик их текстов считается состоявшейся urbi et orbi (городу и миру), если в самих законах нет на этот счет оговорок. В новое время все папские акты, разумеется, стали публиковать в официальных печатных изданиях. В настоящее время новые постановления папского престола и курии помещаются в информационных бюллетенях «Acta Apostolicae Sedis» (Акты Апостолического престола), которые выходят в Ватикане каждые 20 дней. Постановления Вселенских Соборов, как 7 древних, признаваемых Вселенскими Православной Церковью, так и последующих 13 западных Соборов, в Католической церкви тоже рассматриваются как одна из особо торжественных форм папского законодательства. В западных сборниках законодательные акты Соборов помещаются под именами тех пап, при которых эти Соборы состоялись. Помимо так называемого 8 Вселенского Собора, созванного в Константинополе в 869 г., Римская Церковь насчитывает еще несколько Вселенских Соборов: четыре Латеранских (1122, 1139, 1179, 1215); два Лионских (1245 и 1274) – на втором Лионском Соборе состоялась неудачная уния с Восточной Церковью; она была отвергнута православными; Виенский 1311 г., реформационные Соборы 15 в.: Констанцский (1414–1418), Базельский (1431), который большинство западных канонистов не признает Вселенским, Ферраро-Флорентийский (1439) –для некоторых канонистов Запада – продолжение Базельского; этот Собор вошел в историю в связи с новой неудачной унией; 5 Латеранский (1516–1517), не всеми католиками причисляемый к Вселенским; Тридентский (1545–1563); 1 Ватиканский (1869–1870) и 2 Ватиканский (1959–1965) Соборы. |
| К Вселенским соборам примыкает также Трулльский собор (691–692 гг.), собранный императором Юстинианом II в башне (trullus) императорского дворца. На нем присутствовали 227 участников во главе с патриархами Константинопольским, Александрийским, Антиохийским, Иерусалимским и легатом папы Римского. Собор посвятил свои деяния церковно–дисциплинарным вопросам. 102 канона этого собора, именуемого Шестым, или Пято–Шестым, в Православной Церкви имеют авторитет правил Вселенского собора. Многие из правил Трулльского собора вошли в классический канонический сборник Католической церкви –Декрет Грациана 423 . Однако в новое время католические канонисты и патрологи стали отвергать вселенский авторитет этих правил. Трулльский собор суммирует церковное нормотворчество эпохи Вселенских соборов. Помимо указанных (и т.н. 8 Вселенского собора, созванного в Константинополе в 869 г.), Католическая церковь считает Вселенскими также соборы: 1, 2, 3 и 4 Латеранские (1123, 1139, 1179, 1215 гг.); 1 и 2 Лионские (1245 и 1274 гг.); Вьенский (1311–1312 гг.); Констанцский (1414–1418 гг.); Базельский (1431 г.), который большинство западных канонистов не признает Вселенским, и Ферраро–Флорентийский (1439 г.; для некоторых канонистов Запада этот собор – продоление Базельского; таким образом, создается Базельско–Флорентийский собор в 1431–1449 гг.); 5 Латеранский (1512–1517 гг.), не всеми католиками причисляемый к Вселенским; Тридентский (1545–1563 гг.); 1 и 2 Ватиканские (1869–1870 и 1962–1965 гг.); всего по римскому счету выходит 21 Вселенский собор. В католической традиции постановления Вселенских соборов рассматриваются как одна из особо торжественных форм папского законоговорения. В западных сборниках канонические акты соборов помещаются под именами тех пап, при которых соборы имели место 424 . б) Правила Поместных соборов. К числу Поместных соборов, правила которых включаются в восточные канонические собрания в качестве общеобязательных для Церкви, относятся соборы: Анкирский (314 г.; к правилам этого собора в древних и новых канонических сборниках присоединяются 6 канонов, именуемых правилами Анкирского собора, но принятых собором в Кесарии Каппадокийской в том же 314 г.); Неокесарийский (не позднее 319 г.); Гангрский (сер. |
| б) Постановления вселенских соборов (западных) уже в средние века рассматривались, как одна из торжественных форм папского же законодательства, так что и в канонических сборниках помещались под именами тех пап, при которых состоялись соборы (четыре лютеранских, два лионских и один венский). Епископальное направление, господствовавшее на реформационных соборах пизанском, констанцском и базельском, стремившееся подчинить папу авторитету собора, не увенчалось успехом. Постановления констанцского собора признаются в Риме лишь настолько, насколько они получили апробацию со стороны избранного им папы Мартина V; постановления же базельского собора до перенесения его в Феррару не признаются. По важности предметов, которых касались соборы, первое место занимают тридентский и ватиканский. Тридентский собор установил принципиальные догматические основы церковного устройства ясным формулированием католического учения о церкви и разные дисциплинарные нормы церковного порядка. Постановление о вере собор тридентский назвал canones, поскольку в них заключается краткое формулирование церковного догмата, с угрозой отлучения за ересь, самое же изложение церковного учения назвал doctrina. На основании этой доктрины составлен был потом катихизис, как символическая книга католической церкви (в 1566 г.). Постановления касательно порядка церковной жизни названы decreta de reformatione (так как тридентский собор все-таки не терял из вида реформации церкви во главе и в членах). Для аутентического истолкования декретов тридентского собора была установлена особая конгрегация cardinalium concilli Tridentini interpretum. Ватиканский собор возвел на степень догмата веры юридический принцип верховенства папы над вселенским собором. Состоявшеюся на этом соборе конституцией «Pastor aeternus» определены универсальная епископская власть папы и его непогрешимость в учении, которое есть вместе с тем законодательство по вопросам веры и нравственности христианской. в) Постановления соборов национальных и провинциальных, с развитием церковной централизации и с отнесением всех важнейших дел, особенно дел, касающихся епископов, к ведомству римского центрального правительства, могли двигаться лишь в весьма ограниченном круге предметов, и самое название таких соборов (по кр. мере в Европе) стало редким явлением. За постановлениями таковых соборов признается обязательная сила в пределах провинции или страны, насколько они проверены и одобрены центральным церковным правительством: для этой цели учреждена даже особая congregatio particularis super revisione synodorum provincialium. |
| Кроме булл и бреве, существует еще такой вид папских законов, как «regulae cancellariae apostolicae» (правила апостольской канцелярии). Это инструкции, которые новый папа издает для центральных церковных учреждений - для папской курии. До XV века они издавались заново с началом каждого нового понтификата, но с тех пор вошло в обычай при восшествии на престол нового папы публиковать от его имени и прежние правила. От булл, бреве и правил апостольской канцелярии отличаются literae apostolicae simplices (простые апостолические документы), издаваемые от имени папы папскими учреждениями. С XVI столетия публикация папских законов через прибитие к дверям Ватиканской и Латеранской базилик их текстов считается состоявшейся urbi et orbi (городу и миру), если в самих законах нет на этот счет оговорок. В новое время все папские акты, разумеется, стали публиковать в официальных печатных изданиях. Постановления западных, так называемых Вселенских, Соборов, как и 7 подлинных Вселенских Соборов, римо-католиками рассматриваются тоже как одна из особо торжественных форм папского законодательства. В западных сборниках законодательные акты Соборов помещаются под именами тех пап, при которых эти Соборы состоялись. Помимо так называемого VIII Вселенского Собора, созванного в Константинополе в 869 г.. Римская Церковь насчитывает еще несколько Вселенских Соборов: четыре Латеранских (1123, 1139, 1179, 1215 гг.); два Лионских (1245 и 1274 гг.) - на втором Лионском Соборе состоялась неудачная уния с Восточной Церковью; она была отвергнута православными; реформационные Соборы XV века: Пизанский (1409 г.), Констанцский (1414-1418 гг.), Базельский (1431 г.), который большинство западных канонистов не признает «Вселенским,» Ферраро-Флорентийский (1439 г.) - для некоторых канонистов Запада - продолжение Базельского; этот Собор вошел в историю как новая неудачная уния; V Латеранский (1516-1517 гг.), не всеми католиками причисляемый к «Вселенским»; Тридентский (1545-1563 гг.); I Ватиканский (1869-1870 гг.) и II Ватиканский Собор (1959-1965 гг.). |
| Король Ян-Казимир остановился в Белой Церкви. Здесь коронный канцлер епископ Пражмовский пригласил к себе на пир некоторых важнейших русских духовных и с ними вместе Галятовского. Хозяин свел ученого православного с ученым иезуитом Пекарским, королевским проповедником; между последними произошел диспут, который был потом опубликован Галятовским в особой брошюре на польском языке. Спор вращался около вопроса о первенстве папы. Галятовский показал на этом диспуте знание церковной истории, знакомство с отцами церкви и с сочинениями западных богословов и историков. Доказательства Галятовского вески, изложение кратко, ясно: нет лишней риторики. Православный духовный старался побить иезуита свидетельствами самих же западных соборов: констанцкого и базельского. В противность паписту, хотевшему, по общепринятому на Западе обычаю, выводить из текстов Нового Завета, будто апостол Петр был выше других апостолов Христовых, - Галятовский доказывает, что все апостолы были равны между собою, что глава церкви есть один только Христос, что каждый патриарх в своей епархии может созывать соборы, сноситься с другими патриархами и, таким образом, созвать вселенский собор, что приговор церкви, а не приговор одного папы или патриарха, может быть незыблемым авторитетом. Между прочим, Галятовский так уличал папистов, говоривших, что папа необходим для созвания собора: " У вашего Беллярмина, - говорит Галятовский, - в сочинении о соборах сказано, что кардиналы и епископы могут сами созывать соборы, если папа впадет в ересь, или умрет, или сойдет с ума, или потеряет свободу. Стало быть, у вас без папы могут епископы собрать вселенский собор. Поэтому папа не может назваться верховным властителем церкви. Вспомните, что написано в 8 гл. кн. Царств. Когда израильтяне собрались к пророку Самуилу и стали просить у него царя, Господь сказал Самуилу: " Не тебя они отвергли, а меня, - не хотят, чтобы я царствовал над ними! Видите: Бог разгневался на израильтян за то, что они, отвергнувши Бога, своего царя, избрали себе царем и владыкою человека. И теперь Бог гневается на римлян за то, что они, отвергнувши Царя и Господа своего Иисуса Христа, выбрали себе смертного человека, папу, господином и монархом " . - " Если, - возразил Галятовскому противник, - вы не хотите признать главою церкви своей римского папу, то должны будете иметь главою мирского государя " . - " Вот прекрасное заключение, - воскликнул Галятовский, - я вам говорил и говорю: Христос, Христос, Христос, а не кто-нибудь другой, есть глава святой церкви " . |
| «Всеобщие церковные соборы в Констанце и Базеле, – замечает он – неоднократно отвергли положение, что «первый престол никем не судится», и вместо его постановили противоположное учение, что папа так же, как и всякий христианин, в делах веры и реформы церкви подчинен вселенскому собору. Этим непогрешимость, как доселе каждый приверженец теории папской непогрешимости соглашался, явно отвергнута, потому что, если бы папа действительно обладал таким преимуществом, то соборы, равно как и вся церковь должны были бы безусловно подчиниться ему и его решениям. Констанцкий собор всею церковью вообще и папами признан истинно вселенским, и в особенности декреты 4-го и 5-го заседания о превосходстве собора над каждым папой объявлены истинными и законными целым рядом пап: Мартином 5-м, Евгением 4-м, Николаем 5-м, Пием 2. Как на соборе они были провозглашены без всякого возражения, так и во всей церкви в течение более 30-ти лет никто также не восставал против них. Только значительно позднее римские кардиналы, как Торквемада и Каэтан, пытались подвергнуть сомнению значение и ценность этих декретов. Когда, наконец, богословы иезуитского ордена взялись за этот предмет, то дело дошло до того, что весь констанцкий собор отвергнут и вычеркнут из ряда вселенских соборов, и этому в самое даже недавнее время последовали, – чему едва можно верить, – епископы; между тем как папа Мартин 5 в одной собственной булле отвержение этого собора объявил, как знак еретичества, и приказал, чтобы всякого, подозреваемого в заблуждении относительно веры, спрашивали именно о том: верует ли он, что констанцкий собор был вселенским, и одобряет ли все, что им определено? Итак, для того, чтобы гипотезу о папской непогрешимости возвести в учение всей церкви, необходимо, во-первых, отвергнуть весь констанцкий собор, так как значение и достоинство этого великого собора стоит и падает вместе с декретами 4-го и 5-го заседаний; во-вторых, необходимо отвергнуть также базельский собор в его первом, признанном римским престолом, периоде, до перенесения его в Феррару; в-третьих, необходимо должны быть отвергнуты и буллы пап, подтвердившие эти декреты. |
| епископальное направление, как противоположность папско-монархической системы. Это направление не только отстаивалось в теории, но и выразилось в деятельности трех реформационных соборов XV в.: пизанского, констанцского и базельского274. Принципиальная точка зрения епископальной системы состоит в том, что как личное должно подчиняться общему, так и лицо папы должно быть подчинено церковной всеобщности, представляемой епископами. Поэтому вселенские соборы, составляющиеся из епископов, суть высшая власть в церкви, которая и папу может вразумлять, наказывать и низлагать, хотя папа все-таки остается исполнительным главой церкви (caput ministeriale), как центр церковного единства и орган, наблюдающий за исполнением установленных вселенскими соборами канонов. Следовательно, хотя папа в сравнении с каждыми епископом, в отдельности взятым, есть высшая власть, в отношении к вселенскому собору, как совокупности епископов, он есть служебный орган, суждения которого не непогрешимы, и от распоряжений которого можно апеллировать к вселенскому собору275. Епископальное направление на пизанском соборе (1409 г.) выразилось в низложении двух пап – соперников в избрании нового папы, что, однако, имело своим последствием присоединение третьего претендента на папский престол к двум прежним и прибавление третьей партии к двум раньше существовавшим. Через пять лет состоявшийся констанцский собор (1414–1418) восстановил внешнее единство церкви и, выходя из епископального принципа, что во всем, что касается учения веры и реформации церкви во главе и в членах, вселенский собор есть высшая над папой власть, задался целью устранить те беспорядки и злоупотребления, которыми страдала средневековая церковная жизнь. Однако реформационная деятельность собора не выработалась в какой-либо определенный план более или менее общего характера и ограничилась лишь тем, что избранный собором Мартин V вступил в соглашение с отдельными национальными группами членов собора276 касательно ограничения, и притом незначительного, некоторых, практиковавшихся в средние века, папских прав, особенно по замещению церковных должностей и по взиманию юннатов. |
| Не прославился этот епископально-аристократический собор и религиозной терпимостью: среди своих реформаторских трудов он имел время осудить на сожжение еретика Иоанна Гуса. Следующий собор бразильский (1431–1445 г.), собравшийся по истечении определенного предшествующим собором срока, действовал более радикально, чем констанцский. Он долгое время боролся с папой Евгением IV-м, не желавшим, чтобы собор состоялся в Базеле, издал ряд реформационных декретов, наконец, низложил Евгения IV и избрал в папы герцога Амедея савойского, под именем Феликса V. Но победа осталась за Евгением IV-м, который, игнорируя базельский собор, созвал собор сначала в Феррару, потом во Флоренцию. Между тем как базельский собор постепенно терял под собой почву и, наконец, совершенно распался, собор во Флоренции получил тем более торжественный характер, что на нем присутствовала, кроме западной иерархии, масса восточных епископов, с императором византийским Иоанном Палеологом во главе 277 . Правда, реформационные базельские декреты были охотно приняты во Франции, одобрены на соборе в Бурже и, подтвержденные прагматической санкцией короля Карла VII 1438 г., составили основной закон французской национальной (галликанской) церкви. Но и во Франции, подобно другим католическим странам, не епископальная система восторжествовала над папской, а национальная королевская власть стала рядом с папской, как другой могущественный фактор в церковном управлении, так, что папы с половины XV в. поделились своими высшими церковными правами с государями разных стран, причем государи или собственным законодательством регулировали свое влияние на церковные дела, или вступали на путь соглашений (конкордатов) с папой 278 . § 27. Контрреформационные соборы XVI в. 279 Уже через несколько лет после закрытия базельского собора, один из ревностных его членов Эней Сильвий, сделавшись папой под именем Пия II, провозгласил, что принцип превосходства собора над папой есть опасное заблуждение, и что признание возможности апелляции от папы к собору есть чудовищное, неслыханное злоупотребление. |
|
|
