| Рассказ об этих событиях явно происходит из хариджитской среды, судя по идеализации Абу Билала и совершенно несоразмерному соотношению его сил и тех, что понадобились для подавления его восстания. Казни отдельных хариджитов, ответные убийства и гибель мстителей, распятые тела казненных были нередкими явлениями в жизни Басры 590 . Вероятно, что-то подобное случалось и в Куфе, хотя источники молчат об этом. За пределами Ирака, там, где арабы составляли подавляющее большинство, или там, где мусульмане были небольшими островками в море иноверцев и держались единодушнее, обстановка была спокойнее. Ирак стал пороховой бочкой, готовой взорваться от первой искры. 452 Йa'k., т. 2, с. 266; Анон., л. 536 – paбu' I 49 г.х.; Халифа, с. 194 – только год (49 г.х.); Илья Нисибинский (по ал-Хорезми) – 50 г.х. [Илья, с. 144]. Ат-Табари не указывает года смерти, упоминая о ней задним числом, но в его же «Зайл ал-Мазйал» приводятся со ссылкой на ал-Мадаини две даты: 5 paбu' I 50 г.х. и только год – 51 г.х. [Таб., 3., с. 514]; последняя дата уточняется показанием, что Хасану в этом году было 46 лет, а поскольку точно известно, что он родился в 3 г.х., то 46 лет должно было исполниться в 49 г.х. Именно этот год указывает Ибн Абу-л-Хадид, ссылаясь на ал-Мадаини, но говорит, что ему в год смерти было 47 лет [И. Абу-л-Хадид, т. 2, с. 261]. Ал-Исфахани указывает, что Хасан и Ca'д б. Абу Ваккас были отравлены на десятом году правления My'abuu, т. е. в 50 г.х. Aл-Mac'yдu сообщает лишь возраст Хасана в год смерти – 55 лет [Mac'yдu, М., т. 5, с. 1; Mac'yдu, Ме., т. 3, с. 4], что явно следует исправить на 45, и тогда мы получим тот же 49 г.х., с той только разницей, что в одном случае имеется в виду, что ему шел 46-й год, а в другом – исполнилось 45 лет. Псевдо-Ибн Кутайба называет 51 г.х. [Пс.-И. Кут., т. 1, с. 275]. Ибн Абдалбарр приводит все три варианта: 49 г.х., paбu' I 50 г.х. и 51 г.х. [И. Абдалбарр, с. 144]. Наиболее вероятными являются две даты: paбu' I 49 г.х. и 5 paбu' I г.х. Совпадение месяцев показывает, что перед нами одна дата, вопрос только в том, какой год верен. К сожалению, никаких привязок даты смерти Хасана к хорошо известным историческим событиям не имеется. Есть только один не совсем надежный синхронизм: похоронам Хасана препятствовал Марван б. ал-Хакам, который был наместником Медины до paбu' II 49 г.х. Это позволяет предпочесть 49 г.х., уточняя день месяца датой «Зайл ал-Мазйал». |
| 454 Mac'yдu, М., т. 5, с. 2; Mac'yдu, Ме., т. 3, с. 5. То же почти дословно передается с совершенно иным иснадом, кончающимся ссылкой на присутствовавшего при этом разговоре Умайра б. Исхака [Исфах., М., с. 48]. Именно текстуальная близость не позволяет поверить, что мы имеем два параллельных рассказа. Почти в тех же словах этот разговор Ибн Абу-л-Хадид приводит со ссылкой на ал-Мадаини [И. Абу-л-Хадид, т. 2, с. 261], у которого его, скорее всего, заимствовал и aл-Mac'yдu. В персидском переводе ал-Куфи вместо Умайра называется Умар б. Исхак (это не обязательно два разных имени) и рассказ отличается во многих деталях [Куфи, т. 4, с. 206–208]. Примечательно, что у него наместником, препятствовавшим погребению, назван Ca'uд б. ал-Ас (в тексте Абу-л-Ас). Если это не ошибка, то пришлось бы датировать смерть Хасана 50 г.х. (см. примеч. 2), правда, доверие к точности этого перевода невелико, здесь же говорится о том, что после смерти Хасана к My'abuu пришел Амр б. ал-Ас с советом назначить Йазида наследником [Куфи, т. 4, с. 206, примеч. 4], хотя Амр умер за шесть лет до этого. 457 Ад-Динавари совсем не упоминает отравления, а говорит о болезни: «…затем ал-Хасан занемог в Медине, и [болезнь] усилилась» [Динав., с. 234]. 459 Динав., с. 235. Aл-Йa'kyбu приводит другой, менее конкретный вариант послания [Йa'k., т. 2, с. 270–271]; возможно, перед нами различные части одного послания. 460 А.Лямменс считал, что Хасан умер от той же эпидемии чумы, что и Мугира [Lammens, 1908, с. 153], но описанные проявления болезни противоречат этому. 465 Михаил Сириец датирует морозную зиму 980 годом селевкидской эры [Мих. Сир., т. 2, с. 454], который, согласно Илье Нисибинскому (со ссылкой на ал-Хорезми), соответствует 49 г.х. [Илья, с. 144]. 466 Есть три даты: 49 г.х. [Таб., И, с. 86], шa'бah 50 г.х. [Халифа, с. 197], шa'бah 50 г.х. ([Таб., И, с. 87] со ссылкой на ал-Вакиди), 51 г.х. (там же, со ссылкой на Авану, и II, с. 114). Происхождение первой даты объясняют слова aл-Mac'yдu: «В сорок девятом году была чума в Куфе, и бежал от нее Мугира б. Шy'бa» [Mac'yдu, М., т. 5, с. 63; Mac'yдu, Ме., т. 3, с. 33], однако Мугира отсутствовал довольно длительное время, |
| Во всех Восточных Православных Церквах М. канонизирован. Его память указана во всех синаксарях к-польской традиции под 12 февр. Нек-рые синаксари указывают также память под 23 или 24 авг. Память 12 февр. также присутствует в грузино-палестинском календаре (X в.). Почитание М. вошло в обиход и на сир. Востоке. Его память есть в ранних сир. источниках: в Минологии Иакова Эдесского (кон. VII в.), а также в минологии из рукописи, принесенной Моисеем Нисибинским в Скитскую пустыню (IX в.). В 1-м память М. указана под 23, во 2-м - под 22 элула (сент.), в обоих случаях вместе со св. Вавилой, в мартирии к-рого М. был погребен. Эта память, видимо, отражает некую антиохийскую традицию. Два поздних минология из Халеба (Алеппо), известные по именам их переписчиков Фадалы (1547) и Шахадаха (1645), помещают память М. под 11-м числом 1-го кануна. Все эти минологии относятся к зап. сиро-яковитской монофизитской традиции. В копт. традиции память М. отражена в Александрийском синаксаре под 1 амшира (26 янв.) в сказании об отцах II Вселенского Собора. На Западе память М. была внесена в Римский Мартиролог только кард. Ц. Баронием в кон. XVI в. на основании визант. синаксарей. Причина длительного игнорирования католиками традиции почитания М. заключалась в том, что М. не состоял в общении с Римской Церковью. Об этом на Западе было известно из трудов блж. Иеронима , к-рый, хотя и нейтрально относился к М., тем не менее в период своего проживания в Антиохии принадлежал к общине еп. Павлина. Болландисты в своем очерке о М. также сочли необходимым уделить внимание вопросу о его апологии (ActaSS. Febr. T. 2. P. 585-602). Ист.: Basil. Magn. Ep. 66-67, 69-70, 79, 82, 89, 92, 129, 266, 363; Greg. Nyss. Ог. funebr. in Melet.; Greg. Nazianz. De vita sua//PG. 37. Col. 1133-1141; Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 73. 23-33; Ioan. Chrysost. Homilia encomiastica in S. patrem nostrum Melemium//PG. 50. Col. 515-520 (рус. пер.: Творения. Т. 2. Кн. 2. С. 557-562); Hieron. Chron.//PL. 27. Col. 691, 693; Rufin. |
| Маздак был принят К. и на долгое время стал одним из его приближенных советников. Маздакизм принял один из сыновей К.- Кавус (Фтасуарсан у Феофана; сын жены, спасшей К. из «Замка забвения»). Вместе с тем со временем для К. и его двора стало очевидным, что чрезмерное усиление маздакизма представляет серьезную угрозу для разных сторон жизни Ирана - от политической системы до бытовых и культурных традиций. Дальнейшая поддержка маздакизма означала постепенный отказ от маздеизма, веры отцов. Между тем К. стремился поддержать и маздеизм, о чем свидетельствует календарная реформа, проведенная им между 507 и 511 гг. ( Бойс. 2003. С. 188-190). Согласно рассказам визант. хронистов, смена политики К. в отношении маздакизма произошла, когда шах получил сведения о тайной подготовке маздакитами переворота в пользу Кавуса. Ок. 528 г. К. созвал собрание знати и духовенства в Ктесифоне, на к-ром присутствовали верховный маг Глоназ и христ. еп. Возан, и тут же приказал своей охране убить проповедников маздакизма во главе с их лидером Индаразаром, а также Кавуса и представителей знати, принявших это учение. Началось массовое преследование маздакитов по всему Ирану, и вскоре их общины были почти полностью уничтожены, книги сожжены, а храмы переданы зороастрийцам или христианам ( Ioan. Malal. Chron. P. 444; Theoph. Chron. P. 169-170). В кон. V в. положение христиан в Иране укрепилось. В 80-90-х гг. в Церкви Востока, к-рая объединяла большинство христиан в Иране, еще продолжалась борьба между сторонниками и противниками несторианства. Бар Саума , митр. Нисибинский (457-492/95), добивался принятия несторианства (строгого дифизитства ) как основного вероучения, но ему нек-рое время противостояла партия епископов во главе с католикосами Бабуем (456-484) и Акакием Селевкийским (484-496). С 80-х гг. шахский двор при Перозе, Балаше, К. и Джамаспе начал все более последовательно поддерживать несториан и подвергать жестоким гонениям монофизитов, к-рым был оставлен лишь г. Тагрит (ныне Тикрит, Ирак). |
| 23 Αναγρφω – «надписываю», т.е. письменно, открыто, явно закрепляю в виде надписи. В церковнославянском переводе «Город Твой» (т.е. Константинополь) впервые заменен на «раби Твои» на Афоне в XIV в. при правке славянских богослужебных книг. 24 Ввиду грамматической и семантической сложности текста приведем варианты его русских литературных переводов – митрополита Филарета (Дроздова) : «Бранноподвизающейся за нас военачальнице дары победные и, как избавленные от бед, дары благодарственные приносим Тебе, Богородице, мы, рабы Твои; но Ты, как имеющая державу непреоборимую, освободи нас от всяких опасностей, да взываем Тебе: радуйся, Невеста неневестная!»; товарища обер-прокурора Св. Синода Н.Ч. Зайончковского (псевдоним – Николай Нахимов, 1859–1918): «Тебе, высшей Военачальнице, избавившись от бед, мы, недостойные рабы Твои, Богородица, воспеваем победную и благодарственную песнь. Ты же, имеющая силу непобедимую, освобождай нас от всяких бед, чтобы мы взывали к Тебе: радуйся, Невеста, в брак не вступившая!»; иером. Амвросия (Тимрота): «Тебе, Высшей Обороняющей нас Военачальнице/за избавление от страшных бед/учреждаем Тебе торжества победы благодарственные/мы, рабы Твои, Богородица!/Но Ты, как имеющая власть необоримую,/от всяческих опасностей нас освободи,/да взываем Тебе:/Радуйся, Невеста, брака не познавшая!» 25 Начиная с времени митрополита Нисибинского Барсаумы монашествующие могли вступать в брак, и этот обычай, одобренный Селевкийским собором 486 г., широко распространился в Церкви Персии. На соборе 499 г. было разрешено вступать в брак и католикосам. Бавай принадлежал к кругу лиц, которые боролись за восстановление исконных традиций монашеского целомудрия и брали на себя ответственность за православие монахов. Только при преемнике безбрачного католикоса Map Авы I католикосе Иосифе (552–566) на соборе 554 г. было восстановлено обязательное безбрачие католикосов и епископов. Итогом монастырской реформы стал массовый исход из монастырей не только недостойных монахов, но и тех, кто, не будучи «невоздержниками», отрицательно относился к жесткости реформы. |
| Н. происходил из сел. Айн-Дулба близ Маалта в пров. Бет-Нухадра (ныне мухафаза Дахук, Ирак) на территории державы Сасанидов ( Barhadb. Hist. eccl. P. 590). Точное время его рождения неизвестно. Ряд исследователей, некритически принимая сообщение Бар-Хадбшаббы Арбайи, согласно к-рому Н. возглавлял богословскую школу в Нисибине (ныне Нусайбин, Турция) в течение 40 лет, а скончался в возрасте 103 лет, датировали его рождение 399 г. (см., напр.: Ortiz de Urbina. 19652. P. 115). Во многом данная т. зр. опирается на авторитет издателя «Истории...» архиеп. Аддая Шера (PO. T. 9. Fasc. 5. P. 615. Not. 3). Однако информация Бар-Хадбшаббы в этом отношении едва ли может считаться достоверной (подробнее см.: V öö bus. 1965. P. 118-121). Во-первых, поскольку продолжительность пребывания Н. в должности главы Нисибинской школы значительно различается в источниках и имеет тенденцию к увеличению (авторы говорят о 30 ( Rabban Sourin. 1908. P. 400), 45 ( Barhadb. Halw. Caus. P. 386) и даже о 50 ( Greg. bar Hebr. Chron. eccl. Vol. 3. Col. 77) годах), едва ли существуют достаточные основания предпочитать к.-л. из этих чисел. Во-вторых, Бар-Хадбшабба Арбайя сообщает о том, что с 7 до 16 лет Н. посещал школу в родном селении. Согласно «Истории...», вскоре после того как Н. завершил предварительный курс изучения Псалтири, к-рый он освоил за 9 месяцев, жрецы зороастризма начали гонение против школы, в результате чего учитель увел всех учеников в горы Загроса, где они имели возможность укрыться от опасности и завершить курс образования ( Barhadb. Hist. eccl. P. 590-595). В случае принятия хронологических данных Бар-Хадбшаббы необходимо будет признать, что эти события имели место примерно между 407 и 415 гг., т. е. при иран. шаханшахе Йездигерде I (399-420). Однако сведения о гонениях, приведенные в «Истории...» Бар-Хадбшаббы Арбайи, не согласуются с данными о благоприятном отношении шаханшаха к христианам на протяжении большей части его правления, в т. ч. между 407 и 415 гг. Йездигерд I изменил религиозную политику лишь незадолго до смерти, что привело к возобновлению преследований (известны случаи мученичества). Репрессии, важную роль в организации к-рых сыграл глава зороастрийских жрецов Михр-Шапур, продолжались и в течение 2 первых лет правления сына Йездигерда Вахрама V (420-438). Т. о., в повествовании Бар-Хадбшаббы Арбайи речь, по всей видимости, идет о преследованиях христиан в 420-422 гг. Следующая волна жестоких гонений, инициированных Йездигердом II (438/9-457), несомненно, имела место после описываемых событий ( V öö bus. 1965. P. 57-58; подробнее см. в ст. Гонения на христиан в доисламском Иране ). Сказанное выше позволяет отнести рождение Н. к нач. 10-х гг. V в. |
| При этом учитель церкви четко отделяет эти моральные сентенции писателей от их же обращений к «своим» богам, отвергая все, что связано с их собственно религиозными представлениями 79 . Совсем иной характер имеет утилизация чужой традиции,, определяющая аспекты литературного заимствования в архетипе повести о царевиче Иоасафе. Взяв за основу элементы истории Будды, составители повести включили в нее и буддийские апологи, оказавшиеся по своей дидактике отнюдь не «нейтральными», но прямо связанными с фундаментальными буддийскими установками (см. гл. 2). В результате видно, что обращение к основателю чужой религии как к образцу мироотречной жизни и «разбавление» катехизаторских поучений апологами, непосредственно связанными с мировоззрением той же религиозной традиции, означало очевидные литературные тенденции ин-клузивистского характера. Эти тенденции оказываются чрезвычайно важными для исследователя начального варианта повести. Гетеродокеальный подход к наследию других религиозных традиций ставит вопрос о конфессиональной принадлежности составителей памятника. Иными словами, исследователь генезиса «Повести о Варлааме и Иоасафе» должен руководствоваться сразу двумя ориентирами: выявлением той религиозной традиции, которая занималась, активной миссионерской деятельностью в странах индуистско-буддийского ареала, и той, которой были присущи названные особенности утилизации инородного литературного материала.. Как выясняется при рассмотрении историко-культурного контекста средиземноморско-восточных связей, сложившихся к моменту предполагаемого начала формирования повести, оба ориентира четко определяют одно и то же направление поисков. И они ведут нас в историю гетеродоксальных течений восточно-христианского ареала (о сохранении христианских: элементов повести даже на стадии ее арабской версии см. примеч. 20). Если мы обратимся к событиям ранневизантийской истории, то обнаружим, что после Эфесского собора (431), осудившего ересь Нестория, начинается постепенная эмиграция в Персию» сирийских несториан, охотно принятых шахом в качестве оппозиционеров ромейского кесаря и использующих влияние при дворе в интересах своей конфессии. Перебравшись в Нисибин, Бар Саума – перс по происхождению, ученик знаменитого ересиарха Ивы Эдесского стал в 457 г. епископом и смог сделать Нисибинскую академию центром и оплотом несторианства в Персии. Его дело продолжил другой ученик Ивы Эдесского, Нарсай. Новая волна несторианства из Сирии в Персию последовала сразу после закрытия указом императора Зенона в489г. Эдесской школы. |
| 559 Илья Нисибинскийдает цифру выкупа – «две тысячи динариев», и договаривавшейся стороной называет «жителей области». 564 Близкие императору люди, в споре с Максимом, говорили ему так: πλν μ λπησης τν βασιλα, δι την ειρνην κα μνον ποισαντα τν τπον. – S. Maximi Confessons acta . P. G. 90, 121. 565 Себеос.гл. 32–33, стр. 129–131, – по словам Себеоса разорению от арабов подверглись провинции Арарат, Тайк, земля иверов и агван. Крепость Нахачван арабам взять не удалось. – Себеос относит это событие ко второму году правления Константа. 567 Theoph.343, 30–344, 10: Mich. Syr. XI, 10, 441–442; Elias Nisib. S c r. Syri. VII, 66; 28 год геджры – с 25 сентября 648 г. по 13 сентября 649. – Eutychii Annales, p. 1112. Moavias iste cum Cypri incolis foedus pepigit anno Heirae vicésimo octavo, idque anno caliphatus Othmani quarto, tributo aureorum septies mille ducentorum quotannis ab ipsis in perpetnum Moslemis pendendo, ac tanti etiam Romanorum imperatori. – Cedr. I, 755 – дает цифру судов первого арабского военного флота – 1700. Вряд ли это простой домысел автора, но источник этого сведения нам неизвестен. 569 Theoph.344, 19–24; Mich. Syr. ib. – Поход на Исаврию был предпринят как месть за неуплату в срок условленной дани. 572 Феофан – 344, 26–29 – под десятым годом правления Константа занес краткую заметку об измене Феодора («Пасагнафис») и выступлении императора, который, однако, не пошел дальше Кесарии Каппадокийской, «отчаявшись в Армении». Но армянские источники заслуживают предпочтения. 573 По свидетельству Моисея Каганкатваци, князь Агвании (Албании) Девоншир вступил в сношения с императором, имел с ним свидание и был принят с великой честью. – История агван, гл. 20, стр. 144–145; гл. 22, стр. 147. 575 О славе колосса см. Plin. h. n. 34, 41. О судьбах памятника – Theoph. 345, 5–10; Mich . Syr . XI, 10, 442. 582 Провозглашение Муавии состоялось в Иерусалиме, причем Муавия посетил Голгофу, Гефсиманский сад, гробницу Богоматери и везде совершал молитву. Chr. min. (S c r. Syri. IV), 54. Ср. Nöldeke. Bruchstucke einer Syr. Chr. ZdDMG. XXIX (1876), 85. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ИЕРИЯ НИСИБИНСКАЯ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Преподобная Иерия Низибийская, Месопотамская Иерия Нисибинская, Месопотамская, Сирская (греч. Ιερα, Ιερεα; + ок. 320 ), преподобная Память 3 июня (Греч.), 6 апреля и в Сырную субботу Родилась в знатной языческой семье, стала женой римского сенатора, но через семь месяцев овдовела. По смерти мужа жила в доме своих родителей в ассирийском городе Сиваполе (Нисибине) . Там она узнала, что в окрестностях города в девичьем монастыре подвизается молодая инокиня Феврония , отличающаяся особой строгостью жизни. Иерия пришла в обитель и просила игум. Вриену позволить ей побеседовать с юной насельницей. Иерия объяснила, что родители собираются снова выдать ее замуж, но она хочет, получив наставления от св. Февронии, изменить свою жизнь. Настоятельница согласилась выполнить ее просьбу при условии, что Иерия наденет иноческую одежду вместо светского платья. Св. Феврония, приняв Иерию за монахиню из другой обители, в течение всей ночи беседовала с ней о Священном Писании. Вернувшись домой, Иерия крестилась и убедила родителей сделать то же. Иерия часто посещала монастырь прп. Вриены и ухаживала за св. Февронией во время ее болезни. Во время гонения Диоклетиана (284 - 305) большинство насельниц монастыря покинули обитель, скрываясь от гонителей, а святая Феврония предстала пред судом жестокого сановника Седина и за исповедание Христа подверглась бесчеловечным истязаниям. Святая Иерия бесстрашно обличила жестокость мучителей. Судья велел схватить ее и тоже истязать, но потом изменил свое решение, узнав, что святая Иерия - вдова римского сенатора. Горько оплакивая мученическую кончину своей наставницы святой Февронии (+ ок. 304 ), Иерия скорбела, что сама не сподобилась пострадать за веру во Христа. Она со слезами просила игумению Вриенну принять ее вместо Февронии в монастырь. Отдав в обитель все свое имение, преподобная Иерия провела там остальные дни своей жизни и мирно преставилась к Богу около 320 года. |
| См. о ней, в частности: Мар Афрем Нисибинский. Юлиановский цикл//Пер. и комм. А.В. Муравьева. М., 2006. С. 149–160. Ср.: «Вкупе обоего чина самоизволне совлечеся, священства глаголю, и мнишества с сими же убо и обещания святого крещения». Житие царевича Димитрия Угличского//Библиотека литературы Древней Руси. Т. 14. С. 118. «Люторскую треокаянную ересь возлюбив». См.: Костомаров Н.И. Смутное время. Ч. 1: Названный царь Димитрий. М., 1870. С. 120. Хронограф 2-й редакции. С. 325. Мар Афрем Нисибинский. Юлиановский цикл. С. 157–158. «Был, – говорит эта легенда, – Гришка-расстрижка, по прозвищу Отрепыш: уж такая ему по шерсти и кличка была! Пошел он в полночь по льду под Москворецкий мост и хотел утопиться в полынью. А тут к нему лукавый – и говорит: “Не топись, Гришка, лучше мне отдайся: весело на свете поживешь. Я могу тебе много злата-серебра дать и большим человеком сделать”. Гришка говорит ему: “Сделай меня царем на Москве!” “Изволь, сделаю, – отвечает лукавый, – только ты мне душу отдай и договор напиши кровью своею”. Гришка достал тут же бумагу, что с ним была, разрезал палец и написал кровью запись на том, что он лукавому душу отдает, а тот обязуется сделать его царем на Москве». – Костомаров Н.И. Смутное время. Ч. 1. С. 135. «Весь сатана во плоти и антихрист явлься…» – Временник Ивана Тимофеева/Памятники литературы Древней Руси. Кон. XVI – нач. XVII вв. С. 84. См., напр., Пасхальный канон. Припев 9-й песни: «Христос – новая Пасха, Жертва живая, Агнец Божий, вземляй грехи мира». – Триодь Цветная. М., 1992. Л. 6 об. «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды» (2 Тим. 4: 6–8). Мар Афрем Нисибинский. Юлиановский цикл. С. 158. Хронограф 2-й редакции. С. 536. Там же. «Объяша мя, яко лев готов на лов и яко скимен, обитаяй в тайных» (Пс. 16: 12). Хронограф 2-й редакции. С. 534. Образ вепря связан с разрушением виноградника Божия – Израиля или Церкви. Ср.: Пс. 79. |
|
|
