| Исследования. Kmosko M. ОС 3 (1903). P. 386−388; Histories D " Ahoudem m eh et de Marduta: m Metropolitans Jacobites de Tagrit et de L» Orient (VI et VII siècles); sulvies du Traité D " Ahoudem m en Surl " hom m. Publ, Trad. Et annotes Parf. Nau. PO. T. 3. FASC. 1. PARIS, 1909. P. 52–59; Baumstark. S. 245; Afram I. MBS 2 (1933). P. 111−118. § 126. Севир Севохт Его не следует путать с Севиром Нисибинским. Умер в 666 или 667 г., будучи епископом Кеннешрина или Верии близ Алеппо, либо же настоятелем одноименного монастыря Кеннешре, который находился на левом берегу Евфрата. Там, как сообщается, Севир Севохт с большим успехом преподавал языческую греческую науку. О его деятельности осталось много документальных свидетельств. Он перевел с персидского языка комментарий некоего Павла на сочинения Аристотеля «Об истолковании» (не изданы; рукопись Notre Dame des Semences 50, appendix Io), a также логический компендиум того же автора, который он посвятил Хосрову I. Кроме того, сам он объяснил еще ранее Айталахи Ниневийского некоторые места из трактата Аристотеля «Об истолковании» (не изданы; рукопись Brit. Mus. Add. 17156, fol. 1−12 IX в.), а также в своем послании к периодевту Ионе (не издано, там же 3°) истолковал некоторые нормы «Органона» Аристотеля, и в 638 г. трактат о силлогизмах из «Первой аналитики» (не издан, там же). Наиболее преуспел Севир Севохт в астрономии, где он отстаивает превосходство сирийцев над греками (не издано, рукопись Paris. 346 XIV в.). Он писал о затмении луны (не издано, там же), об очертаниях лунных фаз (не издано; там же), об астролябии, а также составил космографию, состоящую из 18 глав, которую он завершил в 661 г. под названием «Речи о созвездиях " », к ним он, давая ответ кипрскому пресвитеру Василию, добавил также новые главы. Вероятнее всего, Севир Севохт был автором анонимного перевода труда Птолемея «Математический синтаксис в четырех книгах» (не издан, та же рукопись). Издание логического компендиума: Land J. Ρ N. Anecdota syriaca. Vol 4. P. 1−32; об астролябии: Nau e le Traité S.S. Surl " Astiolabe plan. PARIS, 1899; о созвездиях: Nau E. ROC 27 (1929−1930). P. 327−410; 28 (1931−1932). P. 85−100 ( с фр. переводом). |
| Эти два медика несторианина жили почти в одно время. Бар Али, глазной врач, умер 28 марта 1001 г. Бар Бахлул родился в Аване в провинции Тирхан, и жил во второй половине X в. Словарь, составленный бар Али и посвященный диакону Аврааму, впоследствии был дополнен и завершен этим последним. Издание первой части: Hoffmann G. Syrisch-arabische Glossen. Kiel, 1874; второй части: Jesu Bar- " Ali. The Syriac-Arabic Glosses. Ed. by J. H. Gottheil. Memorie della R. Accademia Nazionale dei Lincei: Classe di scienze morali, storiche e filologiche; 5,13. Roma, 1910. Словарь, автором которого является бар Бахлул, ценен переводами греческих слов, взятых преимущественно из технических наук и цитатами из источников. Этот словарь и был, главным образом, в ходу у всех сирийцев, даже западных, а равно и у маронитов. Было также произведено объединение двух словарей. Издание. Duval R. Lexicon syriacum auctore Hassan Bar Bahlul. Parisiis, 1886−1903. Исследования. Gesenius W. De Bar Alio et Bar Bahlulo commentatio. Leipzig, 1834; Rahlfs A. Göttinger Gel. Anzeigen, 1893. S. 960−1010; Baumstark. S. 241. § 161. Авдишо (Ebedjesus) бар Бриха, или Нисибинский знаменитый несторианский писатель С 1290 г. был епископом Собы (Нисибина), умер в 1318 г. Является автором «Номоканона» – компиляции соборных канонов в двух томах и «Каталога несторианских писателей», составленного двенадцатисложным стихом, который представляет исключительную ценность для несторианской патрологии. Кроме того, Авдишо, автор книги «Жемчужина» (об истинах веры), в которой излагается несторианское богословие в форме символа веры . 8 Издание Номоканона. Mai A. Scriptorum veterum nova collectio. T. X. P. 317−366; лат. перевод: Ordo Iudiciorum Ecclesiasticorum compositus a Mar " Abdišo metr. Nisibis. Latine interpretatus est, notis illustravit J. M. Vosté. Codificazione canonica orientale. Fonti. Serie 2. Fase. 15. Città del Vaticano, 1940. Издание каталога. Abraham Echellensis. Romae, 1658; Assemani. ВО. Т. З. P. 325−361 (с лат. переводом); англ. перевод: Badger G. P. The Nestorians and their Rituals. Vol. 2. P. 361−379; «Жемчужина»: Mai A. Scriptorum veterum Nova Collectio. T. X, 2. P. 317−366 (с лат. переводом); англ. перевод: Badger. Ibid. Vol. 2. P. 380−422. |
| «Церковная история», которая содержится в единственной рукописи Brit. Mus. Or. 6714 IX−X вв., включает в себя краткие монографии, начиная с эпохи арианства и завершая несторианином Map Авраамом (ум. 569). В тридцати двух главах речь идет об Арии и Никейском Соборе, Евстафии Антиохийском , Афанасии, Георгии Македонянине, Евдоксии, Григории Чудотворце , Аэтии и Евномии, Василии, Флавиане Антиохийском, Диодоре Тарсийском, Златоусте, Феодоре Мопсуэстийском и «благочестивом» Map Нестории. Порицается Кирилл, и со сходных позиций излагаются деяния Эфесского Собора и последующего времени. И наконец, следует прославление Нарсая и Авраама. Этим главам предпосылается список ересей, практически идентичный тому, который мы приписываем Маруте Майперкатскому, от которого он зависит и который дополняет посредством присоединения к еретикам Кирилла. Среди источников, использованных Бархадбешаббой дё-Бет-Арбайе, обнаруживаются Сократ, Феодорит, «Книга Гераклида» Нестория и др. Используются также другие источники, которые, как кажется, неизвестны. По этой причине, а также потому, что сочинение Бархадбешаббы дё-Бет-Арбайе происходит из несторианского лагеря, оно является весьма полезным для истории, особенно V в. Издание. Ñau F. PO IX. P. 490−631 (вторая часть); PO XXIII. P. 177−343 (первая часть); там же фр.перевод. Исследования. Baumstark. S. 136; Abramowski L. Untersuchungen zum Liber Heracudis des Nestorius. Louvain, 1963. S. 33−73. § 67. Бархадбешабба Хелуанский В рукописи N. D. de Semences 52 XV в. содержится Слово, заглавие которого «Причина основания школ». Однако в другой, более поздней рукописи (Séert 82 XVI в.) в качестве автора приводится «Map Бархадбешабба дё-Бет-Арбайе, епископ из Хелуана». Безосновательно, как кажется, имеет место путаница между Бархадбешаббой дё-Бет-Арбайе, автором «Церковной истории», и другим его одноименным современником, рассматриваемым нами писателем, который в 605 г. присутствовал на соборе в Селевкии-Ктесифоне в качестве епископа Хелуанского. Веским доказательством в пользу такого различия является то, что Авдишо, рассматривая сочинения Бархадбешаббы дё-Бет-Арбайе, не упоминает этого титула, а также того, что оба Бархадбешаббы составили не слишком согласные друг с другом повествования об истории Нисибинской школы. |
| Хотя данная книга не посвящена исключительно христологическим вопросам, она представляет очень полезное введение в богословско-философский контекст сирийского христианства, породивший особую христологию сирийской (особенно восточносирийской) традиции. Нисибинская школа – крупнейшая сирийская богословская школа, созданная под влиянием антиохийского богословия и существовавшая с середины IV по начало VII века. После захвата Нисибина персами в 363 году оказалась за границами Римской империи и вскоре стала центром восточносирийской церковной науки и местом взаимодействия очень разных христианских культур. С точки зрения Бекера, именно эти условия «плавильного котла» послужили основой жизнеспособности Нисибинской школы в иноверном, часто враждебном окружении безо всякой поддержки извне. Начало книги посвящено взаимодействию Нисибинской школы с другим знаменитым богословским центром, Эдесской школой. Главы с пятой по седьмую посвящены собственно рассказу о богословских особенностях Нисибина. Основным источником для автора служит хроника Нисибинской школы, известная как «Причина основания школ», автором которой иногда называют несторианского епископа Халванского Бар-Хадбшаббу (VI-VII вв.). Бекер доказывает, что в жанровом отношении этот текст не уникален и связан с такими литературными формами, как греческие протрептики, ученые рассуждения о причинах и следствиях и групповые жизнеописания. «Причина» излагает историю мира как цепочку передачи знания от школы к школе, начиная с того момента, когда еще до создания вселенной Бог наставляет в премудрости ангелов. Бекер отмечает тесную связь Нисибинской школы с позднеантичной неоплатонической традицией. Эта связь была основана на авторитете в Нисибине переведенных на сирийский трудов Феодора Мопсуетского. Однако такая развитая интеллектуальная среда, как Нисибин, просто не могла не предложить собственной интерпретации этой традиции, что и произошло. Последняя часть книги рассказывает о связи нисибинской научно-богословской традиции с восточносирийским монашеством. Несмотря на сухой слог автора, книга Бекера – это практически не заменимое на данный момент пособие, в котором анализируются механизмы синтеза греко-римской и сирийской (или, шире, ориентальной) интеллектуальной среды, без знания которой сложно понять христологические споры V столетия. |
| В отношении всех собраний мадрашей мн. выводы зависят от того, составлял ли их Е. С. сам или же это было сделано уже после его смерти. В последнем случае даты произведений внутри одного собрания могут сильно различаться (впрочем, так может быть даже если Е. С. и сам составлял собрания). В любом случае т. о. обстоит дело с мадрашами о Нисибине, поскольку помимо материала, указывающего на Нисибин, они включают (N 31) сведения о еп. Витусе из Харрана (рядом с Эдессой) (см.: El-Khoury. Die Interpretation der Welt. Mainz, 1976. P. 155-157; Lange. 2005. P. 28-35. Ранняя сирийская рукописная традиция Все ранние рукописи произведений Е. С. сохранились в б-ке мон-ря Дейр-эс-Суриани в Египте благодаря сухому климату и заботам библиофила Моисея Нисибинского (нач. X в.). I. Прозаические произведения. Большинство сохранилось в одной рукописи: Комментарий на Бытие и Исход - Vat. Syr. 110 (VI в.); Комментарий на Диатессарон: Dublin. Chester Beatty Library and Gallery of Oriental Art. Ms. 209 (V-VI вв.); Опровержения: Lond. Brit. Lib. Add. 14623 (палимпсест; нижний слой текста: V-VI вв.); благодаря развитию технологии работы с палимпсестами в этой рукописи, возможно, удастся прочесть гораздо больше текста; Речь о Господе нашем: Lond. Brit. Lib. Add. 14570 и 14656 (V-VI вв.); Письмо к Публию: отрывки в ркп. Ibid. 7190 (XII в.). II. Мадраши. Сохранилось 4 рукописи, к-рые датированы точными годами VI в.; 5 др. рукописей на основании палеографических данных также возможно датировать VI в. (3 из них могут относиться к V в.). О Церкви: Vat. Syr. 111 (522 г.); Lond. Brit. Lib. Add. 14574 (V-VI вв.), 14635 (VI в.); 14571; О Распятии: Ibid. 14571 (519 г.), 14627 (VI-VII вв.); О вере: Vat. Syr. 111, 113 (552 г.); Lond. Brit. Lib. Add. 12176 (V-VI вв.), 14571; О посте: Ibid. 14571, 14627; Против ересей: Vat. Syr. 111; Lond. Brit. Lib. Add. 12176, 14574; Против Юлиана: Ibid. 14571; О Рождестве: Ibid. 14571 Vat. Syr. 112 (551 г.) О Нисибине: Lond. Brit. Lib. Add. 12176, 14572 (VI в.), 14571; О рае: Vat. Syr. 111, 112; О Воскресении: Lond. Brit. Lib. Add. 14627; О бесквасных хлебах: Ibid. 14571 14627; О девстве: Vat. Syr. 111; |
| 37, Зуб., с. 301]. По ситуации потребность в мирном договоре любой ценой не исчезла и сразу после Сиффина, пока войско не восполнило тяжелые потери. В 662 г Положение My'abuu настолько окрепло, что он не стал бы заключать Договор на позорных условиях. 269 Таб., 1, с. 3447; И Абу-л-Хадид, т. 1, с. 87–88. Сведения об этом набеге «восходят к «Китаб ал-гарат» Абу Михнафа (сохранилась сокращенная версия в одной рукописи [Sezgin U., 1971, с. 56–58, 172]), в котором набег относится ко времени после решения арбитров. В более полной цитате в «Шарх Нахдж ал-балага» уточняется: «…и до ан-Нах-равана» [И. Абу-л-Хадид, т. 1, с. 87], однако из самого рассказа о набеге явствует, что My'abuйa отправил ад-Даххака после того, как узнал, что иракцы после ан-Нахравана отказались идти в поход, т. е. после июля 658 г, но упоминание нападений на паломников говорит, скорее, о конце 38 – начале 39/мае 659 г Этой точки зрения придерживается и У. Сезгин [Sezgin U., 1971, с. 174]. 270 Об этом сообщал в письме Али его брат Акил [И. Абу-л-Хадид, т. 1, с. 88]. В «Китаб ал-имама ва-с-сийаса» это сообщение соединено с текстом другого письма, в котором упоминалось выступление из Мекки Талхи и аз-Зубайра [Пс.-И. Кут., т. 1, с. 92–93]. 273 Марон, хр., с. 71; Марон, хр., нем. пер., с. 96; Марон, хр., англ. пер., с. 32–33. Несмотря на точность даты (и явно хорошую информированность источника), имеются некоторые сомнения в ее правильности: приведенные параллельно год по селевкидской эре (971 г.) и год правления Константа II (18-й) не совпадают, первый соответствует, 1 сентября 659 – 31 августа 660 г., второй – сентябрю 558 – августу 659 г. Сомнение усиливается и тем, что, по сведениям данного источика, Али был убит до 17-го года правления Константа. Феофан не упоминает присяги в 18-м году правления Константа II, но некоторые сведения Маронитской хроники, упомянутые под этим годом, есть и у Феофана. Особенно важно упоминание обоими источниками землетрясения в Сирии и Палестине, которое у Феофана еще дополнительно датировано вторым годом индикта, т. е. 970 г. селевкидской эры [Феоф., т. 1, с. 347]. Привязку этого землетрясения к летосчислению по хиджре мы находим у Ильи Нисибинского – 979 г. «греческой» эры и 39 г.х.=29 мая 659 – 16 мая 660 г. н. э. [Илья, с. 141], откуда можно заключить, что маронитский историк имел в виду июль (у Ильи – июнь) 659 г. На этом основании я принимаю эту датировку, хотя после Т.Нёльдеке принято датировать эту присягу 660 г. [Wellhausen, 1902, с. 64–65, EI2, т. 7, с. 267; Gil, 1992, с. 78]. |
| Средневековые историки не единодушны в указании дат покушения и смерти Али, но другие даты, кроме приведенной нами, ненадежны, так как дни недели не совпадают с числами месяца. Так, по ал-Исфахани, Али скончался в воскресенье 21 рамадана [Исфах., М., с. 25], но это число – четверг; Халифа сообщает, что он был убит утром пятницы, когда осталось семь дней рамадана [Халифа, с. 182], но этот день – суббота. Точный ориентир дает одно сообщение ат-Табари, согласно которому Али был ранен ночью пятницы, прожил всю пятницу и субботу и умер в ночь на воскресенье, «когда осталось 11 дней рамадана» [Таб., I, с. 3469], последнее число указано неверно: 18 рамадана – понедельник. У него же приводятся и другие даты: пятница 11 рамадана (понедельник), когда осталось 13 дней рамадана [Таб., I, с. 3456]. Совершенно очевидно, что историки бродят по заколдованному кругу нескольких цифр: семнадцать (его варианты: семь и двадцать семь) и тринадцать, которые отсчитываются то от начала, то от конца месяца. Так, у ал-Куфи Али ранен 23 рамадана (семь дней от концаП) и жил до 27 рамадана (вместо 17-го) [Куфи, т. 4, с. 139, 144); у aл-Mac'yдu покушение датировано пятницей 13 рамадана [Mac'yдu, М., т. 4, с. 433; Mac'yдu, Ме., т. 2, с. 424], этот день – среда, но несомненно, это должен был быть тринадцатый день от конца (впрочем, этот день – воскресенье). Единственной опорной точкой является указание на дни недели покушения и смерти и 17-е число, относящееся к одному из этих событий. Поскольку 17 рамадана – воскресенье, то покушение следует датировать пятницей 15 рамадана, хотя это число никто не называет. Из этой системы выпадает только сообщение aл-Йa'kyбu [Йa'k., т. 2, с. 252], что Али умер в пятницу первого дня последней декады рамадана=21 рамадана (четверг). Поздней дате противоречит и надежное сообщение Ильи Нисибинского о том, что Хасан принял на себя власть 19 рамадана во вторник (число и день недели совпадают) [Илья, с. 141]. Об отравлении меча см.: Динав., с. 228; Таб., I, с. 3457. |
| Случилось так, что самая трудная война, которую вел Феодосий, преследовала цель защиты гонимых христиан. В правление персидского шаха Йездигерда, которого император Аркадий по дружбе и доверию назначил опекуном своего малолетнего наследника Феодосия, христиане в его государстве пользовались свободой исповедания, более того, у них возникла надежда, а у приверженцев зороастризма опасение, что Йездигерд собирается принять учение Христа. Но в 420 г. Йездигерд умер, и его сын Бахрам начал массовые гонения на христиан. Блаженный Феодорит рассказывает о неслыханной жестокости гонителей: «Мучители у одних сдирали кожу с рук, у других – с хребтов, у иных обнажали от кожи голову, начиная со лба до подбородка, а некоторых покрывали разрезанным посредине камышом и разрезы приспособляли к телу, а потом, наложив крепкие связи от головы до ног, с силою извлекали каждую тростинку, чтобы, раздирая ею близлежащее место кожи, причинять жестокие страдания. Вырывали также ямы и, тщательно обмазав их, заключали в них стада крыс, в пищу им приносили подвижников благочестия со связанными руками и ногами... но не поколебали мужества подвижников» 537 . Одни христиане охотно предавали себя на смерть, которая «приближала» их «к жизни нетленной» 538 , другие бежали из Персии под защиту христианского императора. Еще одним поводом для начала войны послужили жалобы римских купцов, которые вели торговлю в Иране, на притеснения, обиды и грабежи, которым они там подвергались. По приказу императора войска под командованием полководца Ардавурия через Армению вторглись в персидскую сатрапию Арзанену, расположенную к западу от озера Ван, подвергнув ее опустошению. Навстречу римлянам выдвинулась персидская армия во главе с Нарсесом – судя по именам полководцев, стоявших во главе враждебных армий, оба они имели армянское происхождение. Понеся поражение в столкновении с римлянами, Нарсес отвел свою армию в Месопотамию и укрылся там за стенами Нисибинской крепости. Римляне готовились к штурму Нисибина. Тем временем Бахрам завербовал отряд арабов во главе с Аламундаром. Решающее сражение между персидскими и римскими войсками произошло на берегу Евфрата; персы понесли колоссальные потери, истреблен был и десятитысячный полк «бессмертных». В 422 г. состоялись мирные переговоры и был заключен мир, по которому, среди прочих благоприятных для римской стороны условий, Бахрам гарантировал свободу исповедания персидским христианам. |
| P. 201–213. 253 Этот спаситель императора, который, согласно Феофану (р. 346.9 sq.), поменялся с императором облачением и тем самым помог ему бежать, а сам пал в схватке с арабами, был одним из двух сыновей некоего Вукинатора (buccinator – трубач; ср.: Кулаковский . История. Т. 3. С. 207, прим. 1), чьи авантюрные приключения Феофан описывал ранее (р. 345.10 sq.). Как кажется, Феофан вплетает здесь в свое повествование элементы народного героического эпоса. 255 Theophanes . P. 347.6: πεστρτευσεν βασιλες κατ Σκλαυινας κα χμαλτευσε πολλος κα πταξεν. Нет повода подвергать сомнению правильность датировки Феофана и переносить этот поход либо на более ранее (как Cmahojebu. Buзahmuja и Срби. Т. И. С. 40–41,215–216), либо на более позднее время (как Kaestner . De imperio Constantini III. P. 7). С одной стороны, ясно, что этот поход мог состояться только после начала смуты в халифате, и отсюда следует неприемлемость предложенной Станоевичем, вслед за рассуждениями Панченко, датировки свинцовой буллы из Вифинии (см. ниже с. 184, прим. 1) 649 г. С другой стороны, не обязательно предполагать вслед за Кестнером, что поход начался после формального заключения мира с Муавией (осенью 659 г.), поскольку уже начало арабской смуты принесло с собой разрядку ситуации на восточной границе. Впрочем, Илия Нисибинский (CSCO. Scr. Syri. VII. P. 64) этот поход датирует 39 годом хиджры (29 мая 659 – 16 мая 660); но и он помещает его, как и Феофан, перед заключением мира с арабами, который он ошибочно упоминает под 42 г. хиджры (с 26 апреля 662 г.). 257 Caspar E. Die Lateransynode von 649//Zeitschrift für Kirchengeschichte 51 (1932). S. 75–137. 262 Ср.: Hartmann . Geschichte Italiens im Mittelalter. Bd. II/l. 1900. S. 248 ff.; Brooks в: CMH. Vol. II. 1911. P. 394 ff.; Кулаковский . История. Т. 3. С. 221 сл. 264 То, что часто приводимое в современной литературе сообщение Феофана (р. 352) о том, что Константин IV после смерти своего отца отправился с войсками на Сицилию, является ошибочным, показал уже Брукс ( Brooks E.W. |
| 507 Балаз., Ф., с. 412; Балаз., Ф., т. 5, с. 117; Куфи, т. 4, с. 198; Таб., II, с. 179; Таб., пер., с. 47; Нарш., Р., с. 56–57; Нарш., пер., с. 53–55; Нарш., англ, пер., с. 39–41. Называется разное число заложников: от 15 до 80. Наршахи и ал-Куфи считают порабощенных Ca'uдoм заложников бухарцами, и Наршахи упоминает неоднократные обращения хатун с просьбой их возвратить. Другие авторы называют их согдийцами. Последнее кажется более понятным; если поверить ат-Табари и ал-Балазури, что Ca'uд возвращался в Хорасан через Термез, то значительную часть пути до Амударьи он должен был идти через подвластные ихшиду Согда территории, и заложники-согдийцы гарантировали от неожиданного нападения в пути. Во время осады Термеза из Бухары пришла дань, обусловленная договором, вряд ли ее отдали бы без возвращения заложников-бухарцев. Факт пребывания Ca'uдa зимой под Термезом подкрепляется стихами Малика б. ар-Райба [Балаз., Ф., с. 412] (впрочем, ал-Балазури оговаривает, что они могут принадлежать другому автору и относиться к другой ситуации). 508 Расположение могилы Кусама в южной части Афрасиаба свидетельствует о том, что этот район еще не был собственно городом. 509 Ca'uд хитростью получил от Аслама б. Зyp'ы, ведавшего финансами Хорасана, хараджные деньги. Узнав об этом, My'abuйa послал человека, который отобрал их в Хулване [Балаз., Ф., с. 413]. По сведениям ал-Куфи (т. 4, с. 198), My'abuйa знал о хищении, но простил Ca'uдa. 511 Феоф., т. 1, с. 353–354, т. 2, с. 222–223; Феоф., пер., с. 260. Поход Йазида в 51 г.х. упоминает также Илья Нисибинский [Илья, с. 144]. 514 Феоф., т. 1, с. 354, т. 2, с. 223; Феоф., пер., с. 260. Халифа и ат-Табари сообщают, что Суфйан б. Ауф командовал зимней кампанией в 55 г.х., которая может относиться к зиме как 674, так и 675 г., поскольку 55 год хиджры начинался зимой (6 декабря 674 г.) и кончался 24 ноября 675 г. [Халифа, с. 212; Таб. г II, с. 171]. Aл-Йa'kyбu упоминает Суфйана последний раз в 52 г.х. [Ua'k., т. 2, с. 285]. |
|
|
