| мест в К-поль; автор говорит о себе как об отшельнике, живущем рядом с Анкирой (ныне Анкара, Турция) ( Marc. Erem. Ad Nic. 6. 30). Существует древнегруз. перевод Послания (см.: Габидзашвили. Переводные памятники. Т. 2. С. 209. 540). Сочинение входит в состав слав. «Добротолюбия» (М., 1793. Л. 35-42 об.). Влияние М. П. оказал влияние на позднейших аскетических писателей. Прп. Дорофей Газский († кон. VI в.) дважды ссылается на «авву Марка» ( Doroth. Doctrinae 1. 10, 11; 8. 90, 13) и цитирует сочинения «О духовном законе» и «К думающим оправдаться делами» ( Marc. Erem. De lege spir. 14; Idem. De oper. just. 197). Эти же произведения М. П. обильно цитируются в сочинениях преподобных Анастасия Синаита , Иоанна Дамаскина , Феодора Студита , Исихия Синаита . Также отдельные сентенции из них помещались вкладчиками и переписчиками греч. рукописей НЗ в одном ряду с эпиграммами на евангелистов и мемориальными записями (напр., фрагмент De oper. just. 68 в ркп. Ath. Vatop. 900. F. 106v). Восточносир. автор Авраам Кашкарский († 588) цитирует сочинения «О духовном законе» и «К думающим оправдаться делами» ( Marc. Erem. De lege spir. 5; De oper. just. 33) в своем «Монашеском правиле» ( Vööbus A. Syriac and Arabic documents regarding legislation relative to Syrian asceticism. Stockh., 1960. P. 150. (Papers of the Estonian Theological Society in Exile; 11)). Ученик Авраама Кашкарского Бабай Великий составил комментарий на указанные произведения М. П. В комментарии на «Умозрительные главы» Евагрия Понтийского Бабай Великий говорит о М. П. как о борце против мессалиан, также он приравнивает сочинения М. П. к произведениям Евагрия по глубине мистического опыта ( Frankenberg W. Evagrius Ponticus. B., 1912. S. 252-253). Прп. Исаак Сирин (VII в.), ссылаясь на М. П., вольно передает его мысль, содержащуюся в De lege spir. 28-30 ( Bedjan P., ed. Isaacus Ninevita: De perfectione religiosa. P.; Lpz., 1909. P. 532). Симеон Благодатный (VII в.) ссылается на сентенцию М. П., сохранившуюся только в сир. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БАБАЙ ВЕЛИКИЙ [Баввай; сир. ] (ок. 550 - ок. 628), видный несторианский писатель и богослов, ставший известным при католикосах Иезекииле, Ишояве I, Савришо и Григории. Б. В. род. в сел. Бет-Айната, в обл. Бет-Забдай (Забдицена), монашество принял в мон-ре на горе Изла, возле Нисибина. Впосл. стал настоятелем этого мон-ря, преемником Дадишо († 604). Фома Маргский сообщает в «Истории монахов» (Hist. monast. I 7), что «некоторые … монахи были изгнаны из этой киновии мар Бабаем в год греков 901» (590 г. по Р. Х.). Суть этого конфликта представляется недостаточно ясной, однако есть основания предполагать, что часть братии была недовольна несторианским радикализмом Б. В. и, покинув обитель, основала ряд отшельнических поселений на той же горе, а Фома Маргский, возможно, опираясь на пристрастные источники, изобразил это как бегство «невоздержанных». Тот же автор сообщает, что после смерти католикоса Григория (ок. 609), когда шаханшах Хосров II запретил христианам избирать себе католикоса, Б. В., лишенный престола, управлял Церковью Востока вплоть до 628 г. Епископы Нисибина, Адиабены и Карха-де-Бет-Селоха (обл. Бет-Гармай) обязали его надзирать за мон-рями для искоренения «последователей мессалианства», а также тех, кто придерживался учения Хнаны Адиабенского и его ученика Иосифа Хаззайи. В 628 г. после смерти Хосрова II, при его преемнике Каваде II Шероэ, был созван Собор, на к-ром Б. В. отказался возглавить Церковь Востока, и католикосом был избран Ишояв из Гдалы. Именно по инициативе Б. В. Церковь Востока в 612 г. прославила во святых Феодора Мопсуестийского , Диодора и Нестория . Авдишо Нисибинский утверждает, что Б. В. написал более 83 книг, многие из них он перечисляет в своем «Каталоге» (Cat. Librorum, 94). Главными произведениями Б. В. считаются: толкование на Свящ. Писание; книга гимнов на праздники; сочинение о причинах празднования Недели ваий и праздника Воздвижения Креста Господня; «Мимры о божестве и Человечестве и о Лице единения» ( ) - рассуждение о единении двух естеств в Иисусе Христе против монофизитов, часто вслед за издателем А. Васхальде называемое «Liber de Unione»; изъяснение «Сотниц» Евагрия Понтийского ; изъяснение речей Марка Монаха (о духовном законе); т. н. «Ватиканский трактат»; правила для послушников; каноны для монахов; полемические письма к Иосифу Хаззайе; история Диодора Тарсского и его последователей; повествования о Матфее-страннике, Аврааме Нисибинском и Гаврииле Катрайе; рассказ о жизни и мученичестве современника Б. В. Георгия (Михрангушнаспа; † 615), обращенного из зороастризма, а также неск. гимнов, находящихся в «Худре». |
| В Персии христиане всегда были в меньшинстве, и церковь прошла через годы гонений и преследований. Но в конечном счете она была признана как национальное меньшинство и в таком виде получила юридический статус. К концу 5 века существовало семь митрополий в самой Персии и несколько зарубежных епархий в Аравии (особенно в Хире) и Индии. Интеллектуальным центром церкви была новая школа в Нисибисе, продолжавшая священные традиции Эдессы. Это была одновременно и школа, и община со строгой дисциплиной; сохранился ее устав (496 г.). Программа ограничивалась богословием, в основном Библией . Феодор считался главным авторитетом, и его толкования соблюдались неукоснительно. Греческое знание не признавалось, за исключением аристотелевой логики; вообще говоря, все трактаты Аристотеля по логике с известным «Введением» Порфирия перевел на сирийский язык в Эдессе епископ Ибас. Греческая мысль стала известна арабам, в основном из сирийских переводов. Со временем в стране открылись и другие школы такого же типа. Церковь значительно укрепилась под мудрым руководством Патриарха Мар Аба 1 (годы служения 540–552) – обращенного зороастрийца, способного ученого и искусного правителя, и с возрождением монашества по египетскому образцу под руководством Авраама Каскарского (491/2–586), основателя или восстановителя монастыря на горе Изла возле Нисибина. Другим великим главой был Мар Бабай Великий (569–628) – монах из монастыря на горе Изла и местоблюститель вакантного Патриаршего Престола в беспокойные годы царствования Хосрова 2 и его борьбы против Византии. Бабай был ученым, и его христологический трактат «Книга Единения» до сих пор считается авторитетным изложением вероучения Церкви Востока. В целом вероучение постепенно застывало, в противоположность растущему распространению монофизитства и в связи с официальным осуждением Феодора и Ибаса Пятым Вселенским Собором (533 г.). Кроме того, стало наблюдаться отступничество в самой церкви. Глава Нисибинской школы в 572–610 годах Ханаана выступил за признание Халкедонского Собора и даже заменил в области экзегезы Феодора на Иоанна Златоуста . Несмотря на резкую критику, он продолжал вести школу до самой смерти. От арабского завоевания до монгольского нашествия |
| Ефрем Сирин , величайший представитель классического века сирийской Церкви, «арфа Святого Духа», прославился как экзегет, полемист, проповедник и поэт. Многочисленные молитвы в форме гимнов, им составленные или только приписываемые ему, стали частью литургии почти всех восточных Церквей 109 . В тех же книгах встречаются и небольшие поэмы Балая (первая пол. V в.), не лишенные живости и изящества 110 . Имя Исаакия, которому приписывается более двухсот наиболее ценных поэтических произведений сирийской литературы, без сомнения, скрывает в себе двух авторов: православного Исаакия Амидского (первая пол. V в.) и монофизита Исаакия Антиохийского (вторая пол. V в.) 111 . Иоанн Отшельник (Апамейский) – монах, живший в то же время, мысль которого вдохновлялась опытом жизни будущего века, с которым мы соприкасаемся уже в этой жизни благодаря молитве, особенно тогда, когда, достигнув духовного уровня, мы приобщаемся откровению тайн Божиих 112 . Хотя происхождение его и остается неясным, сирийский текст Ascemikon Исаии Аскета, или Газского (V в.), является наиболее ценным. В нем чувствуется, сколь тщательно автор старается сохранить интимную близость с Богом 113 . Среди монофизитских писателей V и VI вв. наиболее выдающимися были Иаков Серугский († 521) и Филоксен Маббугский († 523). Поэтические произведения Иакова всегда вызывали восхищение сирийцев, которые называли его «флейтой Святого Духа и арфой Православной Церкви»; даже в других восточных Церквах он почитался как мастер и создатель литургической гимнографии 114 . Перу Филоксена, также весьма плодовитого автора, принадлежат три литургии, чин крещения и ряд молитв 115 . К этим двум авторам можно присоединить мистика-пантеиста Стефана бар Судаили († 543), которому приписывается Книга Иерофея – вершина развития оригенистской мистики 116 . Последнего православного – Раббулу, еп. Эдесского († 435/436), автора нескольких песнопений 117 , сменили несториане во главе с Бар Савмой († между 491 и 496 гг.), которому приписывается создание одной из литургий 118 . Эдесской школой руководил Нарсай Прокаженный († в начале VI в.), составивший 360 метрических проповедей и множество церковных служб 119 . Среди произведений Ханнана, одного из знаменитых представителей Нисибийской школы (вторая пол. VI в.), мы находим трактат о совершении таинств 120 . Большой монастырь на горе Изле, где писали Бабай Нисибийский и Бабай Великий († после 628) 121 , был центром религиозной поэзии. Григорий Кипрский (VI-VII вв.) учил монахов природе созерцания или видению невидимой природы, «радости и парресии перед Богом» 122 . Авраам бар Липах (возможно, начало VII в.) известен своим мистическим и символическим Толкованием богослужения, отличающимся большой простотой изложения 123 . |
| Мессалианство в контактах с отдельными лицами и течениями Александр Акимит : de Stoop 1911, Grumel 1937; Бабай Великий : Guillaumont 1978; Барсаума Низибийский : Vööbus 1947; Богомильство: Гроссу 1913, Beyer 1982, Коев 1984, Rigo 1989, 1992b, 1996; Василий Великий : Meyendorff 1980; Gribomont 1980a; Григорий Нисский : Kemmer 1956, Danielou 1960, Kemmer 1962, Staats 1967,1968,1985; Диадох Фотикийский : Dörr 1937, des Places 1970; Иоанн Кассиан : Kemmer 1938; Иоанн Пустынник : Paramelle 1989; Иосиф Газзайа : Guillaumont 1958; Исихазм: Darrouzes 1954a, Gouillard 1973, 1978, Rigo 1989, Мейендорф 1997; Марк Подвижник : Peterson 1932a, Durand 1999; Павликианство: Коев 1984; Пелагианство: Hausherr 1935, Louth 1982; Тимофей I : Martikainen 1989; Феодорит Кирский : Canivet 1961; Филоксен Маббугский : Gribomont 1957b. Мессалианство и отдельные тексты – апокрифические тексты : Peterson 1932b; – «Книга степеней» (и учение этого произведения, не являющегося на самом деле мессалианским источником): ИАБ 5, 92–111; Kmosko 1926, Davids A. 1969a, Guillaumont 1974a, Martikainen 1983, Kowalski 1989, Wickham 1993; Сидоров 1996, 107–110. – «Макариевский корпус» («за» и «против»): средневековые схолиасты: Darrouzès 1954a; ученые нового времени: Δυοβουνιτης 1924, Darrouzes 1954a, Ψευτογκας 1967; ученые новейшего времени: утверждают о связи «Корпуса» с мессалианством: Villecourt 1920, Wilmart 1920b, Marriott 1926, Dörries 1941, Gribomont 1972 и другие; выступают против гипотезы о мессалианстве: Stiglmayr 1925, Völker 1943, Bouyer 1960, Bouyer 1965, Meyendorff 1970, Dörries 1978, Chatzopoulos 1991, Сидоров 1999 и другие; особая позиция, учитывающая сильные и слабые доводы обеих сторон и пытающаяся восстановить ход исторических событий, связанных с обвинениями в мессалианстве «Макариевского корпуса» и отдельных лиц на протяжении 10 веков (с IV по XIV), обосновывается в Предисловии к настоящей книге и у Fitschen 1998a (с иной реконструкцией событий). Макариевский Корпус (Макарий/Симеон) Библиографические Обзоры |
| И хотя такой авторитетнейший несторианский богослов, как Баввай (Бабай) Великий (ок. 550 – ок. 628 гг.) недвусмысленно говорил о двух волях во Христе 1251 , последующие несториане вновь возвращались к концепции единого действования. Так, несторианский патриарх Тимофей I (+ 823 г.) учил, что две природы и две ипостаси «собираются в единую энергию» (in unam νεργεαν). Разделять же Христа на «две воли и два действия» (in duas operationes et voluntates) он полагал недопустимым, ибо такая двойственность воль и действий, по его мнению, обязательно станет причиной постоянного их противоборства 1252 . Согласно Тимофею, воспринятая Логосом человеческая ипостась имела «одну волю и действование с Логосом» (una… voluntas et operatio… cum Verbo) 1253 . Таким образом, в несторианстве божественные воля и энергия являются для природ тем соединительным, собирающим центром, которому в халкидонитском учении соответствует ипостась. Иными словами, и у несториан, и у севириан имеет место одинаковое понимание принципа ипостасного единства, таковым полагается единство действия и воли. Таким образом, хорошо видно, как две совершенно различные и даже противоположные по своим изначальным установкам христологических системы, а Феодор и Несторий видели своей главной целью защитить и обосновать полноту и совершенство человечества Христова с последовательно дифизитских позиций, различным образом приходят к одному и тому же результату – к исповеданию единой энергии и единой воли во Христе, и при том именно божественных воли и энергии. При этом в обеих системах восприятие человеческой воли в воплощении формально не отрицается, но в реальности и у несториан, и у севириан она оказывается как бы вытесненной волей божественной, растворяется в ней и докетически в ней исчезает. И для Аполлинария Лаодикийского, и для антиохийской христологии, крайними формами которой явились учения Феодора Мопсуэстийского и Нестория, было характерно представление о божестве и человечестве, соединившихся во Христе, как о частных реальностях. Несториане рассматривали воплощение как установление внешнего, т.е. основанного на некоторых присущественных элементах (воля, энергия, честь, благоволение и т.п.), союза между Ипостасью Бога Слова и конкретной человеческой ипостасью человека Иисуса. Отличие учения Аполлинария от несторианства заключается в том, что у Лаодикианина человечество мыслится как неполная сумма элементов человеческого природного состава (тело и неразумная душа). С этим неполным человеческим составом и соединяется божественный Логос, заменяющий Собой во Христе человеческий ум и выступающий тем самым как принцип ипостасного единства. Очевидно, что в обоих случаях понимание элементов ипостасного соединения как общих природ оказывается в принципе невозможным. Представляется, что именно в концепции частных сущностей, являющейся онтологическим основанием системы умеренного монофизитства как таковой, следует искать и причину севирианского моноэнергизма и монофелитства. |
| Таким образом, рассматривая исторические свидетельства и современные гипотезы относительно жизни преп. Марка, следует признать, что мы не имеем достоверных фактов о жизни преп. Марка. Если ранее преп. Марк преимущественно ассоциировался с египетским подвижником, описанным у Палладия и Созомена, то в современной литературе преобладает версия, что преподобный жил в Малой Азии. С большей уверенностью можно утверждать только то, что преп. Марк жил во время начала несторианского спора 70 . 1.2 Свидетельства древних церковных авторов о творениях преп. Марка Первое по времени упоминание о творениях преп. Марка содержится в «Душеполезных поучениях» преп. аввы Дорофея Газского (VI век) 71 . Он дважды свободно цитирует его, один раз приводя слова о сокрушении сердечном 72 , а другой – о злобе (κακα) 73 . Не называя по имени преп. Марка, дважды его слова приводит преп. Иоанн Лествичник (ок. 575 – ок. 650) 74 . Так он пишет, что просвещеннейшие и рассудительнийшие из отцов говорили о набеге (παραρριπισμς) мысли 75 . Об этом, насколько известно 76 , используя слово παραρριπισμς, писал только преп. Марк 77 . Далее преп. Иоанн приводит мнение преп. Марка как одно из возможных: «если бы не предшествовал ум, то и тело не последовало бы» 78 . Второй раз преп. Иоанн приводит слова преп. Марка более близко к тексту: «Я услышал некоего почтенного сказавшего 79 : положим, что есть двенадцать бесчестных страстей; если произвольно возлюбишь одну из них, то есть гордость, то и одна сия наполнит место прочих одиннадцати» 80 . Помимо этого, еп. Каллист (Уэр) указывает четыре возможные реминисценции, а также отмечает усвоение преп. Иоанном словаря преп. Марка о развитии страсти 81 . Многократно слова преп. Марка приводит преп. Исаак Сирин (VII век). В частности, цитирует его слова о различии знания добродетели и знания Бога 82 . Среди других сирийских авторов Церкви Востока преп. Марка упоминают Авраам из Кашкара († 588), Бабай Великий († 661), Симеон д-Тайбуте (Милостивый) († ок. 680) 83 . Преп. Исихий Синаит (вероятно VIII–X в.) в сочинении «О воздержании и добродетели» без указания на автора пересказывает учение преп. Марка о скорбях, страстях, об обязательности соблюдения всякой заповеди, о том, что Царствие Небесное не есть награда за дела, но дар 84 . Так как ранее это сочинение ошибочно приписывалось преп. Исихию Иерусалимскому († 432), то это давало А. Юрьевскому основания считать это прямым доказательством раннего происхождения аскетических творений преп. Марка и отвергать единое их авторство с догматико-полемическими сочинениями 85 . |
| Определенную информацию о роли свт. Амфилохия и Флавиана содержит сочинение одного из основоположников умеренного монофизитства патриарха Севира Антиохийского († 538) «Против прибавлений Юлиана» (Contra additiones Juliani; CPG, N 7029), текст к-рого сохранился в сир. переводе (изд.: S é v è re d " Antioche. Le polémique antijulianiste/Éd. R. Hespel. Louvain, 1968. T. 2A: Le «Contra additiones Juliani». (CSCO; 295. Syr.; 124)). В нем, в частности, сообщается о «записях» (сир. ( ) от греч. πομνματα), составленных против Адельфия (далее в тексте приведена цитата с изложением одного из важнейших пунктов мессалианской доктрины, см.: Ibid. P. 34). По всей видимости, речь идет уже об актах Антиохийского Собора ( Stewart. 1991. P. 34-36). Сведения о мессалианстве содержатся также в одном из писем Севира ( Kmosko. 1926. Col. CCXII-CCXXI). О М. упоминает видный деятель сирийского монофизитства Филоксен (Аксенайя) († 523), еп. Иерапольский (Маббугский), в письме мон. Патрикию Эдесскому (Ibid. Col. CCII-CCXI; PO. T. 30/5. P. 850-855). Краткое сообщение о М. содержится и в схолиях халкидонита Иоанна Скифопольского на «Ареопагитики» , написанных между 537 и 543 гг. (Scholia in Corpus Areopagiticum; CPG, N 6852, 7708; ранее все схолии атрибутировали прп. Максиму Исповеднику († 662)). В схолиях М. именуются также адельфианами, лампетианами и маркианами (PG. 4. Col. 169). Свидетельства о распространении мессалианства на территории сасанидского Ирана в V - нач. VII в. содержатся в текстах, относящихся к Церкви Востока, вероучение к-рой традиционно отождествляется с несторианством , в т. ч. в «Восточном Синодике» (канонический сборник, включающий соборные постановления, датируется приблизительно кон. VIII в.; изд.: Chabot. Synod. orient. P. 54-56, 115-116, 144-146; Kmosko. 1926. Col. CCLXXIV-CCXCIII) и в комментариях Баввая Великого († ок. 628; см. Бабай Великий ) на сир. перевод «Умозрительных глав» Евагрия Понтийского ( Evagrius Ponticus: [Werke]/Hrsg. W. Frankenberg. B., 1912. S. 48-422; см.: Guillaumont. 1976). Активную полемику с М. вел прп. Исаак Сирин (не ранее сер. VI - не позднее 1-й пол. VIII в.), указывавший на недопустимость пренебрежения внешними формами молитвы ( Isaac Syr. Hom. 14). О борьбе с М. упоминает Феодор бар Кони (VIII в.) в своей «Книге схолий» ( Theodor. bar Koni. Lib. Schol. 11). |
| Первое, что привлекает внимание в этом повествовании, упоминание о монахах-несторианах. Кстати, ниже Георгий Решайнский говорит, что они, спасаясь от арабов, также нашли убежище в Риме, где папа Мартин отдал им монастырь, именуемый «Девять келлий». Насколько реален этот факт пребывания несториан на Западе и кто такие они, «студенты из Ниневии»? Подобное сообщение можно было бы считать обычным полемическим «топосом» монофизитов (воспринятым и монофелитами), обвиняющих всегда православных в несторианстве, если бы не ряд точных и конкретных деталей, явно говорящих в пользу истинности данного свидетельства. Поэтому вероятным кажется предположение С. Брока 160 , что под «студентами из Ниневии» следует понимать последователей Хенаны Адиабенского (ум. 610 г.). Речь идет о последнем выдающемся руководителе Нисибисской школы, которая является органичным продолжением школы Эдесской 161 . Хенана стал главой ее примерно в 571 г., и при его руководстве количество студентов достигло 800 человек. Деятельность его знаменуется рядом серьезных реформ в методе и содержании преподавания, сложившихся прежде в этой богословской школе. Всеподавляющий авторитет сочинений Феодора Мопсуестийского, царивший до этого, был заменен авторитетом трудов св. Иоанна Златоуста . Переориентация учебного курса, основу которого составляла экзегетика, шла рука об руку с переориентацией богословского направления. В раде моментов своего мировоззрения, прежде всего в христологии, Хенана вплотную приблизился к Православию. Деятельность его вызвала мощную оппозицию как в самой школе (студентами которой являлись преимущественно монахи), так и вообще в несторианской церкви. В конце VI в. происходит «исход» более 300 учителей и учеников Нисибисской школы, после чего она приходит в упадок. Появляется множество конкурирующих с ней школ, и былого расцвета она уже никогда не достигает 162 . В 612 г. состоялся собор несторианских епископов, осудивших христологические «заблуждения» Хенаны. В противоположность его формуле «одна (сложная) ипостась – две природы», вполне созвучной «неохалкидонской» христологии, была утверждена другая: «две природы – две ипостаси – одно лицо», надолго зафиксировавшая суть несторианства. Автором этой формулы являлся ведущий богословский ум «строгих несториан» Бабай Великий, бывший ученик Хенаны 163 . Его авторитет с этого времени стал доминирующим в несторианском богословии, и неприятие и вражда к учению Хенаны прослеживается у многих последующих несторианских писателей 164 . |
| Памфилия, Ликаония и другие районы Малой Азии становятся после этого главным средоточием данного еретического движения. Мессалиане здесь, вероятно, соединились с крайними сторонниками Евстафия Севастийского 29 . Это заставило малоазийских пастырей церкви собрать поместный Собор в Сиде (ок. 388 г.), который возглавлял святитель Амфилохий Иконийский; данный Собор, как и аналогичный в Антиохии, осудил мессалианскую ересь. Однако осуждение не останавливает распространение мессалианства. В самом начале V в. (а, возможно, и в конце IV в.) оно проникает (скорее всего, посредством монахов, прибывших с Востока) даже в Северную Африку, и блаженный Августин вынужден был противостоять этой ереси 30 . В начале V в. мессалиане появляются и в Константинополе. Феодосий II издает против них специальный эдикт (428 г.), повелевающий изгонять евхитов из пределов империи. На Третьем Вселенском соборе (431 г.) два епископа — Памфилий Ликаоникийский и Валериан Иконийский — выступают обвинителями мессалиан, представив Собору их сочинение под названием “Аскетикон”. Вселенский собор еще раз осуждает их, подтвердив вердикт двух поместных Соборов. Все эти меры не пресекают полностью мессалианской пропаганды. Несомненно, что в первой половине V в. ересь эта проникла и в Египет (возможно, это случилось значительно раньше): одно послание святителя Кирилла Александрийского, написанное накануне Ефесского собора, показывает его озабоченность проповедью мессалиан. Повествование об авве Лукие (вероятно, середина V в.) также свидетельствует об отпоре, даваемом евхитам православными подвижниками 31 . Блаженный Диадох Фотикийский отводит полемике с мессалианами значительное место в своих творениях 32 . Около середины V в. мессалианство получает новый стимул развития благодаря некоему Лампетию, долго жившему в Египте, а затем в результате обмана посвященному в пресвитеры епископом Алипием Кесарийским (в Каппадокии). Лампетию удалось основать мессалианский монастырь (муже-женский, или двойной) в горах между Киликией и Исаврией и заручиться еще поддержкой одного египетского епископа по имени Алфей. Из-под пера Лампетия вышло сочинение под названием “Завет” (о нем сообщает святитель Фотий). В VI в. появляется новая разновидность мессалиан, именуемая маркианистами (от некоего Маркиана, жившего в эпоху Юстиниана). После этого следы мессалианства исчезают в Византии, и эта ересь уже перестает существовать, имея для церковных писателей лишь чисто “археологическую ценность” 33 , хотя обвинения в “мессалианстве” раздаются еще в XIV в. (именно в “мессалианстве” обвиняются святитель Григорий Палама и другие исихасты) 34 . Однако с историческим еретическим движением данные обвинения никак не связаны. На сирийском Востоке мессалианство пускает глубокие корни; по крайней мере, крупнейший несторианский богослов VII в. — Бабай Великий — выступает его непримиримым оппонентом 35 . Но и здесь начиная с IX в. реальные следы этой ереси исчезают и она уходит в небытие. |
|
|
