| Конфессиональный аспект был важной составляющей внешней политики Российской империи. По мнению И. Ю. Смирновой, в Российском государстве синодального периода «не было и не могло быть собственно церковной, то есть независимой от государства внешней политики». Россия как «духовная преемница Византии» вместе с православием как государственной религией «заимствовала и ответственность за охрану и защиту всего “православного мира”» . Поэтому Святейший Правительствующий Синод как часть государственного аппарата, осуществляя деятельность за пределами Российского государства, делил свои полномочия с Министерством иностранных дел. Эти государственные структуры взаимодействовали в деле защиты интересов русских подданных за пределами Российской империи, занимались вопросами расширения российского присутствия в различных регионах мира, «обеспечивали взаимодействие дипломатических ведомств (посольств, консульств и пр.) и церковных учреждений (посольских церквей, духовных миссий)» . В условиях обострения межимпериалистических и колониальных противоречий великих держав, имевших место особенно со второй половины XIX в., необходимость межведомственного сотрудничества становится все более очевидной, поскольку в орбиту межгосударственной конкуренции включаются не только политическая и экономическая, но и миссионерская и культурная сферы. Открытие в 1841 г. в Иерусалиме Англо-прусской епископии, активизация деятельности Американской епископальной церкви на Ближнем и Дальнем Востоке, оживление в Афро-азиатском регионе римско-католических миссионеров, носившее антиправославный и прозелитический характер, свидетельствовали о новом витке борьбы за «духовное порабощение Востока». В этих условиях Российская империя была вынуждена реагировать: в дополнение к существующим в северной Америке (с 1799 г.) и в Китае (с 1715 г.) духовным миссиям в 1847 г. была учреждена Русская духовная миссия в Иерусалиме, в 1870 г. — в Японии, в 1897 г. — в Корее и в 1898 г. — в Урмии, предпринимались попытки основания миссии и на Африканском континенте. Создание новых миссий в большинстве своем вызывало озабоченность и тревогу правящих кругов европейских держав, рассматривалось ими как факт усиления российского присутствия в регионах и важный успех российской дипломатии. Их опасения не были лишены оснований, поскольку члены Русских духовных миссий нередко брали на себя выполнение дипломатических функций, налаживали контакты с представителями правящей элиты, религиозных общин, были проводниками российской политики в регионах, входивших в зону геополитических интересов Российского государства. |
| Однако в дальнейшем ситуация стала меняться в пользу черного и цветного населения. В 1904 г. белые жители составляли немногим более половины южноафриканских христиан (1 млн человек), коренные африканцы (банту и койкои) — треть (около 680 тыс.), цветные — почти 15% (менее 300 тыс.). Самой высокой доля коренного населения среди христиан была в Оранжевом Свободном Государстве (41%) и Капской колонии (более 38%), а его численность — в Капской колонии (518 тыс.) . Однако если цветные в своем большинстве были христианами, то коренные африканцы преимущественно исповедовали традиционные религии. Таким образом, главной задачей, которая стояла перед христианскими церквями, была активизация миссионерства среди коренного черного населения, и ситуация в мире и самой Южной Африке этому благоприятствовала. Распространение христианства в Южной Африке в период существования Южно-Африканского Союза: африканские независимые и пятидесятнические церкви В 1902 г., после победы британцев во Второй англо-бурской войне, независимые бурские республики Оранжевое Свободное Государство и Южно-Африканская Республика (Трансвааль) были интегрированы в Британскую империю. В 1910 г. между английской колониальной администрацией и лидерами буров, которые не могли смириться со своим поражением, был достигнут компромисс — создание доминиона Южно-Африканский Союз (ЮАС), объединившего в своем составе британские колонии (Капскую и Наталь) и бывшие бурские республики. Статус доминиона давал возможность пользоваться широкой автономией в составе Британской империи, а бурским партиям — играть ключевую роль в его политической жизни. В 1931 г. британский парламент принял Вестминстерский статут, закрепивший за ЮАС статус фактически независимого государства в составе Содружества наций, связанного с Великобританией династической унией . Распространение христианства активно продолжилось после создания ЮАС, чему способствовало прекращение на территории Южной Африки военных конфликтов. К тому же внешний импульс этому процессу придало распространение пятидесятничества и связанное с ним движение по евангелизации народов, охватившее мир после проведения Всемирной миссионерской конференции в 1910 г. |
| Предоставление доступных услуг здравоохранения и образования было жизненно важным для миссии фактором, способствующим уменьшению влияния знахарей и шаманов в обществе. В англикан. Церкви к 1930 г. в Басутоленде имелись 11 приходов и 66 миссионерских точек, в т. ч. в высокогорных районах страны. Первый англикан. темнокожий священнослужитель (Джон Велохе) был поставлен в 1913 г.; в 20-х гг. XX в. начался процесс выдвижения представителей коренного населения в церковные органы самоуправления и в епархиальные советы. Политические изменения 20-х и 30-х гг. XX в. способствовали развитию национального самосознания коренных жителей страны, что выразилось в создании ряда националистических общественных движений. Однако данные тенденции встречали сопротивление не только колониальных властей, но и местных вождей, а также представителей христианских миссий (в первую очередь католич. монашеских орденов). 40-е и 50-е годы XX в. характеризовались ростом антиколониальных настроений, которые привели к возникновению НАЦ, противопоставляющих свою веру проповеди европ. миссий и стремившихся адаптировать христианские традиции к африкан. этнокультурным условиям. Нарастание активности местного населения в стремлении обрести независимость вылилось в образование политических партий, выступавших за предоставление протекторату независимости: Африканского конгресса Басутоленда (основан в 1952, с 1959 Партия конгресса Басуто (ПКБ)) и Национальной партии Басуто (НПБ; основана в 1959). В 1959 г. вступила в силу Конституция Басутоленда, а в 1965 г. страна получила внутреннее самоуправление. На состоявшихся в апр. 1965 г. парламентских выборах большинство мест получила НПБ, ее лидер Дж. Л. Джонатан возглавил правительство. 4 окт. 1966 г. образовалось независимое Королевство Лесото в составе Содружества (до 1947 Британское Содружество наций). В том же году была принята 1-я Конституция независимой страны, которая провозгласила конституционный характер монархии, ограничив власть короля. В 1966 г. Л. как самостоятельное гос-во стало членом ООН и ОАЕ (с 2002 АС). Обретение независимости создало условия для построения стабильной и развитой церковной структуры. В янв. 1951 г. католический апостолический викариат Басутоленд получил статус еп-ства Масеру; в дек. 1952 г. из него было выделено епископство Лерибе; в янв. 1961 г. епископство Масеру получило статус архиепископства, которое возглавил 1-й епископ из коренного населения Эмануэль Мабатоама, представитель королевской династии, потомок Мошеша I. Одновременно с образованием архиепископства из него было выделено еп-ство Цгачас-Нек. |
| В 531 г. в Карфагене произошел переворот в пользу Гелимера, захватившего власть и заключившего в темницу Хильдерика. Это было большим ударом для византийской политики, которая подготовляла себе сторонников в Африке и имела уже сильную партию во всех классах. Сторонники сверженного короля и его родственники, представители католической Церкви и местные нобили употребили все старания, чтобы вызвать вмешательство Юстиниана в африканские дела. Император обратился с требованием к Гелимеру восстановить Хильдерика или, по крайней мере, отпустить его на свободу, но Гёлимер ответил суровыми преследованиями приверженцев императора. Ввиду таких обстоятельств в Константинополе решено было идти войной против Гелимера. Хотя империя была тогда в войне с Персией, и войско с лучшими вождями было на Востоке, но император поспешил заключить с персами мир и вызвал из Сирии Велисария, командовавшего восточными войсками. Несмотря на твердое намерение Юстиниана начать морской поход, он не находил в окружавших лицах защитников этого рискованного предприятия. Еще была жива память о большой экспедиции 468 г. при Зиноне, которая окончилась страшной катастрофой и подорвала на долгие годы средства империи. Тогдашний префект претории Иоанн каппадокиец энергично восставал против этого предприятия, указывая почти верный неуспех и соединенные с ним тяжелые последствия и, с другой стороны, весьма сомнительную пользу в случае маловероятного успеха. Но для Юстиниана вопрос предстал более в его религиозном, чем в политическом и экономическом, освещении; для него на первом плане было воспользоваться благоприятным моментом смуты в Карфагене и однажды навсегда покончить с арианским вопросом в Африке. И нужно признать, что обстоятельства складывались в пользу предприятия Юстиниана в высшей степени благоприятно. Собственно вандалов в Африке было весьма немного, едва ли больше 30—40 тыс. способных носить оружие на 200 тыс. всего германского населения. Притом же вандалы теперь были далеко не те, что в эпоху завоевания: климат Африки, роскошная жизнь и удобства изнежили их и приучили к праздности . К невыгоде вандалов изменились и отношения к ним туземного населения, которое сначала участвовало в войнах и набегах вместе с вандалами и вообще служило опорой германскому элементу, а в последнее время старалось от него отделиться и стремилось к независимости. Горные дикие племена не раз делали уже опустошительные набеги на мирных жителей долин; кроме того, в открытом восстании были провинции Триполь и Бизаций. Таким образом, серьезного сопротивления в вандальской Африке едва ли можно было ожидать. Что касается флота, которым прежде так страшны были вандалы, то в настоящей войне он не играл никакой роли ни на море, ни в защите берегов. |
| —491— христиан в союзе веры и любви, как это видно, напр. в «Догматической конституции»..., у них нельзя видеть. Сообразно с этим и идеал папства – главенство римского епископа в Церкви, не получает особенной ясности и отчетливости, особенно в смысле теоретического развития. Делая практические притязания на упрочение своего влияния в Церквах Галлии, Иллирии, Африки и др., папы высказывали в своих посланиях мысль, что в церковных делах следует обращаться за советом и решением к римской церкви, но это требование касается предпочтительно дел судебных и согласия других церквей с преданием римским и может быть понимаемо не столько в смысле верховной власти управления церковью, сколько права надзора и руководства вообще. Декреталии пап, в которых они говорят тоном верховных учителей христианского мира, слова африканских отцов в послании к Целестину , что «благодать Св. Духа не чужда никакой области», и другие факты если и могут говорить о зарождении идеи непогрешимости у пап того времени, однако она нигде не высказывается еще ими определенно и не возводится в принцип. О преимуществе своих чисто иерархических благодатных даров, равно и о правах светской власти тоже нет речи. Вообще, тот исключительный монархизм, как он выразился в «Догматической конституции»..., где римский епископ является викарием Христа на земле, главою Церкви, проводником благодатных даров, независимым ни от какой власти, непогрешимым, словом, является центром внешней и внутренней жизни Церкви, не может быть усматриваем в понятии пап первых четырех (4-х) веков о своем главенстве. Нужно было много дать идее папства чисто теоретической разработки, чтобы она выразилась в таком виде и могла окрепнуть, практические же притязания первых пап сами по себе не могли этого сделать. Элементы этой идеи высказывались слишком отрывочно и не было ни одного лица, которое объединило бы их и выразило, как нечто целое, в виде цельной системы. Папы говорят пока более только о своем превосходстве над другими епископами, а не о том, что они собственно основа Церкви, центр, сосредоточивающий в себе всю её жизнь, и что всё получает свое значение |
| Интервью митрополита Волоколамского Илариона сербской газете «Политика» 1 сентября 2011 г. 14:39 В опубликованном 31 августа 2011 года в сербской газете «Политика» интервью председателя ОВЦС МП митрополита Волоколамского Илариона были затронуты вопросы межправославных и межхристианских отношений, тема свидетельства Церкви современному миру, ситуация в Косовском крае. В чем Вам видится решение проблем в отношениях между Сербской Православной Церковью и правительством Черногории? Роль Православия в жизни черногорского общества всегда была очень велика. Сегодня Черногория является независимым государством, 80% жителей которого исповедуют Православие. Черногорское Православие связано тесными духовными узами с историческим Печским Патриархатом, в составе которого оно было представлено Зетской митрополией. И ныне оно составляет очень важную часть Сербского Патриархата, каноническая территория которого охватывает несколько независимых государств. То же можно сказать о большинстве Патриархатов: Константинопольском, Александрийском, Иерусалимском, Московском. Александрийский Патриархат, в частности, охватывает весь Африканский континент. Очевидно, что проблемы, накопившиеся в церковно-государственных отношениях в стране, должны решаться в ходе терпеливого, внимательного и уважительного диалога властей суверенного Черногорского государства с представителями Сербской Православной Церкви. Решение данных вопросов немыслимо без серьезного внимания к каноническим основам Православной Церкви, имеющим многовековую давность, отражающим ее духовную природу и соответствующим ее высокому призванию. Вместе с тем, канонический строй Православной Церкви обладает достаточной гибкостью и позволяет, при наличии доброй воли, находить компромиссные варианты при решении самых острых вопросов. В ходе недавних встреч с представителями государственного руководства Черногории я не раз слышал о том, что курс на создание единой черногорской Православной Церкви не предполагает вмешательства в канонические вопросы. Однако следует признать, что реальный успех в осуществлении такого рода реформ может быть достигнут только с учетом мнения Сербского Патриархата, в компетенции которого исторически находятся вопросы церковной жизни православных христиан на территории Черногории. |
| Нападавшие вернулись к сожженному магазину Мурими, отыскали его дом, выгнали оттуда его вдову Грейс Ванджиру и четверых детей 12, 10, 8 и 2 лет, и подожгли дом. Оттуда фанатики двинулись к дому еще одного христианина, Майны Джиги. Около 2:30 ночи они подожгли дом, и Джиги сгорел в нем заживо. Затем они направились к дому Кабури, где обнаружили, что его родные успели бежать. «Около 3 часов мы увидели, что дом Кабури вспыхнул, – говорит Джойс Ванджиру. – Мы бежали на полицейский участок в Видхо поисках защиты, и лишь на следующий день полиция нашла обгоревшее до неузнаваемости тело Кабури на пепелище его дома». Мванги Майна и Мурими были прихожанами Церкви Искупленного Евангелия (Redeemed Gospel Church). Остальные четверо погибших были прихожанами церкви пятидесятнического евангельского братства Африки (Pentecostal Evangelical Fellowship). Местные жители заявили, что один из пяти сожженных домов принадлежал мусульманину, который дружил с христианами, однако сам он уцелел. «Местных мусульман заблаговременно предупредили о нападении, потому они ушли из района, где произошли убийства и поджоги домов», - заявила вдова Ванджиру. – Семьи, потерявшие близких, травмированы, бездомны, страдают без еды и одежды. Ситуация паническая – очень многие бежали, спасая свои жизни, ужас охватил весь район Видхо. Просим всех единоверцев о молитвах за пострадавшие семьи. Мы ждем от властей действенных мер по обеспечению безопасности христиан и церквей в нашем районе». Побережье Кении в целом и округ Ламу в частности – зона мусульманского большинства, а исламские экстремисты стремятся сделать этот регион независимым исламским анклавом. В июне 2014 года в результате нападений в районе Мпекетони и близ него погибло более 60 человек. Ответственность за убийства тогда взяла на себя базирующаяся в Сомали группировка боевиков Аш-Шабааб. Наряду с нападениями на иноверцев на побережье Кении, боевики Аль-Шабааб провели целый ряд терактов по всей Кении - особенно с тех пор, как кенийские силы возглавили африканскую коалицию в Сомали против боевиков в октябре 2011 года в ответ на террористические нападения группировки на туристов на побережье Кении. В Сомали распространено убеждение, что все сомалийцы являются мусульманами по рождению и любой из них, ставший христианином, повинен в вероотступничестве, караемом смертью. Конституция Сомали закрепляет ислам в качестве государственной религии и запрещает проповедь любой иной веры. Законы страны полностью соответствуют нормам шариата (исламского права), причем к иноверцам также применяются законы шариата, и никакие послабления и исключения не допускаются. Кения занимает 49-е место в списке стран-гонителей христианства за прошлый год (2021 World Watch List), составленном правозащитной организацией Open Doors, а Сомали занимает в нем 3-е место. |
| Несмотря на большое количество южноафриканских неопятидесятнических церквей, их удельный вес в христианском населении страны пока что не велик. Тем не менее их экспансия в ЮАР началась относительно недавно, поэтому в дальнейшем можно ожидать увеличения численности их последователей и распространения влияния на другие религиозные организации. В то же время ЮАР представляет собой важное региональное значение как плацдарм для распространения пятидесятничества в странах Южной, Восточной, Центральной Африки. Южноафриканские миссионеры работали среди христианских общин горнодобывающих районов, в первую очередь медного пояса, протягивающегося через ДРК и Замбию . Позже здесь возникли пятидесятнические церкви, которые со второй половины ХХ в. начали вести активную миссионерскую деятельность, в том числе в ЮАР. Выводы Африка, благодаря своему высокому демографическому, экономическому потенциалу и высокой религиозности населения, имеет особое значение для глобального пятидесятничества. Активная миссионерская деятельность привела к стремительному росту пятидесятнической общины, которая стала одной из наиболее крупных и влиятельных конфессий на континенте. Суммарная численность последователей пятидесятнических церквей оценивается примерно в 200 млн человек, а их идеи находят отклик в мейнстримных течениях христианства и даже других религиях. Современное пятидесятничество в Африке характеризуется высокой территориальной концентрацией, а развитие его территориальной структуры во многом носит унаследованный характер. В силу того, что пятидесятнические миссионеры на начальных этапах своей работы не были подготовлены к местной специфике и не владели языками, они вели проповедь среди белого населения Африки — чиновников, торговцев, промышленников, миссионеров иных конфессией и т. д. В результате наибольшего успеха пятидесятничество добилось прежде всего в первичных очагах христианизации континента. Среди них особое значение имели Нигерия и некоторые другие страны Западной Африки, а также ЮАР и Кения, в которых до сих пор сосредоточены крупнейшие по численности общины пятидесятников. Эти государства исторически играли определяющую роль в экспансии пятидесятничества в макрорегионе. Именно здесь возникли крупнейшие международные церкви, оперирующие практически по всей Африке, в странах Северной Америки и Европы, откуда и началось распространение пятидесятничества, а также Азии. Кроме этого, в ряде стран континента пятидесятничество занимает доминирующее положение в структуре христианского населения — Ботсване, Эсватини, Алжире, Либерии, Зимбабве, Кении, ЮАР, Сьерра-Леоне, Нигере, Гвинее-Бисау, Гане. Эти страны либо уже являются «опорными пунктами» для экспансии пятидесятничества в регионе, как, например, Кения, ЮАР, Гана, либо могут претендовать на этот статус. |
| В 1809 г. в результате антифранц. восстания и помощи англ. флота Испания вернула себе контроль над бывш. колонией. 1809-1821 годы получили название «эра глупой Испании», т. к. метрополия фактически не занималась развитием колонии, хотя в 1816 г. была восстановлена епископская кафедра, причем архиепископ Санто-Доминго снова получил титул примаса Индии (т. е. Вест-Индии). 30 нояб. 1821 г. Хосе Нуньес де Касерес, исполнявший обязанности зам. губернатора колонии, провозгласил независимость вост. части острова, назвав ее Испанское Гаити, и объявил о намерении новой республики войти в состав Вел. Колумбии. Но независимая республика просуществовала немногим более 2 месяцев (этот период получил название Independencia Efímera). В февр. 1822 г. гаитянские войска оккупировали всю территорию острова. Гаитянские власти окончательно уничтожили рабство, мн. белые плантаторы лишились владений, церковная собственность была конфискована. При этом все иностранные католич. священники были изгнаны из страны, а контакты с Папским престолом прерваны. В то же время в условиях хаоса, ставшего следствием гаитянской оккупации, благодаря миссионерам и переселенцам из Сев. Америки начал распространяться протестантизм. 1-я протестант. миссия на территории Д. Р. была организована Методистской церковью Англии в 1822 г. в Пуэрто-Плата. В 1824 г. из США прибыли неск. тысяч чернокожих вольноотпущенников, члены Африканской методистской епископальной церкви, отколовшейся в 1816 г. от Методистской церкви США из-за расовой дискриминации. Ряд обстоятельств, таких как ограничения на использование испан. языка, воинская обязанность, огромный налог, введенный гаитянским правительством для выплаты многомиллионной компенсации Франции, обострял проявление доминиканского национализма и желание доминиканцев избавиться от гаитянского господства. В 1838 г. возникло тайное об-во «Тринитария», которое 27 февр. 1844 г. подняло антигаитянское восстание и провозгласило создание независимой Д. Р. На период войны с Гаити власть в республике получил ген. Педро Сантана, крупный собственник (при этом все известные борцы за независимость из «Тринитарии» были изгнаны из страны). |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Группа консервативных англиканских епископов отклонила предложение Ватикана перейти в католицизм 12.11.2009 Группа консервативных англиканских примасов GAFCON опубликовала ответ на предложение Папы Римского Бенедикта XVI перейти в римо-католицизм . Согласно " Anglicanorum Coetibus " - новой апостольской конституции понтифика, недовольные либеральными изменениями англиканские общины смогут переходить в лоно Католической Церкви, при этом сохраняя относительную автономию и англиканские литургические традиции. Лидеры англиканских провинций Африки, Азии и Латинской Америки, входящие в объединения GAFCON (Global Anglican Future Conference - Конференция за глобальное англиканское будущее) и FCA (Fellowship of Confessing Anglicans - Братство исповедующих англикан) заявили о своем намерении сохранять независимость и верность протестантизму. " Любезным " названо предложение Папы в официальном заявлении лидера Церкви Нигерии архиепископа Питера Акинолы. " Оно отражает, - пишет африканский прелат, - ту же преданность исторической апостольской вере, нравственному учению и глобальной миссии " , которого придерживаются консервативные англикане. " Мы глубоко признательны, но скорбим о том, что кризис в Англиканском сообществе сделал такое беспрецедентное предложение необходимым " , - пишет Акинола. Сообщество, объединяющее более 70 млн. верующих, оказалось на грани раскола после того, как в Епископальной Церкви США был рукоположен епископ-гомосексуалист, а в Церкви Канады начали благословлять однополые союзы. Несмотря на это Акинола и его соратники убеждены, что " у англиканства - светлое будущее, если мы укоренены в Святом Писании и послушны Господу " , а в Сообществе есть место тем, кто придерживается консервативных ценностей. " Сейчас не время покидать Англиканское сообщество. Англиканская идентичность - реформированный католицизм, который считает высшим авторитетом Писание, а признает нашим единственным представителем и защитником перед Богом Господа Иисуса Христа " , - подчеркнул архиепископ Акинола. CWN/Благовест-инфо/Седмица.Ru Редакция текста от: 12.11.2009 00:00:00 |
|
|
