| Спор о титуле «Вселенский патриарх» продолжался между Римом и К-полем еще год, как на то указывает подробная переписка папы Григория I Великого. В июне 597 г. папа писал патриарху Антиохийскому свт. Анастасию I Синаиту , чтобы тот не принимал титул «Вселенский» (Ibid. VII 24). Приблизительно тем же временем датируется общее послание, направленное совместно святителям Анастасию Синаиту и Евлогию I Александрийскому (Ibid. VII, 31), где папа объяснял, что, никоим образом не собираясь признавать новый титул К-польского патриарха, он не намерен и открыто разрывать с ним общение, поэтому не стал возражать, чтобы представители К., пресв. Георгий и диак. Феодор, участвовали с ним в совершении мессы и приобщались к таинству. Однако вместе с тем он дал распоряжение своему апокрисиарию диак. Бонифацию (впосл. папа Римский Бонифаций III ) воздержаться от причащения с К. и представителями его клира. О реакции Анастасия, патриарха Антиохийского, на данную проблему ничего не известно, однако свт. Евлогий, судя по его дальнейшей переписке с папой Григорием, одобрил его позицию. В эту же группу близких по времени написания посланий попадет и 2-е послание папы к К. (Ibid. VII 28). Оно является, судя по всему, ответом на послание К., к-рый тот отправил в Рим после жесткой офиц. реакции на интронизационное послание. К. пытался отстоять свое право на титул «Вселенский патриарх» с помощью аргумента об особом положении своей кафедры, находящейся в столице вселенской Римской империи, однако тоже выразил желание не допустить церковных нестроений из-за разногласия в этом вопросе. Папа не принял 1-й довод, но согласился, что не стоит нарушать мир в Церкви. Т. о., обе стороны остались при своем мнении и между Римом и К-полем сохранился напряженный мир. Очередной повод поднять этот вопрос К. подал в 599 г., когда пригласил на Собор в К-поль епископов диоцеза Иллирик во главе с митр. Фессалоникийским. Папа отреагировал на это письмом от мая 599 г. к Евсевию, еп. Фессалоникийскому, и др. епископам диоцеза (Ibid. IX 156), в к-ром в принципе не возражал против их участия в К-польском Соборе, несмотря на то что Иллирик формально подчинялся Риму и архиеп. Фессалоники считался папским викарием, но убеждал, чтобы они ни за что не соглашались признать за К. титул «Вселенский патриарх». Это послание интересно с т. зр. речевого этикета, используемого папой, упоминающим здесь обоих патриархов, с к-рыми у него были споры о титуле «Вселенский»,- Иоанна IV Постника и К. Если слова Григория в отношении Иоанна IV Постника имеют негативный или даже презрительный оттенок, то в отношении К. тон письма более благожелательный. |
| критического самонаблюдения практикующего. Совершенные обладают большой просвещенностью и успешно сочетают углубленное созерцание с деятельностью. Но и они не свободны от опасностей, так как могут впасть в беззаботность и самомнение, полагаясь на собственную искусность на пути безмолвия. Согласно преп. Григорию Синаиту, средние и совершенные подвижники исихии, впадая в ошибки, обусловленные у первых беспечностью, а у вторых – беззаботностью и самомнением, утрачивают продвинутость и оказываются наравне с новоначальными. Таким образом, преп.Григорий Синаит в своей антропологической Рассвет на Святой Горе Синай. интерпретации исихастской практики апеллировал к памятованию о Вечности как метафизическом модусе времени. Но одновременно он указывал на принципиальную сочетаемость такого непрерывного памятования с иными социокультурными разновидностями деятельности, протекающей в земном, природном временном континууме. Сополагая в своем религиозно-антропологическом умозрении Вечность и настоящее, он тем самым возродил христоцентрический гуманизм Максима Исповедника – концепцию подвижничества как пути земного вкушения жизни вечной. Антропологическая интерпретация догмата триединства еще более глубоко раскрывает христоцентрическую направленность учения преп.Григория Синаита. «Беспредельный Бог, – утверждает Григорий, – во всем познается и постигается тройственно. Он все содержит и о всем промышляет чрез Сына в Святом Духе. И нет ни одного (из трех Лиц, – Н.Л.), которое бы вне или отдельно от других где-либо мыслилось, называлось и исповедовалось». Религиозная антропология преп.Григория Синаита базируется на тезисе, что человек – носитель образа невыразимой Троицы. Святая Троица – простая, несложная Единица. Личные, или, по Григорию Синаиту, неизменные и непреложные свойства Святой Троицы – это нерожденность, рожденность и исхождение. «Отец, – указывает он, – нерожденный и безначальный, Сын – рожденный и собезначальный, Дух же Святой – исходящий от Отца и подаваемый чрез соприсносущного Сына». |
| Ямпольский Михаил Бениаминович Книги Проблема зла и теодицеи: метафизика, этика, феноменология/отв. ред. К. В. Карпов, научн. ред. И. И. Ремезова. – М.; СПб.: Центр гуманитарных инициатив, 2023. – 264 с. (Серия «Humanitas») Книги Вариации на тему любви и милости/Ж.-Кл. Ларше; пер. с фр. М. С. Степановой. — Москва: Изд-во Сретенского монастыря, 2024. — 352 с. — (Православное богословие). Ларше Жан-Клод Книги Религия в цифровом обществе. Под ред. Алексея Бодрова и Михаила Толстолуженко. М.: Издательство ББИ, 2024. viii + 248 с. (Серия «Современное богословие»). ISBN 978-5-89647-430-2 Книги Образ, икона, экономия. Византийские истоки современного воображаемого. М.: V—A—C Press, 2022. — 328 с. ISBN 978-5-907183-49-0 Мондзен Мари-Жозе Книги Обратная сторона новых медиа/Жан-Клод Ларше; пер. с фр. С. А. Кузнецовой. – Москва: Изд-во Сретенского монастыря, 2023. – 304 с. – (Православное богословие). Ларше Жан-Клод Книги Владимир Соловьев/Пер. с нем. (Серия «Современное богословие»). – М.: Издательство ББИ, 2023. – 143 с. ISBN 978-5-89647-412-8 Бальтазар Ганс Урс фон Книги Идея Бога и образ теологии в философских дискурсах зрелого модерна и постмодерна: коллективная монография/Под общ. ред. Д. В. Масленникова. — СПб.: Издательство РХГА, 2023. — 682 с. ISBN 978-5-907613-50-8 Книги Единство добра, истины и красоты в русской религиозно-философской традиции: сборник статей/Сост. Н. К. Сюндюков. — СПб.: Изд-во РХГА, 2023. — 144 с. ISBN 978-5-907613-78-2 Книги Введение в библейское пророчество. — М.: Издательство ББИ, 2023. — 691 с. — (Серия «Современная библеистика»). — ISBN 978-5-89647-427-2. Сикре Диас Хосе Луис Книги Красота сквозь века. Очерки христианского искусства. — М.: Издательство ББИ, 2023. — 365 с. — (Серия «Богословие и культура»). — ISBN 978-5-89647-420-3. Языкова Ирина Константиновна Книги По ту сторону секулярного порядка. Репрезентация бытия и репрезентация народа/Пер. А. Кырлежева под редакцией А. Гагинского. — М.: Издательство ББИ, 2023. — 360 с. Милбанк Джон 1 января Основы богословской полемики согласно преподобному Анастасию Синаиту Адриан (Пашин), игумен — 24 декабря 2009 О том, как вести богословскую полемику, как к ней подготовиться, какими знаниями необходимо обладать и какими принципами руководствоваться, на примере диспутов между преп. |
| Гномические воли (γνωμικ θελματα) в нашей природе множественны: один человек желает жить особо, другой – строить дома, иной – заниматься земледелием, следующий – плавать и так далее. Мы обладаем многими гномическими волями, но одной естественной волей – любовью к жизни. Человек любит жизнь не наобум, но природа указывает, что она любит и ищет то, чем она обладала с начала творения (то есть свое бессмертие) (II, 4, 63–70; 169). Гномическая воля (от γνμη – мнение, склонность, воля, желание), которую упоминает преподобный Анастасий, «обозначает момент принятия определенного решения после предшествующей борьбы мотивов». 280 Если человеческая воля в естественном состоянии, согласно прп. Максиму Исповеднику и преподобному Анастасию Синаиту , существует сообразно природе (κατ φσιν), то воля гномическая есть состояние постоянного колебания между добром и злом, между естественным (природным) и противоестественным (противоприродным) состояниями воли. В этом смысле она определяет не природу, а лицо и ипостась. Поскольку гномическая воля соответствует лицу, а лицо Христа – это Лицо Бога, ставшего человеком, то ни о какой изменчивости в Нем и выборе (γνμη) не может быть и речи. Наличие во Христе гномической воли предполагает гипотетическую возможность для Него греха, что совершенно неприемлемо. Поэтому прп. Максим и преподобный Анастасий признали во Христе наряду с Божественной лишь природную человеческую волю – волю, находящуюся в естественном состоянии, – отвергая наличие в Нем гномической воли. 281 Как мы уже сказали, подробная полемика с монофелитством содержится в «Третьем Слове, или Слове против монофелитов», в «Флорилегии против монофелитов» и в «Главах против монофелитов». В самом же «Путеводителе», для преподобного Анастасия, наличие двух природ во Христе является обязательно взаимосвязанным с наличием в Нем соответствующих двух природных действий и двух природных воль. Моноэнергитскую и монофелитскую формулы – «две природы, одно действие», «две природы, одна воля» – Синаит в этом своем трактате не комментирует, ограничиваясь опровержением различных вариаций монофизитства. Но богословско-философские основы полемики с новой ересью монофелитства даны именно в «Книге определений», то есть во II главе «Путеводителя». Многочисленные параллели «Третьего Слова...», принадлежность которого преподобному Анастасию Синаиту доказал Karl-Heinz Uthemann в критическом издании 1985 года, 282 и II главы «Путеводителя» являются еще одним свидетельством в пользу принадлежности этого трактата перу Синаита. |
| А чтобы избавиться вам и всем, сомневающимся о ней, от такого душевного вреда, не нахожу другого приличнейшего врачевства, кроме того, что постараюсь, сколько Господь мне Своею благодатью поспешит и поможет, указать, что Богоносные отцы наши, просвещенные Божественной благодатью, утверждают здание душеполезного своего учения об этой всесвященной, умом в сердце тайнодействуемой молитве, на недвижимом камени Священного Писания. Вы же, увидев сами явно и ясно, при содействии тайно коснувшейся душам вашим благодати Божией, истину учения святых отцов и исцелившись от этого душевного вашего недуга, принесите Богу о вашем поползновении искреннейшее покаяние, – и сподобитесь Его Божественной милости и совершенного прощения вашего согрешения. Глава 2. Откуда эта божественная умная молитва имеет начало, и какие свидетельства Богоносные Отцы приводят о ней из Священного Писания Прежде чем указать, откуда эта Божественная молитва имеет самое первое начало, нужно предложить к сведению следующее: пусть будет известно, что по писанию святых и Богоносных отцов наших есть две умные молитвы: одна новоначальных, принадлежащая деянию, а другая совершенных, принадлежащая видению; та – начало, а эта – конец, потому что деяние есть восхождение видения. Должно же знать, что по святому Григорию Синаиту , первых видений – восемь, которые пересчитывая, он говорит так: «Говорим, что имеются восемь первых видений. Первое – видение Бога безвидного, безначального и несозданного, причину всего, единой Троицы и пресущественного Божества. Второе – чина и устроения умных сил. Третье – устроения чувственных тварей. Четвертое – смотрительного снисхождения Слова. Пятое – всеобщего Воскресения. Шестое – второго и страшного пришествия Христова. Седьмое – вечного мучения. Осьмое – Царствия Небесного, не имеющего конца». Предложив это, извещаю по мере худости моего немощного разума, в какой силе должно разуметь деяние и видение. Пусть будет известно (говорю к подобным мне препростым), что весь монашеский подвиг, которым, при помощи Божией, понуждался бы кто-нибудь на любовь к ближнему и Богу, на кротость, смирение и терпение, и на все прочие Божии и святоотеческие заповеди, на совершенное душою и телом по Богу повиновение, на пост, бдение, слезы, поклоны и прочие утомления тела, на всеусердное совершение церковного и келейного правила, на умное тайное упражнение молитвы, на плач и размышление о смерти: весь такой подвиг, пока еще ум управляется человеческим самовластием и произволением, с достоверностью называется деянием; но никак не видением. Если же таковой умный подвиг молитвы и назывался бы где в писании святых отцов зрением, то это по обыкновенному наречию, потому что ум, как душевное око, называется зрением. |
| Когда же кто Божией помощью и вышесказанным подвигом, а более всего глубочайшим смирением, очистит душу свою и сердце от всякой скверны страстей душевных и телесных, тогда благодать Божия, общая всех мать, взяв ум, ею очищенный, как малое дитя за руку, возводит, как по ступеням, в вышесказанные духовные видения, открывая ему, по мере его очищения, неизреченные и непостижимые для ума Божественные тайны. И это воистину называется истинным духовным видением, которое и есть зрительная, или, по святому Исааку, чистая молитва, от которой – ужас и видение. Но войти в эти видения не может никто самовластно своим произвольным подвигом, если не посетит кого Бог, и благодатью Своей введет в них. Если же кто без света благодати дерзнет восходить на такие видения, тот, по святому Григорию Синаиту , пусть знает, что он воображает мечтания, а не видения, мечтая и мечтаясь мечтательным духом (Григ. Син. гл. 130). Таково рассуждение о деятельной и зрительной молитве. Но уже время показать, откуда Божественная умная молитва имеет свое начало. Пусть будет известно, что, по неложному свидетельству Богомудрого, преподобного и Богоносного отца нашего Нила, постника Синайского, еще в раю Самим Богом дана первозданному человеку умная Божественная молитва, приличествующая совершенным. Святой Нил, научая молившихся усердно – мужественно хранить молитвенный плод, чтобы труд их не был напрасен, говорит так: «Помолившись как должно, ожидай того, чего не должно, и стань мужественно, храня плод свой. Ведь на это определен ты сначала, делать и хранить. Потому, сделав, не оставь труд нестрегомым. в противном случае ты не получишь никакой пользы от молитвы» (гл 49). Объясняя эти слова, российское светило, преподобный Нил, пустынник Сорский, как солнце просиявший в великой России умным деланием молитвы, как это явствует из его Богомудрой книги, говорит так «Этот святой привел это из древности, что бы делать и хранить, потому что Писание говорит, что Бог, сотворив Адама, поместил его в раю, делать и хранить рай И здесь святой Нил Синайский делом райским назвал молитву, а хранением – соблюдение от злых помыслов по молитве». Также и преподобный Дорофей говорит, что первозданный человек, помещенный Богом в раю, пребывал в молитве, как он пишет в первом своем поучении. Из этих свидетельств явствует, что Бог, создав человека по образу Своему И по подобию, ввел его в рай сладости, делать сады бессмертные, то есть мысли Божественные, чистейшие, высочайшие и совершенные, по святому Григорию Богослову . И это есть не что иное, как только то, чтобы он, как чистый душою и сердцем, пребывал в зрительной, одним умом священнодействуемой, благодатной молитве, то есть в сладчайшем видении Бога, и мужественно, как зеницу ока, хранил ее, как дело райское, чтобы она никогда в душе и сердце не умалялась. Велика поэтому слава священной и Божественной умной молитвы, которой край и верх, то есть начало и совершенство, даны Богом человеку в раю· оттуда она имеет свое и начало. |
| В учении о Триедином Боге и человеке святой Григорий выражает общее святоотеческое утверждение. «Беспредельный Бог, – говорит преподобный Григорий, – во всем познается и постигается тройственно. Он все содержит и о всем промышляет чрез Сына во Святом Духе. И нет ни одного (Лица Святой Троицы), Которое бы вне или отдельно от других Лиц) где-либо мыслилось, называлось и исповедовалось» (1, 30). Святая Троица – простая, несложная Единица. «Троица в Единице» (1,29). (Это почти дословное повторение утверждений святого Григория Богослова ). Личные, или, по Григорию Синаиту , «неизменные и непреложные свойства Пресвятой Троицы» – это нерождённость, рожденность и исхождение. «Отец – нерожденный и безначальный, Сын – рожденный и собезначальный, Дух же Святой – исходящий от Отца и подаваемый чрез соприсносущного Сына» (1,27). Аналогией Святой Троицы в человеке является ум, слово и дух (1,31). «Ум – Отец, слово – Сын, Дух же Святой подлинно дух» (1,32). Человек создан по образу Святой Троицы («носит нежный образ невыразимой Троицы» – 1, 31). Своим преслушанием он воспринял смерть и тление – «душа предала себя страстям», а тело «уподобилось бессловесным скотам» (1,82). Выйти из этого состояния возможно через чистоту добродетелей и «существенную мудрость созерцаний» (1,2). Добродетели есть трёх видов: деятельные, естественные и Божественные. «Деятельные (представляют результат) свободного избрания, естественные – внутреннего склада, Божественные – благодати» (1,88). Важнейших добродетелей всего четыре: «мужество, благоразумие, целомудрие и правда» (1, 87). На последнем Суде возмездие всё унаследуют «по своим делам» (1,36). «У кого труды, у тех и награды» (1, 52). Как награды, так и вечные наказания будут различны (1, 33) – сообразно «навыкам и проявлениям страстей и добродетелей» (1,36). «Начало добра – вера, в особенности же Христос – камень веры», – размышляет Преподобный (1,83). Отыскивая эту веру, приобретая её, «монах вступает в глубину безмолвия», как бы уходит от всех собственных влечений во имя духовного единения с Богом (1,83. |
| В некоторых рукописях «Apophthegmata Patrum», помимо рассказа аввы Даниила, приводится еще одна апофтегма, значительно более подробная и также приписываемая авве Даниилу (гл. 18, § 4) 30 . Здесь сомневающийся монах не просто оказался введен в заблуждение термином νττυπα, но усомнился в истинности Святых Даров по наущению самого дьявола, а чуду явления Младенца здесь предпослан целый рассказ о происходящем во время литургии: во время чтения Писания кровля церкви раскрылась и слова Евангелия, словно языки пламени, достигали небес; во время великого входа с неба снизошел огонь, с ним ангелы и, самое главное, – два особенных Лика с Младенцем между ними. Ангелы стали вокруг святого престола, а Лики и Младенец оказались над престолом. Когда настало время раздроблять Дары, Лики заклали Младенца и источили Его Кровь в чашу, а Тело положили сверху евхаристического Хлеба. Данная апофтегма является контаминацией двух текстов – более раннего рассказа аввы Даниила и Narratio 52 прп. Анастасия Синаита , где мальчик из еврейской семьи, принявший святое Крещение, удостаивается видения того, как во время литургии кровля храма раскрывается и в собрание нисходит огонь и множество «прекрасных мужей», то есть ангелов 31 . Эта контаминированная апофтегма сама иногда включается в число приписываемых прп. Анастасию произведений 32 . Среди приписываемых прп. Анастасию Синаиту произведений имеется еще один рассказ о видении во время литургии (=BHG 1448y): здесь некий столпник, подвизавшийся в 12 милях от Дамаска, усомнился в истинности Евхаристии, совершенной священником, который был обвинен в плотском грехе. Но стоило столпнику помыслить сие, как одна из частиц освященного Хлеба стала плотью (σαρκθη), прилипла к пальцу священника, а затем упала на облачение св. престола, так что образовалось кровавое пятно. Свидетелями этого чуда стали около пятисот человек 33 . Очень похожая история – женщина, которая пекла хлеб для Евхаристии, усомнилась в истинности таинства, совершенного на плодах ее трудов (очевидно, осознавая свои грехи), но папа Григорий Великий вразумил ее, а часть Хлеба стала плотью, – получила очень большое распространение на латинском Западе. Этот сюжет обычно называется «мессой святого Григория» и имеет свою иконографию. |
| Часть 3. Внутреннее самоуничижение Внутреннее самоуничижение Чувство смирения находится в сердце человека, но рождается оно от смиренномудрого состояния ума. Если мы желаем стать смиренными христианами, нам, наряду с осознанием своей немощи, необходимо приобрести правильный взгляд на людей и на наше отношение к ним. Смиренномудрие перед ближними в области мысли постепенно приведет нас к смирению перед ними на практике. Для того, чтобы узнать, каким путем приобретается смирение перед людьми, лучше всего обратиться к опыту святых. Так, преподобному Григорию Синаиту, происходившему из богатого и знатного семейства, в монастыре назначили послушание на кухне. Более трех лет он трудился на благо братии и все это время думал, что служит не людям, а ангелам. Кухню же святой считал Божиим святилищем и алтарем. Смирение преподобного Григория перед людьми основывалось на его любви к ним. Человек, исполненный любовью, искренно считает себя хуже всех людей. Имея такое мнение о себе, смиренномудрый христианин всегда готов оказать услуги своим ближним, даже если эти услуги относятся к малоценной, обслуживающей сфере деятельности. Любовь к людям, проникнутая смиренномудрием, простирается на всех людей без различия их убеждений, национальности, образа жизни и положения в обществе. Смиренный христианин любит даже явных грешников, полагая, что причина их беззаконий коренится не в них самих, а в демонах, которые обольстили слабые души. Старец Моисей, оставив уединение в Рославльских лесах, поселился в Оптиной пустыни, где вскоре стал настоятелем. Много лет спустя в откровенной беседе его спросили, как он себя чувствовал, оказавшись вместо лесной тишины в гуще хозяйственных забот и среди людей разного звания. Улыбаясь, старец ответил, что больше всего тогда старался на всех смотреть благим и чистым оком, а к светским особам, посещавшим его, относился как к святым, праведным и преподобным, мысленно уничижая себя перед ними. Подражая преподобному Моисею, и мы должны смотреть на каждого человека как на прекрасное творение Божие, украшенное Его образом и предназначенное к богоуподоблению. Нам необходимо, по примеру преподобного Моисея, считать всех людей любимыми детьми Божиими и при общении с ними внутренне уничижать самих себя, вспоминая собственные грехи, слабости и страсти. При этом надо стараться признавать каждого человека выше себя и по талантам, и по добродетелям. Если мы будем так поступать со всем усердием, то не заметим у наших ближних никаких недостатков, которые иногда и на самом деле помрачают в них образ Божий. |
| «Огнь, пришедши в сердце, восстановил молитву. Когда же она восстала и вознеслась на небо, тогда совершилось сошествие огня в горницу души» Слова эти принадлежат светильнику Синайскому, Иоанну Лествичнику. Очевидно, что святой говорит из своего блаженного опыта. Подобное случилось и с преподобным Максимом Капсокаливи. «Я, — поведал он преподобному Григорию Синаиту, — от юности моей имел великую веру к Госпоже моей, Богоматери, и молился ей со слезами, чтоб Она подала мне благодать умной молитвы. Однажды пришел я по обычаю в храм Ее и усердно молился Ей об этом. Приступил я и к иконе Ее, начал целовать с благоговением изображение Ее, и внезапно ощутил я, что впала в грудь мою и в сердце теплота, не опалявшая внутренности, напротив того, услаждавшая и орошавшая, побуждавшая душу мою к умилению. С этого времени сердце мое начало внутри себя пребывать в молитве и ум мой услаждаться памятию Иисуса моего и Богоматери, и непрестанно Его, Господа Иисуса, иметь в себе. С этого времени молитва никогда не прекращалась в сердце моем» Благодатная молитва явилась внезапно, неожиданно, как дар от Бога; душа Преподобного была предуготовлена к получению дара молитвы усердною, внимательною, смиренною, постоянною молитвою. Благодатная молитва не осталась в Преподобном без своих обычных последствий, вовсе не известных и не свойственных плотскому и душевному состоянию. Обильное явление духовного огня в сердце, огня Божественной любви, описано Георгием, Задонским затворником, из собственного опыта Но прежде этого послан ему был Божественный дар покаяния, предочистивший сердце для любви, дар, действовавший как огнь, истребивший все, оскверняющее дворы Господа Святого и Сильного и повергший самое тело в изнеможение. «Святой и пренебесный огнь, — говорит святой Иоанн Лествичник, — одних опаляет по причине недостаточной чистоты их, других, напротив того, просвещает, как достигших совершенства. Один и тот же огнь называется и огнем поядающим и светом просвещающим. По этой причине одни исходят от молитвы своей, как бы из жарко натопленной бани, ощущая некоторое облегчение от скверны и вещественности, другие же выходят просвещенные светом и одеянными в сугубую одежду смирения и радования. Те же, которые после молитвы своей не ощущают ни одного из этих двух действий, молятся еще телесно, а не духовно» Духовною молитвою названа здесь молитва, движимая Божественною благодатию, а телесного молитвою — молитва, совершаемая человеком при собственном усилии, без явственного содействия благодати. Необходима второго рода молитва, как утверждает тот же Иоанн Лествичник, чтоб дарована была в свое время молитва благодатная Чем же ознаменовывает свое пришествие молитва благодатная? — Она ознаменовывает свое пришествие плачем вышеественным, и входит человек во врата святилища Божия, своего сердца, во исповедании неизреченном. |
|
|
