| В 365 г. издан был эдикт, которым изгонялись из своих городов все смещенные при Констанции и вернувшиеся при Юлиане епископы. Как мы уже говорили это мероприятие было направлено не против Афанасия и омоузиан, а именно омойузиан. При таких обстоятельствах последние, страшась предстоящих бедствий, начали сноситься между собой в через послов, отправляемых из города в город, пришли к мнению, что лучше, прибегнув к Валентиниану и римскому епископу, вступить в общение с ними, чем с Евдоксием, Евзоем и их единомышленниками 1898 . Под влиянием той же нужды противостать омеям происходит ряд соборов в Смирне, Писидии. Исаврии, Памфилии, Ликии 1899 и других местах 1900 . Результатом этого явилось посольство Евстафия севастийского, Сильвана тарсийского и Феофила каставальского, которое с письмом 59 епископов, имена которых названы в адресе ответного послания папы 1901 , отправилось на запад к римскому епископу Либерию и императору Валентиану. От имени этих 59 епископов из диэцезов Фракии, Азии, Понта и Востока послы просили Либерия принять всех их в церковное общение, так как они принимают никейский символ в том смысле, что μοοσιος в трех Ипостасях ничто иное, как μοιοσιος 1902 . Не застав в Риме императора, послы со своим предложением унии обратились к римскому епископу. Последний, как и Иларий, сочувственно отнесся к этому делу и вручил послам для сообщения восточным епископам свое ответное послание 1903 , в котором провозглашалось церковное единение между западом и востоком. С этим посланием Либерия, а также посланием сицилийского собора, который они посетили на возвратном из Рима пути 1904 , Евстафий, Сильван и Феофил возвратились на восток и здесь сообщили эту радостную весть тианскому собору 1905 , который под председательством Евсевия, епископа Кесарии каппадокийской состоялся в 367 г. из епископов «Афанасия анкирского (Галатия), Пелагия лаодикийского (Сирия), Зенона тирского (Финикия), Павла эмезского (Финикия), Отрея мелитенского (Армения), Григория назианзина (Каппадокия) и многих других, в Антиохии, в царствование Юлиана, положивших защищать единосущие 1906 . Евстафий торжествовал. Фактически он стоял во главе великой омойузианской партии, объединявшей всех епископов востока. Ничто не предвещало близкого распадения. Вопрос о Св. Духе, как это заметил еще Меренда 1907 , в это время еще не поднимался. В отношении к христологии большинство подобосущников примыкало к никеизму и против евдоксиан являлось представителями ортодоксии. |
| Итак вы ясно видите, боголюбезнейшие, что и варвары никогда не поступают так с (своими) подданными, как этот удивительный священнослужитель, обязанный проповедовать народу непамятозлобие. Так он поступал не с нами только, но и со многими другими. Просим вашу святость удостоить нас ныне своей помощи и учинить суд, по которому бы мы получили обратно то, что лихоимственно взял у нас знатнейший и славнейший Ном, и отдали заимодавцам. Мы готовы доказать, что этот знатнейший муж взял с нас показанное количество золота, и что почтеннейший епископ Диоскор дерзнул богохульствовать на самого Христа и позволил себе многие другие проступки, которые запрещаются не только законами, но и самыми дикими и жестокими варварами. Проступки его превосходят жестокость варваров и (всякое) нечестие против Бога. Просим, как и прежде умоляли, оказать вашу помощь, дабы мы, благодаря Бога и ваше благочестие, воссылали обычные молитвы о вашей святости Спасителю всех нас Христу. Просим также призвать и свидетелей, которые, во время суда, могут засвидетельствовать все нами сказанное. – Несчастный Афанасий, пресвитер именитого города Александрии, подал эту записку святейшему вселенскому патриарху и архиепископу старого Рима Льву и святейшему вселенскому собору святых епископов и отцов». После этого Афанасий сказал: «Я могу подтвердить свою записку, свой доклад, и доказать очевидными доказательствами, что все это делал со мною почтеннейший епископ Диоскор, что он в продолжении восьми лет доныне преследовал меня своими кознями и даже злоумышлял на самую жизнь мою и всего нашего рода, моих теток, треблаженнейшего моего брата, его супруги и сирот детей». Иоанн, епископ метрополии Севастийской, сказал: «Чего хочет и стоящий (здесь), – пусть выскажет ясно». Софроний сказал: «И я, много претерпевши несправедливостей от Диоскора, почтеннейшего епископа Александрийского, явился на этот Святой собор и, пришедши недавно, подал записку. Прикажите прочитать ее». Иоанн, епископ Севастийский, сказал: «пусть будет прочтена записка стоящего (здесь) Софрония». |
| Внутри врат образ Божией Матери, в который стрелял турецкий солдат. Пуля, отскочив от иконы, возвратилась ее владельцу. Больше никто не стрелял. Архондаричный угостил паломников кофе, лукумом и «узо», рассказал о распорядке дня в обители. И снова служба. Разместились в стасидиях на левом клиросе. Сегодня попраздненство Рождества и память святого первомученика архидиакона Стефана. Паломников уже немного – все в основном разъехались, отпраздновав Пришествие в мир Спасителя. После службы – трапеза. Сидим за древними мраморными столами и вкушаем нехитрую монастырскую пищу. У нас двое новых соседей – болгары Иван и Веселин. Иван, хорошо говорящий по-русски, рассказывает, что в Болгарии изменилось в лучшую сторону отношение к России. Дети, да и не только, с удовольствием учат русский язык. Это приятно слышать. Среди ночной темноты вдруг открываю глаза – окно всего в нескольких сантиметрах, а за ним... Афонское небо не жаловало нас ясностью в дневное время, но сейчас – абсолютная чистота. Было желание протянуть руку и потрогать звезды. Нигде я не видел такого неба, хотя Господь и сподобил поездить по земле. Колокол, холодное утро, богослужение. В литийном приделе читаем утреннее правило. В самом храме – две «буржуйки», достаточно тепло. Сегодня никто, кроме служащих, не причащается – накануне была скоромная пища. Евхаристия совершается в приделе Сорока Мучеников Севастийских. Здесь же и преподобный Афанасий предстоит вместе с нами пред престолом Божиим. Это уверенность, а не гипербола. Нас благословляют освященным маслом от его мощей. После службы шепот над ухом: «Вы из России»? Это отец Анатолий, пасечник Лавры. Он из Малороссии. После трапезы повел нас на гору к древнему языческому капищу, где преподобный Афанасий поставил первый в этой местности храм и с помощью Божией боролся с нечистой силой. Здесь же и пещера преподобного Иоанна Кукузела. Где-то там, на круче, подвизался Григорий Палама. Все близко, все рядом – во времени и пространстве. На прощанье отец Анатолий напутствует нас нехитрыми сувенирами. Жаль расставаться. Садимся в автобус и едем в монастырь Ксиропотам, что на юго-западном склоне Святой Горы. С нами икона преп. Афанасия, приобретенная в лавре для нашего храма. |
| вмч Георгия и кровь его; части мощей св. архидиак. Стефана; сщмч. Игнатия Богоносца: Антипы и Харалампия; мчч.: Никиты, Нестора, Варлаама, Кирика: вмч. Феодора Стратилата; прп. Феодосия Великого; вмчч. Прокопия и Меркурия; апостола Андрея Первозванного; св. Авксентия; апостола и евангелиста Матфея; вмч. Иакова Персянина; св. Евтихия, Патриарха Цареградского; св. бесср. Космы и Дамиана; св. Кира и Иоанна; св. Пантелеймона и Трифона: свтт. Петра и Афанасия, Патриархов Александрийских; сщмч. Климента; св. Ферапонта и др. В монастыре подвизаются 12 монахов. (обратно) 159 «И повелел Господь большому киту поглотить Иону; и был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи. И помолился Иона Господу Богу своему из чрева кита… И сказал Господь киту, и он изверг Иону насушу» (Ион. 2:1–2,11). (обратно) 160 Пять билетов (искажён, англ.). (обратно) 161 Монастырь Ксиропотам (около монастыря находится глубокий и широкий ров, который в зимнее время наполняется водой, а летом пересыхает. Отсюда и название монастыря: «ксиропотам» значит «сухой поток»). Он был построен греч. царевной Пульхерией в 450–455 гг. Первым игуменом был прп. Павел Ксиропотамский. О нем упоминается в I Типиконе Святой Горы. Он жил в одно время с прп. Афанасием Афонским. Святые являли два различных подхода к организации монастырской жизни. Прп. Павел Ксиропотамский был приверженцем монашеской молитвы и безмолвия и отвергал строгую организацию общежительного устава и деятельную жизнь, установленные прп. Афанасием Афонским. После нашествия арабов монастырь был разорен и находился в запустении до Х в. Ксиропотам был возобновлен при императоре Романе усилиями прп. Павла, сына греч. императора Михаила Куропалата, прозванного Рангавеем. Кафоликон монастыря построен в 1761 г. и освящен в честь Сорока мучеников Севастийских. В обители хранится самая большая в мире частица Честного Креста с отверстием от одного из гвоздей. Эта частица вставлена в деревянный Крест, по преданию, пожертвованный императрицей Пульхерией. В обители подвизаются 20 монахов. |
| Его новые друзья пневматомахи, прозванные «македонианами,» собрали в Кизике в 376 г. свой соборик. Евстафий поехал туда и впутался в скверную историю. Собор признал Святого Духа творением, a омоусиос отверг и предпочел омиусиос. Евстафий подписался. У Евстафия было в прошлом в момент его поездки на Запад признание его папой Ливерием. Пришла пора долготерпеливому Василию похерить дружбу с ненормальным Евстафием и просить Рим подвергнуть его церковному осуждению. Сам Василий почувствовал свой долг покончить наконец со сравнительно долго тянувшимся компромиссом в исповедании учения ο божестве Духа Святого. Мелетий и Феодот Никопольский, очевидно, требовали решительного осуждения Евстафия. Об Аполлинарии вопрос был совершенно ясен по тому шуму, который поднялся около этого имени. Как известно, принося этих бывших своих друзей в жертву на Востоке, Василий требовал y Запада смирения и устранения из Антиохии Павлина. Формальные вины Павлина сводились: а) к неканоничности самого поставления Павлина, в) к солидарности его c Маркеллом и с) к принятию им в общение маркеллиан. Для этого дела в Риме был собран даже собор (ок. 378 г.). Явился на собор из Александрии Петр Александрийский, брат покойного Афанасия, недружественный с антиохийцами. Он имел нетактичность тут называть и Евсевия Самосатского, и Мелетия Антиохийского «арианами.» Это было продолжением строгости суждений покойного Афанасия, но без ума последнего. Дорофей за эту слепоту Александрии очень резко возражал Петру. Петр письменно жаловался на это Василию. И Василий должен был писать Петру извинения за резкости Дорофея. Ηο честь Евсевия Самосатского и Мелетия Антиохийского Василий горячо защищал. По его словам, это были « исповедники ,» сосланные арианами и заслуживающие уважения. A за их учение Василий ручается и готов это «засвидетельствовать письменно.» Василий не дождался окончания решений Римского собора и нового царствования Феодосия I Великого, давших торжество православию. Василий скончался 1 января 379 г. Его брат Григорий Нисский на похоронах, восхваляя трудности подвига ведения замутившегося Востока к никейскому знамени вселенской истины, сравнивает этот подвиг Василия с подвигом Моисея, приведшего Израиля к земле обетования после сорокалетнего странствия. Дело Василия — образование православного ядра «новоникейцев» и соединение Востока с Западом — сразу же обрисовалось как дело исторически великое. Ссылки по теме Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла © Православная Энциклопедия, 2001–2024. Все права защищены © Сделано в Stack Group , 2008–2024 |
| 5. Антиохийский раскол, отношения с Западом. В начале своего архиерейского служения В. В. полагал, что единственная возможность к упрочению Православия на Востоке - единомыслие с Западом (τν παρ τν δυτικν πισκπων σμπνοιαν), средство к достижению к-рого он видел в преодолении вероучительных разногласий в Антиохии (см. в статьях Антиохийская Православная Церковь , Антиохийские Соборы ) ( Basil. Magn. Ep. 66. 1-2; ср.: Ep. 258. 3; Cavallera. 1905). Поставленный на Антиохийскую кафедру в 360 г. св. еп. Мелетий был представителем новой формации правосл. богословов («новоникейцев» - см.: Болотов. Т. 4. С. 91; Спасский. 1914. С. 488), вскоре вобравшей в себя большинство правосл. епископов Востока. Его поддерживал В. В. ( Basil. Magn. Ep. 67), тогда как еп. Павлин (неканонично рукоположенный в 362), сторонник «старших никейцев», пользовался поддержкой Рима и свт. Афанасия Великого, еп. Александрийского. В. В. взялся за дело объединения «старо-» и «новоникейцев» ( Болотов. Т. 4. С. 100-104; Спасский. 1914. С. 533-561). Тщетно попытавшись заручиться поддержкой свт. Афанасия ( Basil. Magn. Ep. 66, 67, 69), он сам обратился (371) к папе Дамасу I (Ep. 70; Amand de Mendieta. 1963). Стремлением В. В. было установление общения Запада со сторонниками Мелетия в целях проведения представительного церковного Собора и создания платформы для окончательной победы Православия над арианством. Реакция Рима была достаточно сдержанной ( Basil. Magn. Ep. 90), тем не менее святитель продолжил борьбу, составив послание, подписанное мн. вост. епископами и направленное к епископам Запада (Ep. 92). Зап. епископы неучтиво вернули письмо, приложив к нему свой текст, к-рый требовалось подписать (Ep. 138. 2). Все-таки дело сдвинулось, и в 376 г. В. В. свидетельствует о любви и расположении Запада (Ep. 253); он просит зап. епископов осудить основные еретические движения и главных ересиархов - Евстафия Севастийского, Аполлинария Лаодикийского и Павлина Антиохийского (Ep. 263). Позже Рим снял обвинения с Мелетия (377), а через 9 месяцев после смерти В. В. в Антиохии состоялся Собор ( Greg. Nyss. De vita Macr. 15), закрепивший успех политики святителя и ставший подготовительным этапом для Вселенского II Собора (381). |
| Феодорита, как бы её „вторую кафедру” 636 . В самый расцвет переговоров Василия с Западом Диодор находился у Мелетия в Армении в с. Гитасах, был там, когда св. Василий приходил туда и, несомненно, говорил со св. Мелетием относительно сношений с Афанасием и западными 637 . Не возвращаясь в Антиохию до 378 г., Диодор мог быть всё время с Мелетием. Таким образом, все письма св. Василия к Мелетию, все посольства проходили на глазах его. Мог ли он, ближайший помощник Мелетия по управлению Антиохией отличавшийся всегда замечательным характером проницательного и мужественного деятеля, пассивно относиться к серьёзным замыслам Василия, относительно своего отца и архипастыря? Сам св. Василий не скрывает, что он в затруднительных обстоятельствах пользовался советами и указаниями Диодора 638 – мог ли он обойтись совсем без указаний и одобрений Диодора в осуществлении такого грандиозного плана, как успокоение родной последнему церкви под священным исповеданием никейской веры и её исповедника – Мелетия Антиохийского ? Мог ли – особенно тогда, когда был с ним у Мелетия и когда после особенно полюбил его? Нам думается, что в самой-то идее св. Василия Великого успокоения Антиохии под главенством Мелетия можно находить не что иное, как расширение и развитие идеи, практически осуществлённой давно уже тем же Диодором, выношенной и выстраданной им. Мы разумеем союз Диодора с арианствующими в первом избрании Мелетия на кафедру Антиохии, когда, по инициативе Диодора, вся почти антиохийская церковь после 30-летних разделений и несогласий, под условием некоторых видимых уступок, готова была соединиться около Мелетия, епископа Севастийского. Не предвидел ли тогда Диодор возможности в будущем великой и серьёзной унии около личности Мелетия?! Не в видах ли широких светлых перспектив он принимал деятельное участие тогда в интронизации святого, богобоязненного Мелетия?! Всё это невольно создает гипотезу участия Диодора в известных сношениях св. Василия с Западом и св. Афанасием относительно объединения Антиохии около кафедры Мелетия. |
| Учение о Троице и каппадокийцы Л. П. Карсавин. Святые отцы и учителя Церкви 1. Афанасий Великий не дожил до торжества Православия, может быть, потому, что сам был живым его торжеством. Умирая (373 г.) он, вопреки раздиравшим Церковь схизмам, которые продолжались и после смерти Валента (378 г.), мог с надеждой смотреть на ближайшее будущее. Омиусианство усиливалось и приобретало все больше сторонников. И было уже ясно, что спор между омиусианами и омоусианами превращается в спор о словах: сам Афанасий чувствовал уверенность в том, что омиусиане в конце концов примут Никейский Символ. Вместе с тем выросло молодое поколение никейцев. Галатия и Каппадокия во время борьбы за единосущие выдвинули видных ариан (Астерия, Эвномия), Маркелла и Фотина, но и главу омиусиан — Василия Анкирского. Здесь сохранились и знаменитые школы (стр. 89, 74, 124) и память о св. Григории Чудотворце. Евстафий Севастийский насадил здесь монашество; и его дело продолжил ученик его Василий Великий. Св. Василий и брат его св. Григорий Нисский родились в старой христианской семье в Неокесарии, сохранившей память о гонениях Диоклитиана и о св. Григории. Их друг св. Григорий Назианзский, или Богослов, был сыном назианзского епископа. Они учились в Кесарии, в Константинополе, где во второй половине IV в. Темиотий комментировал Аристотеля и Платона, в Афинах, где уже подготовлялся падающий на IV в. последний расцвет новоплатонизма. Все они изучали Оригена и являлись горячими, хотя и не слепыми, поклонниками великого александрийца. Василий и Григорий Богослов составили даже из его трудов хрестоматию под названием «Ори-геново Добротолюбие» (ριγνους Φιλοκαλα)43. Но они сумели оценить и Плотина, которым уверенно и безбоязненно пользовались; знали, конечно, и учеников его: Порфиря (ум. ок. 300 г.), Амелия (ок. 250), Ямвлиха (ум. ок. 350 г.): близкий к ним в учении о Троице, но еретичествующий в Христологии Аполлинарий Леоди-кийский написал подробное опровержение трактата Порфирия против христиан. К «каппадокийцам» же следует причислить и Амфилохия Иконийского (с 373 г.), друга Василия. С глубоким и разносторонним образованием «каппадокийцы» сочетали тяготение к монашеству. Св. Василий посетил славных отшельников Египта, Сирии и Мессопотамии, виделся позже (ок. 370 г.) со св. Ефремом Сирином и оставил монашескую жизнь лишь для того, чтобы выступить на защиту Православия (360 г.) и был посвященным в епископы (370 г.). Он является одним из основоположников восточного монашества, живущего и доныне по его «уставу». |
| Это Анкирский в Галатии (314 г.), составивший 25 правил, которые главным образом разрешают сложный вопрос о принятии в Церковь падших во время гонений, особенно священнослужителей; Неокесарийский в Каппадокии (315 г.) – на этом соборе составлено 15 правил относительно церковного благочиния и чистоты супружеской жизни клира и мирян; Гангрский в Пафлагонии (между 362–370 гг.) – этот собор состоялся по поводу заблуждений Евстафия Севастийского, отвергшего брачную жизнь, и постановил против него и его последователей 21 правило в защиту брачной жизни христиан вообще и священнослужителей в частности; Антиохийский собор (341 г.), составивший 25 правил относительно церковного управления, в них большей частью повторены и подтверждены правила апостольские; Лаодикийский (около 364 г.) собор, составивший 60 правил, в которых тщательно определяются порядок богослужения, нравственное поведение клира и мирян и вообще церковное благочиние; Сардикийский собор в Иллирии (343 г.); он составлен был для исследования дела святого Афанасия Александрийского и вообще для примирения ариан с Церковью; порешив дело Афанасия, собор составил 20 правил по церковному управлению; из этих правил некоторые касаются порядка управления исключительно в западных Церквах (например, 3–5); Карфагенский собор (419–426 гг.) – он собрал правила прежних африканских соборов и, пересмотрев их, одобрил к руководству; таким образом составилось 147 правил, которые приняты Церковью в канон под одним наименованием правил Карфагенского собора; правила эти распадаются на три разряда: одни – общеканонические, другие – местные правительственные и третьи – догматические, против ересей и расколов, особенно пелагиан и донатистов; собор Константинопольский четвертый (861 г.) и собор Константинопольский пятый (879 г.) – эти два собора составлялись по поводу первого и второго избрания Фотия на константинопольский патриарший престол: первый собор постановил 17 правил, а второй – 3 правила; и те и другие касаются вопросов церковного благочиния и управления, возбужденных обстоятельствами времени |
| Константин сделал распоряжение ( Сократ , I, 27). Однако, Арий, бывший стариком, не перенес волнений и скоропостижно скончался ранее совершения акта введения ( Сократ I, 38; Созомен II, 29-31). Начавшуюся в Церкви борьбу после помилования Ария и возвращения на кафедры Евсевия и Феогниса историк Сократ ( Сократ . Ц. История I, 23) уподобляет «ночному сражению», где большинство не знало кого и за что били. Первою жертвою арианских происков сделался Евстафий Антиохийский ( Сократ . Ц. История I, 24; Феодорит. Ц. История I, 21). Он вступил в литературную полемику с Евсевием Кесарийским по поводу Никейского символа ( Сократ . Ц. История I, 23). Он первый подметил зарождавшееся на Востоке недовольство Никейским определением и начал с ним борьбу в литературе и жизни. Он прервал церковное общение с уклонявшимися от слова «единосущный», — отказавшись принять в клир знаменитых в будущем — арианствовавших — Леонтия, — позже Антиохийского епископа, Евстафия Севастийского, Георгия Лаодокийского и других ( Афанасий. История ариан с. IV). Догмат о Сыне Божьем Евстафий раскрывал с христологической стороны. Как и все старшие защитники Никейского символа, Евстафий не различал между терминами «сущность» и «ипостась». Многим казалось, что Евстафий, подобно Савеллию, сливал лица Святой Троицы. Дело против него было поставлено на Антиохийском Соборе 330 г., на котором присутствовали враги «омоусии:» Евсевий Никомидийский, Феогнис Никейский, Евсевий Кесарийский, Патрофил Скифопольский, и другие. Не имея возможности обвинить его прямо в савеллианстве, его обвинители придумали такую формулу, что он «умствовал более по Савеллию, чем по разуму Никейского Собора» ( Сократ . Ц. История I, 24). К этому было присоединено обвинение в оскорблении матери царя и в любодеянии. Евстафий был низложен и сослан в Иллирию ( Афанасий. История ариан с. IV). После этого антиникейцы обратили внимание на другого выдававшегося представителя никейской веры. Маркелл Анкирский — ум сильный и оригинальный. Он поставил себе задачу, раскрыть несостоятельность Оригена, доказать происхождение его из языческой философии, но при этом он создал такую систему, за которую сам был осужден, хотя ему казалось, что он твердо стоял на почве Евангелия Иоанна. Он присутствовал на Соборе 335 г. в Тире и Иерусалиме, осудивших Афанасия и принявших Ария. Он ясно тогда понял, к чему направлены усилия ариан. Поэтому бежал с Иерусалимского Собора в Константинополь и подал книгу императору Константину. Эта книга, переданная Константином евсевианам, дала основание для обвинения его в савеллианстве, на Константинопольском Соборе 336 г. 5-го февраля и для низложения его. Этой книгой Маркелл нанес громадный вред всем истинным защитникам Никейского символа. Враги его воспользовались его книгой, показав всему Востоку, к чему влекут защитники Никейского Собора, отстаивая слово «единосущный» ( Сократ , I, 36; Созомен , I, 33). |
|
|
