| Матушка Антония с детства была сложения слабого и провела всю свою долгую жизнь в постоянных, иногда весьма сильных недомоганиях. Припомним о случившемся с нею еще в пансионе обмороке, затем о той продолжительной нервной болезни ее, которая предшествовала ее поступлению в монастырь. Владыке-митрополиту Филарету она писала о часто посещавших ее головных болях; близкие к ней лица говорят еще, что она во всю свою жизнь часто страдала кровохарканием. Малокровная, слабосильная и весьма расположенная к заболеваниям, в особенности простудным, игуменья Антония могла прожить до 76 с лишком лет и прожить – как при постоянных трудах, бдениях и пощениях – только при особо великой силе своего духа и глубокой вере в Бога. Как человек образованный и свободный от предрассудков, она не отказывалась от медицинской помощи, но как истинная христианка, согласно наставлению Иисуса сына Сирахова (27:1–3), смотрела на эту помощь не как на человеческую, но как на Божию, только оказываемую через посредство людей. Поэтому она при всякого рода заболеваниях медицинскую помощь всегда предваряла горячей молитвой. В продолжение почти 20 лет врачом матушки, глубоко уважавшим ее, был, ныне уже покойный, главный доктор Московской Мариинской больницы Герасим Афанасьевич Севастийский, родная сестра которого при матушке поступила в Алексеевский монастырь и доселе состоит в числе сестер этой обители. Искусный врач, хорошо притом изучивший организм матушки, Герасим Афанасьевич много помогал матушке при ее почти постоянных недомоганиях. Когда матушка была уже в преклонном семидесятилетнем возрасте, именно в 1891 и 1894 годах, она перенесла два сильных воспаления легких. Особенно было тяжело ее положение при повторном воспалении, так что Севастийский опасался за ее жизнь, не надеясь побороть медицинскими средствами злой недуг. Но Господу Богу еще не было угодно призвать тогда матушку в свои обители, и ей, по горячим молитвам ее, было ниспослано исцеление. Матушка Антония имела особенно большую веру в целебную силу, ниспосылаемую на болящих Божиею Матерью чрез ее святую икону, находящуюся в Алексеевском монастыре и известную под именем «Целительницы». Перед этой иконой преимущественно и имела она обыкновение молиться при посещавших ее недугах. Так и во время болезни 1894 года она велела принести себе в келью эту икону, выслушала молебен перед ней, помазалась маслом из лампады перед этой иконой и оставила ее у себя в спальне на ночь. В эту ночь она заснула крепким сном, появился у ней пот и началось выздоровление. |
| Константинопольский патриарх Варфоломей укрепляет «вертикаль власти» в своем патриархате 25 апреля, 2011. Редакция " Правмира " На одной из последних сессий Священного Синода Константинопольского патриархата были совершены перестановки в составе синодальных комиссий, ответственных за тот или иной аспект церковного служения. Патриарх Варфоломей продолжает активно устранять неугодных ему иерархов из администрации патриархата и заменять их своими людьми. Стамбул. 25 апреля. ПРАВМИР — На одной из последних сессий Священного Синода Константинопольского патриархата были совершены перестановки в составе синодальных комиссий, ответственных за тот или иной аспект церковного служения. Последний раз состав синодальных комиссии существенно менялся только в 2002 г. Напомним, что в 2008 г. константинопольский патриарх Варфоломей начал активно устранять неугодных ему иерархов из администрации патриархата и заменять их своими людьми. Так, были отправлены в отставку патриарший протосинкелл Феолипт, митр. Иконийский, архиграмматевс Синода Мелитон, митр. Филадельфийский и глава патриаршей канцелярии Димитрий, митр. Севастийский. На их место были назначены молодые клирики – архимандрит Элпидифор на место архиграмматевса, диакон Стефан – на место протосинкелла, а глава патриаршей канцелярии не замещен до сих пор. В прошлом месяце архиграмматевс Элпидифор и протосинкелл Стефан были рукоположены в архиерейский сан, причем на место архиграмматевса был назначен архимандрит Варфоломей (Самарас). В новом составе синодальных комиссий основные позиции заняты двумя митрополитами – Афанасием Халкидонским и Эвангелом Пергским. Важную роль играют молодые архиереи – протосинкелл Стефан, бывший архиграмматевс Элпидифор, а также патриаршие клирики – новый архиграмматевс архим. Варфоломей, великий архимандрит Афинагор и великий архидиакон Максим. Бывшие противники патриарха Варфоломея митрополиты Мелитон Филадельфийский, Димитрий Севастийский и Феолипт Иконийский хотя и сохранили места в некоторых комиссиях, однако заметно отодвинуты на второй план. Создана также новая синодальная комиссия по биоэтике во главе с Иоанном, митр. Пергамским. |
| М.В. Шкаровский Русские обители Афона в XX веке Святая Гора Афон имеет особый статус не только в Греции, но и во всем православном мире. По преданию, гористый полуостров, имеющий 80 км в длину и 16 км в ширину, был взят под свой омофор Божией Матерью, отчего его часто называют «земным уделом Богородицы». Греческая конституция признает административную автономию расположенных здесь монастырей, а гражданский губернатор полуострова, назначаемый греческим правительством, не имеет права вмешиваться в их внутренние дела. Все афонские монастыри находятся в юрисдикции Вселенского Патриарха, вне зависимости от их национальной принадлежности. Согласно уставу на Афоне имеется 20 Патриарших ставропигиальных монастырей, из них 17 греческих: Великая Лавра прп. Афанасия Афонского , Ватопед (во имя Благовещения Пресвятой Богородицы), Ивирон (бывший грузинский Иверский монастырь в честь Успения Богородицы), Дионисиат (во имя Рождества Иоанна Предтечи), Кутлумуш (в честь Преображения Господня), Пантократор (в честь Преображения Господня), Ксиропотам (во имя Сорока мучеников Севастийских), Дохиар (во имя свв. Архангелов), Каракал (во имя свв. Апостолов Петра и Павла), Филофей (в честь Благовещения Пресвятой Богородицы), Симонопетра (в честь Рождества Христова), Ставроникита (во имя свт. Николая Чудотворца), монастырь св. Павла (в честь Сретения Господня), Ксенофонт (во имя вмч. Георгия Победоносца), Григориат (во имя свт. Николая Чудотворца), Эсфигмен (в честь Вознесения Христова), Кастамонит (во имя св. первомч. Стефана), а также русский монастырь вмч. Пантелеимона (Русик), болгарский Зограф (во имя вмч. Георгия Победоносца) и сербский Хиландар (во имя Введения во храм Пресвятой Богородицы). Только эти 20 обителей имеют права собственности на Святой Горе. Помимо монастырей на Афоне находится 12 приписанных к ним перечисленных в уставе скитов (не считая фактически заселенных к началу XX в. русскими насельниками скитов Старый Русик и Новая Фиваида), а также около 200 келлий и 500 калив. Из 12 скитов два были русскими: св. Апостола Андрея Первозванного (при монастыре Ватопед) и прор. Илии (при монастыре Пантократор), два – румынскими: св. Иоанна Предтечи (Продром при Лавре прп. Афанасия) и вмч. Димитрия (Лакку при монастыре св. Павла), один болгарским – Успения Пресвятой Богородицы (Мариинский, Ксилургу при монастыре вмч. Пантелеимона), а семь греческими: вмч. Димитрия (монастырь Ватопед), Благовещения Пресвятой Богородицы (монастырь Ксенофонт), прав. Анны (Лавра прп. Афанасия), Кавсокаливия (Пресв. Троицы при Лавре прп. Афанасия), Новый скит (Рождества Пресвятой Богородицы при монастыре св. Павла), вмч. Пантелеимона (монастырь Кутлумуш), св. Иоанна Предтечи (монастырь Ивирон). В 1914 г. Константинопольский Патриарх и греческие власти отклонили просьбу России дать русским скитам статус монастырей 15 . |
| Учение о Троице и каппадокийцы Л. П. Карсавин. Святые отцы и учителя Церкви 1. Афанасий Великий не дожил до торжества Православия, может быть, потому, что сам был живым его торжеством. Умирая (373 г.) он, вопреки раздиравшим Церковь схизмам, которые продолжались и после смерти Валента (378 г.), мог с надеждой смотреть на ближайшее будущее. Омиусианство усиливалось и приобретало все больше сторонников. И было уже ясно, что спор между омиусианами и омоусианами превращается в спор о словах: сам Афанасий чувствовал уверенность в том, что омиусиане в конце концов примут Никейский Символ. Вместе с тем выросло молодое поколение никейцев. Галатия и Каппадокия во время борьбы за единосущие выдвинули видных ариан (Астерия, Эвномия), Маркелла и Фотина, но и главу омиусиан — Василия Анкирского. Здесь сохранились и знаменитые школы (стр. 89, 74, 124) и память о св. Григории Чудотворце. Евстафий Севастийский насадил здесь монашество; и его дело продолжил ученик его Василий Великий. Св. Василий и брат его св. Григорий Нисский родились в старой христианской семье в Неокесарии, сохранившей память о гонениях Диоклитиана и о св. Григории. Их друг св. Григорий Назианзский, или Богослов, был сыном назианзского епископа. Они учились в Кесарии, в Константинополе, где во второй половине IV в. Темиотий комментировал Аристотеля и Платона, в Афинах, где уже подготовлялся падающий на IV в. последний расцвет новоплатонизма. Все они изучали Оригена и являлись горячими, хотя и не слепыми, поклонниками великого александрийца. Василий и Григорий Богослов составили даже из его трудов хрестоматию под названием «Ори-геново Добротолюбие» (ριγνους Φιλοκαλα)43. Но они сумели оценить и Плотина, которым уверенно и безбоязненно пользовались; знали, конечно, и учеников его: Порфиря (ум. ок. 300 г.), Амелия (ок. 250), Ямвлиха (ум. ок. 350 г.): близкий к ним в учении о Троице, но еретичествующий в Христологии Аполлинарий Леоди-кийский написал подробное опровержение трактата Порфирия против христиан. К «каппадокийцам» же следует причислить и Амфилохия Иконийского (с 373 г.), друга Василия. С глубоким и разносторонним образованием «каппадокийцы» сочетали тяготение к монашеству. Св. Василий посетил славных отшельников Египта, Сирии и Мессопотамии, виделся позже (ок. 370 г.) со св. Ефремом Сирином и оставил монашескую жизнь лишь для того, чтобы выступить на защиту Православия (360 г.) и был посвященным в епископы (370 г.). Он является одним из основоположников восточного монашества, живущего и доныне по его «уставу». |
| В Селевкии Исаврийской (359 г.) А.В.Карташев. Вселенские соборы (оглавление) Восточная половина «вселенского» собора собралась к 27 сентября 359 г. Съехалось от 150 до 160 епископов. Императорскую персону представляли «квестор дворца Леона и военный начальник округа Лаврикий.» Из Александрии прибыл епископ Георгий, из Антиохии Евдоксий, из Кесарии Палестинской — Акакий, из Скифополя — Патрофиль. Собралась и веская группа в 105 епископов, уже вдохновленных своим омиусианством. Это — Македоний Константинопольский, Элевсий Кизикский, Кирилл Иерусалимский, Евстафий Севастийский, Василий Анкирский, Георгий Лаодикийский. Послан был на собор и живущий тут в изгнании Иларий Пиктавийский. Это была первая соборная встреча вновь образовавшейся партии. Подобралось и от 30 до 40 левых, арианствующих в форме аномейства со старым Акакием Веррийским во главе. Была малочисленная группа и никействующих. Таков, например, Имерий из Египта. Есть предание, что тайно прибыл в Селевкию из пустыни и Афанасий. Но ни ο какой конспиративной работе его здесь y нас нет данных. Напряжение токов между здоровыми консерваторами (Василий Анкирский и Георгий Лаодикийский) и крайне арианствующей группой Акакия Кесарийского обещало бурный взрыв. С этого и началось. На самом открытии собора (27 октября 359 г.) Акакий сразу предложил отменить Никейский символ, отвергнуть как омоусиос, так и омиусиос и даже простое омиос, ибо «ничто не может быть подобно Божественному существу. Христос есть творение и произошел из ничего.» На это обнажение аномейства поднялась буря негодования среди омиусианского большинства вплоть до перехода некоторых омиусиан к никейскому меньшинству. Раздались возгласы: «Сын — от Бога, т.е. из сущности Божией!» Для доказательства, к чему ведет полное отрицание Никеи, огласили цитаты из проповедей Евдоксия: «Отец и не мог иметь Сына, ибо y Него нет жены.» Поднялся вновь шум... Чтобы встать, казалось, на основную общепринятую базу, т.е. на 2-ю Антиохийскую формулу (Лукиановскую), группа большинства — Василия Анкирского и Георгия Лаодикийского — предложила вновь подписать эту, издавна свою собственную формулу. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИРИЛЛ II [греч. Κριλλος] (в миру Константин Критикос; между 1790 и 1795, Хора, о-в Самос - 18.08.1877, К-поль), патриарх Иерусалимский (28 марта 1845 - 7 нояб. 1872). Род. в простой греч. семье на о-ве Самос; его отец, Николай, происходил с Крита, из-за чего и получил фамилию Критикос, т. е. критянин. В источниках существуют разногласия относительно даты рождения Константина: 1790 г. ( Антонин (Капустин). 2010. С. 380), 1792 г. ( Κωνσταντινδης Ι. Χ. Κριλλος. Ο Β. Πατριρχης Ιεροσολμων//ΘΗΕ. 1965. Τ. 7. Σ. 1205), 1795 г. (автор биографического очерка из газ. «Самос» (Σμος. 1877. 31 Αγοστου, N 716)). Как и большинство Иерусалимских патриархов османского периода, не имел ни светского, ни церковного высшего образования, окончил только местную начальную школу, основанную митр. Самосским Даниилом. В 1814 г. (по др. источникам, в 1816) был пострижен в монашество и рукоположен во диакона Самосским архиеп. Кириллом. Год спустя рукоположен во иерея еп. Стагийским Амвросием и по инициативе протосинкелла Св. Гроба Матфея назначен настоятелем в принадлежащий Святогробскому братству храм Благовещения Пресв. Богородицы в Митилиньи на о-ве Самос. В 1819 г., после того как в очередной раз его ходатайство о паломничестве в Иерусалим было отклонено, К. самовольно отправился в К-поль, где был благосклонно принят Иерусалимским патриархом Поликарпом (1808-1827), постоянно проживавшим в столице Османской империи. В 1820 г. К. был принят в члены Святогробского братства в Иерусалиме и в течение 12 лет исполнял различные послушания: служил в храме Воскресения Христова, потом стал игуменом мон-ря свт. Николая Чудотворца в Иерусалиме, а затем настоятелем Успенского храма в Гефсимании. В 1830 г. К. был хиротонисан во архиепископа Севастийского и назначен членом Свящ. Синода Иерусалимской Православной Церкви (ИПЦ), а через 8 лет стал архиепископом Лиддским и патриаршим эпитропом (наместником) - Иерусалимский патриарх Афанасий V (1827-1844), как и его предшественник, постоянно находился в К-поле. Историк И. И. Соколов утверждал, что при переводе на Лиддскую кафедру К. «по-прежнему остался во главе высшего церковного управления в Святой Земле, сосредоточив в своих руках почти всю власть патриаршей епитропии. Своей энергией и опытностью в управлении он приобрел общее уважение не только христиан, но и мусульман Иерусалима и являлся в представлении и инославных деятелей в Святой Земле наиболее авторитетным членом Святогробского братства» ( Соколов. 1914. Вып. 1. С. 33). |
| Насколько известно, арианство не приобрело среди здешнего епископата видных сторонников. Каппадокия, для которой, правда довольно поздно, пришло время чем-либо отличиться, явилась тогда рассадницой значительного числа авантюристов в церковной жизни, которые прославились за её пределами, пользуясь покровительством императорской полиции: таковы Григорий и Георгий, александрийские антипапы, и Авксентий миланский, Астерий, читавший лекции во времена Ария, а также Евномий, последний оракул арианской секты, тоже были уроженцами Каппадокии. Однако эти знаменитости, по-видимому, не стяжали себе больших симпатий на родине. Лица, которые по народному избранию занимали здесь епископские кафедры, были менее передового образа мыслей. Во время Никейского собора епископы анкирский и кесарийский, Маркелл и Леонтий, показали себя решительными противниками Ария. В тианской, амасийской, неокесарийской, севастийской церквах и вообще в Понте и средней Малой Азии соблюдалось единство вероучения 578 . После Маркелла анкирского, перешедшего меру в понятии об единосущии, на анкирскую кафедру был избран Василий, который сначала находился в рядах противников св. Афанасия, но в конце концов сделался главой реакции против арианства и подвергся за то преследованию. Его преемник, другой Афанасий, воспользовался первым случаем, чтобы заявить о своей преданности никейской вере, и никогда не изменил этой позиции. В Кесарии епископ Леонтий был замещен одним из своих клириков, Гермогеном 579 , – тем самым, которому была поручена в Никее редакция знаменитого символа 580 . Дианий, который наследовал ему (до 340 г.), был человеком слабохарактерным, в сущности православным, но неспособным отказать в своей подписи, когда у него требовали ее от имени господствующей партии или правительства. Он находился во главе тех «Восточных», которые в 340 году написали из Антиохии дерзкое послание к папе Юлию и низложили его на схизматическом соборе в Сардике 581 . Не видно, чтобы Дианий выступал за или против Василия анкирского в 358 году, но два года спустя он подписал, подобно многим другим, риминийско-константинопольскую формулу. Один из подведомственных ему епископов, тоже прекраснейший человек, епископ назианский Григорий, отец того Григория, который обессмертил имя этого местечка, имел слабость поступить так же. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Вселенские соборы «Догматы вечны и неисчерпаемы. Этапы их раскрытия в сознании и истории церкви, определения, «оросы» вселенских соборов не есть могильные плиты, приваленные к дверям запечатанного гроба навеки закристаллизованной и окаменелой истины. Наоборот, это верстовые столбы, на которых начертаны руководящие безошибочные указания, куда и как уверенно и безопасно должна идти живая христианская мысль, индивидуальная и соборная, в ее неудержимых и беспредельных поисках ответов на теоретически-богословские и прикладные жизненно-практические вопросы» — определяет Каратшев суть догмата, историческое развитие, которого он прослеживает во «Вселенских Соборах». «Вселенские соборы» Каратшева — классика церковной историографии, фундаментальный труд по истории Вселенских соборов — периода, когда складывалась догматика Церкви, определялась её историческое лицо. «Вселенские соборы» характеризует широкий охват проблем, принципиальная честность и свобода. Карташёв не боится видеть неприглядных страниц истории Церкви, всю сложность её истории, что не мешает ему видеть веяние Духа в этой истории. «Вселенские соборы» Каратшева — не только изложение событий, но и попытка их богословского анализа. А. В. Карташев . Вселенские Соборы . Оглавление . От редакции. Предисловие . I Bceлehckuй собор в Никее 325 г . Арианство. Внешний ход событий. Антиохийский собор 324-325 гг. Вселенский собор в Никее. Процедура собора. Пределы Никейского богословствования. Непосредственные итоги Никейского собора. Антиникейская реакция. Отступление Константина. Борьба св. Афанасия. Тирский собор 335 г. Маркелл Анкирский. Богословствование Маркелла. После Маркеллова соблазна. Наследники Константина. Интервенция папы Юлия. Антиохийский собор 341 г. Итоги Антиохийских соборов. Сердикский собор 342-343 гг. Сердикский собор без «восточных». Фотин. Церковная политика Констанция. Сирмийские формулы. Собор 353 г. в Арле. Миланский собор 355 г. Погоня за Афанасием. 2-я Сирмийская формула и ее последствия. Группировки «восточных». Аномеи. Поворот «восточных» к Никее: омоусиане. «Вселенский собор» в Ариминиуме—Селевкии. В Селевкии Исаврийской (359 г.). Александрийский собор 362 г. Антиохийский Павлинианский раскол. Борьба партий после Юлиана. Свобода борьбы партий. Церковная политика Валента (364-378 гг.) на востоке. Переход омоусиан к Никейской вере. Предварительный собор в Тианах. Пневматохи. Изживание арианства на западе. Великие каппадокийцы. Организаторский подвиг Василия Великого. Помеха делу — Антиохийский раскол. Евстафий Севастийский. Победа православия. |
| Скачать epub pdf Особенности богослужения на праздник 40 мучеников Стихира на стиховне: В песнопениих восхвалим, вернии,/страстотерпцев четыредесять мучеников/и к ним сладкопесненно возопиим, глаголюще:/радуйтеся, страдальцы Христовы,/Исихие, Мелитоне, Ираклие,/Смарагде и Домне,/Евнике, Уале и Вивиане,/Клавдие и Приске./Радуйтеся, Феодуле, Евтихие и Иоанне,/Ксанфие, Илиане, Сисиние,/Кирие, Аггие, Аетие и Флавие./Радуйтеся, Акакие, Екдикие, Лисимахе,/Александре, Илие и Горгоние,/Феофиле, Дометиане, и Божественный Гаие, и Горгоние./Радуйтеся, Евтихие и Афанасие,/Кирилле и Сакердоне,/Николае и Валерие,/Филоктиме, Севериане и Худие./Яко имущии дерзновение ко Христу Богу нашему,/мученицы всечестнии,/Того прилежно молите/спастися верою совершающим всечестную память вашу. Служба 40 мучеников Севастийских: интересные факты. Праздник 40 мучеников – один из 8 древнейших полиелейных служб нашего календаря. Праздник 40 мучеников всегда попадает на период Великого поста: со вторника 1-й седмицы (при самой поздней Пасхе 25 апреля/8 мая) до понедельника 6-й седмицы (при самой ранней Пасхе 22 марта/4 апреля). В службе 40 мучеников есть стихира, которая поется на «Слава» на стиховне вечерни. В ней перечисляются имена всех 40 святых. Эта стихира не поется, если накануне праздника совершается литургия Преждеосвященных Даров. Если праздник случится в Недели 2-ю, 4-ю и 5-ю Великого поста, то отменяются службы святым Триоди (соответственно службы свт. Григорию Паламе , преп. Иоанну Лествичнику и преп. Марии Египетской). Если праздник случится в субботы 2-ю, 3-ю и 4-ю, то отменяются заупокойные богослужения данных суббот. Праздник 40 мучеников переносится при совпадении со следующими днями Великого поста: если случится во вторник – пятницу 1-й седмицы , то переносится на 1-ю субботу поста (2024, 2040, 2051, 2078, 2097 гг.); если случится в среду 4-й седмицы, то есть в преполовение Великого поста, то переносится на вторник 4-й седмицы (2023, 2028 гг.). Это предписание – одно из наименее понятных широкому кругу. Причины таковы. Среда 4-й седмицы как середина поста – один из важнейших дней Триоди. Он отмечается еще с древности (как отмечено в статье «Преполовение Пятидесятницы» в «Православной энциклопедии», середину поста стали отмечать даже раньше, чем Преполовение Пятидесятницы, хотя никаких доказательств там не приводится). Кроме значения среды как «преполовения Великого поста», здесь еще совершается полная служба Кресту, Минея выносится на повечерие. Потому совмещение службы среды 4-й седмицы с полиелеем невозможно, вследствие чего появилось предписание Типикона о переносе полиелея на вторник. |
| Черевково. Церковь Троицы Живоначальной. Карта и ближайшие объекты Первое из сохранившихся подробных описаний Черевковской волости относится к началу XVII века. Это «Писцовая книга города Устюга Великого и Устюжского уезда 1623 -1626 г.г.» В данном источнике содержится самая ранняя информация о Черевковском погосте и его церквях. Сам приход тогда по главному храму именовался Никольским. Согласно описанию на погосте тогда находилось две деревянные церкви – холодная и теплая. Первая - во имя Николая Чудотворца «вверх о пяти верхах», то есть шатровая с пятью главками, являлась летней. Эта церковь считалась главной и имела три придела построенных во имя Ильи Пророка, во имя святых Фрола и Лавра и во имя Георгия Победоносца. Другой храм был зимним, воздвигнутым во имя Святых архиепископов Александрийских Афанасия Великого и Кирилла. В нем также имелся отдельный придел, посвященный Святому священномученику Власию Севастийскому. Помимо храмов, по общепринятым тогда нормам, на погосте возвышалась отдельно церковная колокольня. Очевидно, что это не первое поколение черевковских церквей, а возможно даже и не второе, об этом косвенно свидетельствует сложность архитектурного ансамбля погоста. С давних времен Черевковский приход имел одну отличительную особенность от соседних. Она заключалась в том, что служба в храме проходила ежедневно и совершалась духовенством по очереди, в то время как в соседних приходах богослужение проводилось лишь в воскресные, праздничные и высокоторжественные дни. С построением в Черевкове каменной Троицкой церкви зародился еще один местный обычай: в продолжение Великого поста в каждый воскресный и праздничный день совершалось крестное хождение в Успенскую церковь, где при многочисленном стечении народа служился молебен к Пресвятой Богородице. На протяжении столетий в день Святой Троицы перед Литургиею прихожане посещали с крестным ходом место, где ранее стояла Троицкая пустынь, а в последствии после сооружения в1891 году на том месте часовни посещали оную с совершением торжественного молебна. |
|
|
