| Преподобный Феодор назван «Освященным» потому, что первым в своей обители был рукоположен во священники. Преподобный Феодор происходил из Египта и был сыном богатых и знатных родителей-христиан. У него рано появилось стремление к иноческой жизни. Однажды, когда в доме родителей в честь праздника Богоявления было большое угощение, отрок, не желая принимать участие в пиршестве, скорбел, что за радости земной жизни будет лишен будущей. 14-ти лет он тайно ушел из дома и поселился в одном из монастырей. Услыхав о преподобном Пахомии Великом , он возгорелся желанием увидеть подвижника. Преподобный Пахомий с любовью принял пришедшаго отрока, будучи предуведомлен Богом о приходе его. Оставшись в обители, преподобный Феодор быстро преуспел во всех иноческих подвигах, особенно же в полном послушании своему наставнику и в сострадании к окружающим братиям. Мать Феодора, узнав, что он находится в Тавеннисской обители, с письмом от епископа пришла к преподобному Пахомию, моля о свидании с сыном. Но инок Феодор, опасаясь нарушить обет отречения от мира, отказался видеться с матерью. Видя разум и способности святого Феодора, преподобный Пахомий однажды просил его сказать поучение братии от Божественного Писания. Святому Феодору тогда было 20 лет. Он беспрекословно повиновался и стал говорить, но некоторые из старших братии оскорбились тем, что им читает поучение новоначальный инок, и удалились. Тогда преподобный Пахомий сказал им: «Вы покорились дьяволу и своим самомнением погубили свои труды. Вы не Феодора отвергли, но отвергли Слово Божие и лишились Святого Духа». Святой Пахомий назначил преподобного Феодора строителем Тавеннисской обители, а сам удалился в более уединенный монастырь. Святой Феодор продолжал с сыновней любовью заботиться о своем наставнике, в предсмертной болезни преподобного Пахомия ухаживал за ним. Когда великий авва преставился ко Господу, он закрыл ему глаза. После смерти преподобного Пахомия святой Феодор управлял Тавеннисским монастырем, а позднее стал во главе всех фиваидских обителей. Преподобный Феодор Освященный прославился святостью жизни и обильным даром чудотворений, он был хорошо известен святителю Афанасию, Патриарху Александрийскому. Блаженная кончина святого Феодора последовала в 368 году. |
| Пресвитеры или диаконы присутствовали на Соборах в качестве полноправных членов лишь в тех случаях, когда они представляли своих епископов, чаще всего папу и патриархов. Пресвитеры и диаконы участвовали в соборных деяниях также и в качестве советников в свите своих архиереев. Голос их мог быть выслушан на Соборе. Известно, сколь большое дело совершил на Никейском Соборе святой Афанасий Великий , прибывший в Никею со своим епископом – святым Александром Александрийским . Из числа мирян на Соборах присутствовали императоры и высшие сановники государства. Но соборные определения – оросы – подписывались только епископами или их заместителями. При этом епископы являлись на Соборе представителями своей Поместной Церкви и выражали не собственные мнения, а свидетельствовали о вере своей Церкви. Что же касается подписей императоров под актами Вселенских Соборов, то они всего лишь сообщали оросам и канонам Соборов авторитет государственных законов. Вопрос о составе Соборов обсуждался в русской церковной печати начала XX века в связи с подготовкой к созыву Поместного Собора. Хотя Вселенский и Поместный Соборы – это инстанции разного уровня, тем не менее, до известной степени, аналогия между составом того и другого органа правомочна. В печати высказывались различные точки зрения. Одни авторы, главным образом, из петербургской «группы 32-х» священников, требовали совершенного равноправия на предстоящем Соборе клириков и мирян с епископами 247 , другие писали, особенно резко – епископ Волынский Антоний, о том, что каноничен исключительно епископский состав Собора, а призывать к участию в нём клириков и мирян недопустимо. С глубоким анализом этого вопроса выступил в печати архиепископ Финляндский Сергий (впоследствии Патриарх). Он писал: «Можно ли, стоя на строго канонической точке зрения, утверждать, что клирики и миряне имеют право, наравне с епископами, участвовать с решающим голосом в областных соборах?.. Ответ может быть только отрицательный. Что клир и миряне обязательно присутствовали на Соборах и что некоторые из них принимали в рассуждениях Собора самое замечательное участие, это правда… Но сказать, чтобы таков был закон церковный, обязательный для всех, чтобы этого требовали правила святых Вселенских и девяти Поместных Соборов, невозможно. |
| Пресловутый Яков Гоар, живший долгое время в XVI-XVII в. на Востоке и всесторонне изучавший практику греческой церкви, прямо говорит, что греческие епископы «митр не носят» 17 . Наш путешественник по Востоку начала второй половины XVII столетия, старец Арсений Суханов , описывая хиротонию митрополита Вифлеемского Неофита в Иерусалиме, свидетельствует: «а сакка и шапки ему патриарх не дал, потому что все митрополиты у себя служат в сакках, а с патриархом в ризах, а шапок и наедине ни у кого нету, и носить не сметь, кроме патриарха» 18 . «Митрополиты все в сакках были, говорится у Арсения Суханова в описании патриаршего служения в Великую пятницу, а все без шапок, понеже шапок, кроме патриарха, никто нигде не носит, и нет у них и не бывало. А назаретской митрополит бил челом Государю, будто у него была шапка да изветшала, и чтоб Государь пожаловал, велел сделать новую, и ту Государеву шапку назаретской, приехав, дал патриарху, и сакк совсем один. А в Назарете шапки от начала не бывало и ныне не будет же носить. И патриарх, взем ее, сказывали, заложил в заклад. И при нас назаретской служил с патриархом и без патриарха без шапки» 19 . «А шапки святительские не на многих архиепископах и митрополитах, которым от древних благочестивых царей дано, пишет тот же путешественник в сочинении своем: «О чинех греческих вкратце», а прочие (все митрополиты и епископы), без шапок. Архимандрита у них ни одного нет (в шапке)» 20 . Епископская митра, как принадлежность богослужебного одеяния высшего в иерархии сана, перешла сюда благоволением и по милости христолюбивых «древних благочестивых царей» византийских. Так представляют дело и отцы нашего русского собора 1674 года, рассматривающие внешние иерархические отличия всех духовных чинов. «Митра, имущая горе креста образ 21 , говорится в актах этого собора относительно патриаршей митры, по подобию, яко имуть святейшие гречестии патриарси в священнодействии, по обычаю святые восточные церкве, яко и великий святый Кирилл александрийский по главе златым увяслом обложися, егда святому и вселенскому 3 собору предстательствоваше; и величашеся, по уставу равноапостольного великого царя Константина бывшему ко святому Сильвестру, и яко Феофилу александрийскому (правильнее иерусалимскому) патриарху царь Василий (976–1025) Богрянородный возложи диадиму, и во церкви украшатися предзакониями повеле» 22 . |
| Рассказ о внутрицерковной борьбе отличается в целом неясностью и запутанностью. В решении темы противостояния защитников истины и их оппонентов нет и следа феодоритовской четкости. Лучший пример – «темное» изложение истории борьбы за епископский стол Александрии Петра Монга и Иоанна во второй книге, где чрезвычайно трудно понять, кто из ее участников на самом деле является ортодоксом – Акакий Константинопольский, защитник Петра, или римские епископы Симплиций и Феликс, покровители Иоанна. При этом главные герои представлены весьма негативно: Петр все время норовит изменить Халкидонскому символу, а Иоанн оказывается настоящим клятвопреступником. При трактовке епископов-защитников ортодоксии Евагрий почти всегда избегает панегирического тона, столь характерного для его предшественников. На фоне таких православных исполинов, как Афанасий Александрийский , Василий Великий , Иоанн Златоуст или Амвросий Медиоланский , епископы Евагрия кажутся карликами, людьми с обычными человеческими слабостями и недостатками. Исключениями являются антиохийские патриархи Анастасий и, особенно, Григорий, патрон Евагрия, однако участие последнего в религиозной борьбе никак не обозначено. И конечно, мы не найдем в «Истории» ни одного мученика, пострадавшего за истину. Настойчиво и даже навязчиво звучит мотив непостоянства в вере. Наиболее яркой иллюстрацией тому служит описание антиохийского епископа Петра Сукновала и александрийского епископа Петра Монга, которые то поддерживают халкидонское вероисповедание, то отвергают его, лишь бы сохранить свои престолы: Петр Сукновал, пишет Евагрий, «будучи человеком переменчивым, непостоянным и приспосабливающимся к обстоятельствам, совсем не придерживался одного и того же образа мыслей. Он то предавал анафеме Халкидонский собор, то говорил противное и всячески защищал его» (III. 17). Епископы неизменно уступают нажиму со стороны властей, своих коллег или неуемных монахов. Азиатские архиереи с готовностью поддерживают еретическое послание императора Василиска, но после его смерти публично каются перед Акакием Константинопольским, говоря, что их заставили подписаться против их воли (III. 5; 9). Под давлением моносфизитского смутьяна Ксения епископ Антиохии Флавиан сдает одну за другой свои ортодоксальные позиции (III.31). Многие антиохийцы, «принужденные необходимостью и насилием», принимают еретическое послание Севера (III. 33). |
| Святитель Спиридон Тримифунтский издревле почитается на Руси. «Солнцеворот», или «поворот солнца на лето» (25 декабря нового стиля), совпадающий с памятью святителя, называли на Руси «Спиридоновым поворотом». Особым почитанием пользовался святитель Спиридон в древнем Новгороде и Москве. В 1633 году в Москве был воздвигнут храм во имя святителя. В московской церкви Воскресения Словущего (1629) находятся две чтимые иконы святителя Спиридона с частицей его святых мощей. О жизни святителя Спиридона сохранились свидетельства церковных историков IV-V веков — Сократа Схоластика, Созомена и Руфина, обработанные в X веке выдающимся византийским агиографом блаженным Симеоном Метафрастом. Известно также Житие святителя Спиридона, написанное ямбическими стихами его учеником святителем Трифиллием, епископом Левкуссии Кипрской († ок. 370; память 13/26 июня). Из книги монахини Нектарии (Мак-Лиз) «Евлогите» …Будучи в епископском сане, Святитель Спиридон Тримифунтский получил приглашение участвовать в Первом Вселенском Соборе в Никее, созванном в 325 году императором Константином Великим, целью которого было определение основных истин православной веры. Главной темой для обсуждения Собора было учение еретика Ария, утверждавшего, что Христос не являлся Богом от вечности, но был сотворен Богом Отцом. На Соборе присутствовали 318 епископов, священников и монахов, в том числе такие светильники Церкви, как святители Николай Мирликийский, Афанасий Великий, Пафнутий Фивейский и Александр, Патриарх Александрийский, которые и убедили императора в необходимости созвать этот Собор. Отцы Собора столкнулись с такой убедительной «презентацией» еретической доктрины знаменитым философом Евлогием, что, даже будучи уверены в ложности этого учения, оказались не в силах противостоять хорошо отточенной риторике еретика. В ходе одной из наиболее напряженных и горячих дискуссий святитель Николай так разгневался, слушая эти богохульные речи, вызвавшие столько смущения и беспорядка, что дал Арию звонкую пощечину. Собрание епископов возмутилось тем, что святитель Николай ударил своего собрата-клирика, и поставило вопрос о запрещении его в служении. Однако в ту же ночь нескольким членам Собора явились во сне Господь и Богородица. Господь держал в руках Евангелие, а Пресвятая Дева — епископский омофор. Приняв это как знак того, что дерзновение святителя Николая угодно Богу, они восстановили его в служении. |
| Хр., в Никее собрался 1-й Вселенский собор, для низложения еретика Ария, нечестиво называвшего Сына Божия тварью, а не творцом всего, и для исповедания Его Единосущным с Богом Отцом. Ария в его богохульстве поддерживали епископы значительных тогда церквей: Евсевий Никомидийский, Марис Халкидонский, Феогний Никейский и др. Поборниками же православия были украшенные жизнью и учением мужи: великий между святыми Александр, который в то время был еще пресвитером и вместе заместителем святого Митрофана , патриарха Цареградского 8341 , находившегося на одре болезни и потому не бывшего на соборе, и славный Афанасий , который еще не был украшен и пресвитерским саном и проходил диаконское служение в церкви александрийской; эти двое возбуждали в еретиках особое негодование и зависть именно тем, что многих превосходили в уразумении истин веры, не будучи еще почтены епископскою честью; с ними вместе был и святой Спиридон, и обитавшая в нем благодать была полезнее и сильнее в деле увещания еретиков, чем речи иных, их доказательства и красноречие. С соизволения царя, на соборе присутствовали и греческие мудрецы, называвшиеся перипатетиками 8342 ; мудрейший из них выступил на помощь Арию и гордился своею особенно искусною речью, стараясь высмеять учение православных. Блаженный Спиридон, человек неученый, знавший только Иисуса Христа, «притом распятого» ( 1Кор.2:2 ), просил отцов позволить ему вступить в состязание с этим мудрецом, но святые отцы, зная, что он человек простой, совсем незнакомый с греческою мудростью, запрещали ему это. Однако, святой Спиридон, зная какую силу имеет премудрость свыше и как немощна пред нею мудрость человеческая, обратился к мудрецу и сказал: – Философ! Во имя Иисуса Христа, выслушай, что я тебе скажу. Когда же философ согласился выслушать его, святой начал беседовать. – Един есть Бог, – сказал он, – сотворивший небо и землю и создавший из земли человека и устроивший все прочее, видимое и невидимое, Словом Своим и Духом; и мы веруем, что Слово это есть Сын Божий и Бог, Который умилосердившись над нами заблудшими, родился от Девы, жил с людьми, пострадал и умер ради нашего спасения, и воскрес, и с Собою совоскресил весь род человеческий; мы ожидаем, что Он же придет судить всех нас праведным судом и каждому воздаст по делам его; веруем, что Он одного существа с Отцом, равной с Ним власти и чести... |
| Что же касается времени появление в нашей церковной богослужебной практике митры в форме шапки или шапочки, то, за отсутствием положительных данных 21 , с точностью сказать затрудняемся. Едва ли, однако же, мы погрешим много, если время появления у нас митр-шапок, как богослужебной принадлежности, отнесем к XV веку, потому что с таким значением эти главные украшения являются у наших епископов несомненно в XVI веке 22 и переходят в это время даже к некоторым почетным архимандритам 23 . Возможно предположение, что обычай возлагать митры некоторыми епископами на Востоке, отмеченный и Симеоном Солунским , оказал свое влияние и на нашу богослужебную практику, в которой употреблялись дотоле епископами вне храма головные украшения в виде шапочек, получивших с этого времени значение принадлежности епископского сана. По крайней мере, акты московского собора 1674 года дают нам ясно понять, что отцам этого собора не была чужда мысль о заимствовании нами митры с православного Востока, по примеру восточных патриархов. «Митра, имущая горе креста образ 24 », – говорится в актах этого собора относительно патриаршей митры, – «по подобию, яко имут святейшии гречестии патриарси, во священнодействии, по обычаю святые восточные Церкви, яко и великий святый ‘ Кирилл александрийский по главе златым увяслом обложися, егда святому и селенскому 3 собору пред- стательствоваше; и величашеся, по уставу равноапостольного святого великого царя Константина, бывшему ко святому Сильвестру, и яко Феофилу александрийскому (правильнее иерусалимскому) патриарху царь Василий (976–1025) багрянородный возложи диадиму, и во церкви украшатися предзакониями повеле 25 ». Правилами того же собора установлено, чтобы у митрополитов была «шапка златая или среброко- ванная, позлащенная», а у архиепископов и епископов – «шапка сребропокованная 26 ». Проф. А. Дмитриевский . 1 Название митра (μτρα), данное головному украшению наших епископов, заимствовано из книги Исход. 28, 37; 29, 6. 2 Имея в виду эго наименование и форму нашей древнерусской митры, употреблявшейся епископами до патриарха Никона , проф. |
| Этот период характерен тем, что армяне сознавали необходимость создания своей национальной письменности, которая стала бы достоянием всего армянского народа. Необходимо отметить, что богослужение, совершаемое на греческом языке, требовало специального института переводчиков для перевода верующим текста Священного Писания, молитвословий и для объяснения обрядов. Поэтому Исаак Великий (387–439), будучи знатоком греческой литературы, стремился реформировать свою церковь по византийскому образцу. Многие реформы вошли в церковную жизнь в период патриаршества Исаака. Его замечательным помощником был секретарь царского двора ученик святителя Нерсеса Месроп Маштоц 10 , который составил армянский алфавит из 36 букв и заложил основы нового армянского языка (406). С помощью этих двух великих мужей было мобилизовано 100 переводчиков, предварительно подготовленных для перевода Священного Писания. Они перевели Библию, богослужебные книги из Кесарийской Церкви, творения святителей Василия Великого, Кирилла Александрийского, Афанасия Великого, Иоанна Златоуста и др. В 439 г. на основе византийского богослужения была создана армянская литургия. Армянская письменность изучалась в школах Великой и Малой Армении, в Греческой Церкви, в Грузии, Агвании, постепенно распространяясь к северу и западу от Вагаршапата. Однако персы, недовольные введением национальной армянской письменности, заключили Исаака в тюрьму, в результате чего он не смог прибыть на III Bceлehckuй собор, а потом вынудили его удалиться в Римскую Армению, где он скончался (439) за полгода до смерти (440) Месропа Маштоца. На IIIBceлehckoм соборе был осужден Несторий, а его последователи, изгнанные на восток Византийской империи, пытались посеять семена еретического учения. Святой Исаак после своего освобождения из тюрьмы (435) созвал Аштишатский собор, на котором анафематствовал Нестория, Феодора Мопсуестскогои Диодора Тарсийского 11 . Однако члены собора решили послать священников Аверия и Леонтия к Константинопольскому патриарху Проклу (434–446), чтобы посоветоваться с ним относительно принятого ими решения. Прокл высказался в защиту мнения Вавилы Эдесского, боровшегося с несторианством в Сирии, включив свое решение в так называемый “Армянский томос”. Этот письменный ответ патриарха Прокла, принятый армянами в виде символа, оказал большое влияние на богословское развитие Армянской Церкви, которая, став непримиримым противником несторианства, затем создала в себе предрасположение к уклонению в монофизитство. |
| Святитель Александр, епископ Александрийский, обратил внимание на эту игру. Убедившись, что святой Афанасий совершал таинство крещения в соответствии с церковным уставом, он признал его действительным и довершил миропомазанием. Когда святой Афанасий достиг 21 года, святитель Александр рукоположил его в диакона. В этом сане святой Афанасий сопровождал Патриарха Александра на Никейский Собор (325 г.), где выступил с опровержением ереси Ария. После смерти святителя Александра диакон Афанасий был избран его преемником. Ариане, пользуясь поддержкой при дворе, добились осуждения святителя Афанасия и изгнания его в Трир. По приказу благоволившего арианам императора Констанция архиепископом Александрийским был поставлен арианин Григорий. Святитель Афанасий отправился в Рим к папе Юлию I (337–352), старанием которого был оправдан на Сардикийском Соборе в 343 году. Сардикийский Собор признал истинным Никейский Символ веры, а учение святителя Афанасия согласным с догматами Церкви. После этого святитель Афанасий возвратился в Александрию, но по наущению ариан несколько раз изгонялся из города. При императоре Юлиане Отступнике (361–363) святой Афанасий оказался в изгнании в Фиваидской пустыне. После бесславной смерти Юлиана Отступника святитель Афанасий управлял Александрийской Церковью семь лет вплоть до своей блаженной кончины 2 мая 373 года. Оставил огромное духовное наследие, почитается как великий учитель Церкви. Свт. Афанасий Великий Святитель Кирилл Александрийский — происходил из знатной и благочестивой христианской семьи, был хорошо образован. В юности вступил в скит святого Макария в Нитрийских горах, где пробыл шесть лет. Патриарх Александрийский Феофил (385-412 гг.) посвятил его в сан диакона, причислил к клиру и, видя его одаренность, поручил произносить проповеди. По смерти патриарха Феофила св. Кирилл единодушно был избран на патриарший престол Александрийской Церкви. Писал увещевательное послание к еретику Несторию и письма императору Феодосию Младшему, папе Целестину I и в разные монастыри, опровергая мнения Нестория и излагая истинное христианское учение о воплощении Сына Божия. На III Вселенском Соборе, созванном в 431 г. в городе Ефесе, святитель Кирилл был председателем. Скончался в 444 г. |
| Святоотеческие свидетельства о мытарствах Мытарства. Роспись Рильского монастыря в Болгарии Когда святые отцы прославляли Голгофский подвиг Сына Божия, они обращали внимание на то, что Иисус Христос умирает на Кресте, не касаясь земли, то есть между небом и землею. И литургически интерпретируя это обстоятельство, они говорят, что Христос побеждает господина (диавола) в его дворце. Расставшаяся с телом душа не поднимается так легко к Небесам, как утверждают неопротестанты и «наши» неообновленцы Расставшаяся с телом душа не поднимается так легко к Небесам, как утверждают неопротестанты и «наши» неообновленцы. Существует немало свидетельств святых отцов о воздушных мытарствах. Например, святитель Афанасий Великий, патриарх Александрийский, в «Житии преподобного Антония Великого» описывает следующее: «Однажды преподобный (Антоний), при наступлении девятого часа, начав молиться перед вкушением пищи, был внезапно восхищен Духом и вознесен Ангелами на высоту. Воздушные демоны противились его шествию: Ангелы, препираясь с ними, требовали изложения причин их противодействия, потому что Антоний не имел никаких грехов. Демоны старались выставить грехи, соделанные им от самого рождения; но Ангелы заградили уста клеветников, сказав им, что они не должны исчислять согрешений его от рождения, уже изглаженных благодатью Христовою, но пусть представят, если имеют, грехи, содеянные им после того времени, как он поступлением в монашество посвятил себя Богу. При обвинении демоны произносили много наглых лжей; но как клеветы их лишены были доказательств, то для Антония открылся свободный путь. Тотчас он пришел в себя и увидел, что стоит на том самом месте, на которое стал для молитвы. Забыв о пище, он провел всю ночь в слезах и стенаниях, размышляя о множестве врагов человеческих, о борьбе с таким воинством, о трудности пути к Небу через воздух» . Здесь святитель Афанасий Великий, патриарх Александрийский, рассказывает, что когда наша молитва возносится к Богу, злые духи поднебесной стремятся ее остановить. Сложным будет не только восхождение души к Царствию Божиему – как некое парение, – сложной станет и сама молитва, которая с трудом прорывается на Небеса. И если бы не было помощников – Ангелов, прежде всего Ангела Хранителя и святого, имя которого мы носим, – то нам было бы трудно выстоять в нелегкой брани. |
|
|
