| Государь на это говорил митрополиту, что Мелетий к нему писал из Ясс, что он в Царьград государевы грамоты и милостыню патриархам отдал, и на те грамоты они дали ответы, которые подписали своими руками, и что те ответы для подписи ты, святейший патриарх, посылал с своими экзархами к патриархам антиохийскому и александрийскому; но митрополит, перед Спасовым образом, сказал, что Мелетий писал о том к великому государю ложно, патриархи про то не знают и никаких писем не подписывали, о чем и написал собственноручную сказку. Великий государь, по свидетельству греческих митрополитов, находящихся в Москве, иконийского митрополита Афанасия за экзарха не принял и велел ему быть в Симонове монастыре». – «Посланные с Мелетием – стал говорить Нектарий – государевы грамоты и милостыню я и константинопольский патриарх от него приняли с благодарностью и за составлением правил мы, а также филиппопольский митрополит и другие ученые, сидели многое время, и по написании константинопольский патриарх и я подписали своими руками; одно правило я послал к антиохийскому, а другое к александрийскому патриарху с своими экзархами и писал к ним, чтоб они к тем правилам подписались своеручно: Мелетия же в Антиохию и Александрию мы не пустили для того, чтобы его турки не признали. Антиохийский и александрийский патриарх подписали те правила своими руками и прислали ко мне, с своими экзархами, которые были присланы и за милостыней. Но иконийский митрополит экзархом не послан и константинопольскому патриарху не племянник. О правилах, я думаю, митрополит сказал с того, когда я был в Яссах, то он приходил ко мне часто и спрашивал о государевых грамотах и милостыни; я ему сказал, что грамоты и милостыню мы приняли, а ответа Мелетию никакого не дали и писем никаких не подписывали; сказал я это для того, чтобы не всякий знал, потому что турки того и смотрят, как бы православных христиан разорить. Для чего великий государь поверил митрополиту и по тем правилам ничего не сделал?» – «Великий государь митрополиту не поверил – отвечал Порфирий –, а верит тем правилам; только без вселенского патриарха Никона призывать и другого патриарха ставить невозможно; у великого государя не одно дело, есть и другие дела, которые без вас никак не установить: архиереи и весь церковный чин в несогласии, в церквах служит всякий по-своему, а пастыря нет». |
| В тот же день вечером в Патриаршей резиденции Свято-Данилова монастыря состоялась встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II с Блаженнейшим Папой и Патриархом Александрийским и всей Африки Феодором II, которого сопровождали митрополит Кейптаунский Сергий, епископ Мадагаскарский Игнатий, представитель Патриарха Александрийского и всей Африки при Патриархе Московском и всея Руси епископ Киринский Афанасий, настоятель монастыря святого Георгия в Каире архимандрит Нифон, сотрудник Иоханнесбургской митрополии архимандрит Петр, великий логофет и глава архонтов Александрийского Патриархата Спиридон Камалакис, советник по вопросам печати Александрийского Патриархата Николай Кацикас. Со стороны Русской Православной Церкви во встрече принимали участие митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий, председатель Отдела внешних церковных связей митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, управляющий делами Московской Патриархии митрополит Калужский и Боровский Климент, архиереи Московского Патриархата и сотрудники Отдела внешних церковных связей. 7 октября Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский и всей Африки Феодор II совершил Божественную литургию в храме Всех святых на Кулишках – Подворье Александрийской Православной Церкви. В тот же день Предстоятель Александрийской Церкви посетил Новоспасский монастырь, Храм Христа Спасителя и храм Воскресения Словущего на подворье Иерусалимского Патриархата в Москве, Посольство Греческой Республики в Москве. 8 октября 2007 года, в день памяти преподобного Сергия Радонежского, Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский и всей Африки Феодор II и Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II совершили Божественную литургию в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры. За богослужением Предстоятелям сослужили иерархи и священнослужители Александрийского, Московского и Сербского Патриархатов, Православной Церкви в Америке. По окончании богослужения Предстоятели обменялись приветствиями, после чего состоялся молебен на лаврской площади. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II наградил Блаженнейшего Папу и Патриарха Александрийского и всей Африки Феодора II орденом святого равноапостольного князя Владимира (I степени) во внимание к заслугам по укреплению взаимоотношений между Александрийской и Русской Православными Церквами. Наград Русской Православной Церкви были также удостоены члены делегации Александрийского Патриархата. |
| Более всего в начале IV века развитие этой точки зрения на ветхозаветные богоявления послужили знаменитый историк церковный Евсевий 22 и св. Афанасий Великий 23 . Василий Великий , Кирилл Александрийский , Иоанн Златоуст , Иларий, Кирилл Иерусалимский , Григорий Нисский , Григорий Назианзин , Исидор Пелусиот , Лев Великий , Кассиан, проводя тот же взгляд, обыкновенно именуют Сына Божия ангелом великого совета 24 , как посредника всех ветхозаветных богоявлений, и признают, что именем Ангел Иеговы в древнейших ветхозаветных книгах называлось тоже Вечное Слово Божие, которое позднее в Ветхом Завете именуется Премудростью Божию 25 . Но на ряду со столь распространенным и первоначальным пониманием Ангела Иеговы в христианской церкви довольно рано возникает и иное, отличное от него, по которому являлся во времена патриархов и Моисея не Сын Божеский, а один из тварных ангелов, только представлявший Божество на земле и потому действовавший с авторитетом и полномочиями божественными. Это мнение находят (Генгстенберг, Трип) уже у Оригена , который в гомилии на 3 гл. Исхода замечает: ν δ Θες κε ν τω γγλω θεωρομενος. 26 Но с особенною подробностью развил его бл. Августин с целью отстранить ложные выводы ариан, (о неравенстве природы и достоинства Сына с Отцом), делавшиеся ими из первого понимания отношения 2-го лица Пресвятой Троицы к ветхозаветными богоявлениям. Почитая это понимание благочестивыми, бл. Августин сам однако понимает ветхозаветные богоявления в смысле простых манифестаций Божества, и в отношении Ангела Иеговы переходить на сторону того мнения Оригена (отчасти замечаемого и у Григория Нисского ), что Он – тварный ангел, в котором Бог только действовал силою Своею, как в пророках и апостолах 27 ; Сын столь же невидим, сколько и Отец, притом действия лиц Пресвятой Троицы нераздельны. Следовательно, можно говорить лишь о манифестации Божества вообще, и не per se, a per angelum personam Dei gestantem. Мнение бл. Августина, проводимое им, с большою последовательностью, разделяют бл. |
| Не удивляюсь, что сказания о древних подвижниках кажутся им вымыслами, да многие и не знают их. А между тем стоило бы, если уж не ради подвига подражания им, то хотя бы ради так называемого научного интереса, ради, наконец, собственной пользы, в целях здоровья, заглянуть в жития святых, чтобы так или иначе использовать их опыт в отношении поста. Ведь, и они были такие же, как мы, люди, такую же и плоть носили, хотя, конечно, не столь избалованную, как наша. А все же - не угодно ли вот послушать, как они постились. Раскроем бесценное сокровище назидания - жития святых Божиих и приникнем слухом сердца к тому, что говорят они. Вот преподобный Иларион принимает пищу иногда чрез три, иногда чрез четыре дня. Преподобный Савва вкушает чрез пять дней, а Симеон Дивногорец, еще в самом нежном детском возрасте, шести лет от роду, уже постится по семи дней. Во всю жизнь потом он держится правила: вкушать чрез три дня, иногда чрез семь, иногда же чрез десять. Преподобный Ор вкушал раз в неделю, так же постился и преподобный Макарий Александрийский в святые четыредесятницы. Иоанн Постник, патриарх Константинопольский, во все время своего святительства, в продолжение всей недели не имел стола, и только в воскресенье вкушал немного огородных овощей. Преподобный Паисий пять дней в неделю постился, а в субботу и воскресенье подкреплял себя скудною пищею. Потом, к одной неделе приложил он и другую, и вкушал уже чрез две недели. Преподобный Петр Афинский постился сперва две недели, а после постоянно вкушал чрез сорок дней пищу, которую приносил ему Ангел Божий. Преподобные Виссарион и Симеон юродивый часто проводили без пищи целую неделю, а иногда и сорок дней. Симеон столпник сначала вкушал в неделю раз, потом, желая приучить себя к строжайшему посту, заключился в тесной келье на сорок дней, и хотя у него были хлеб и вода, однако он не прикоснулся к ним. С тех пор он постоянно проводил св. четыредесятницу без пищи и питья. Преподобные: Герасим, Анин, Феодор Сикеот, Антоний и Феодосии Великие, Макарий Египетский, Кириак, Иоанникий Великий, Марк Фраческий, Афанасий Афинский, Арсений Великий, Онуфрий Великий, Мария Египетская, Даниил столпник и множество других подвижников всю жизнь свою проводили в изумительных подвигах поста. А когда принимали пищу, то надобно еще сказать: что это была за пища? Это были смоквы и финики, разные огородные овощи, самым простым образом приготовленные, без всяких приправ, разве только с солью, очень редко - с маслом. Одному подвижнику, в день Пасхи, ученик приготовил пищу с маслом: он посмотрел на нее, залился слезами и, сказав: |
| Святитель Афанасий Великий, архиепископ Александрийский (память 2 мая), с радостью и благодарностью к Богу приветствовал дарование Каппадокии такого епископа, как Василий, прославившегося святостью, глубоким знанием Священного Писания, великой ученостью, трудами на благо церковного мира и единства. В империи Валента внешнее господство принадлежало арианам, которые, по-разному решая вопрос о Божестве Сына Божия, были разбиты на несколько партий. К прежним догматическим спорам был присоединен вопрос о Святом Духе. В книгах против Евномия Василий Великий учил о Божестве Святого Духа и единстве Его природы с Отцом и Сыном. Сейчас же для полного выяснения православного учения по этому вопросу, по просьбе святого Амфилохия, епископа Иконийского, святитель написал книгу о Святом Духе. Общее печальное положение усугублялось для епископа Кесарийского еще и такими обстоятельствами, как разделение Каппадокии на две части при распределении правительством провинциальных округов; антиохийский раскол, вызванный поспешным поставлением второго епископа; отрицательное и высокомерное отношение западных епископов к попыткам привлечь их к борьбе с арианством и переход на сторону ариан Евстафия Севастийского, с которым Василия связывала тесная дружба. Среди постоянных опасностей святой Василий поддерживал православных, утверждал их веру, призывая к мужеству и терпению. Святым епископом написаны многочисленные письма к Церквам, епископам, клиру, частным лицам. Низлагая еретиков " оружием уст и стрелами письмен " , святой Василий, как неутомимый защитник Православия, всю свою жизнь вызывал неприязнь и всевозможные происки ариан. Император Валент, беспощадно отправлявший в изгнание неугодных ему епископов, насадив арианство в других малоазийских провинциях, явился в Каппадокию с той же целью. Он послал к святому Василию префекта Модеста, который стал угрожать ему разорением, изгнанием, пытками и даже смертной казнью. " Все это, - ответил Василий, - для меня ничего не значит, тот не теряет имения, кто ничего не имеет, кроме ветхих и изношенных одежд и немногих книг, в которых заключается все мое богатство. Ссылки нет для меня, потому что я не связан местом, и то место, на котором живу теперь, не мое, и всякое, куда меня ни кинут, будет мое. Лучше сказать: везде Божие место, где ни буду странником и пришельцем (Пс. 38, 13). А мучения что могут сделать мне? - Я так слаб, что только первый удар будет чувствителен. Смерть же для меня благодеяние: она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь, к Которому давно я стремлюсь " . |
| Великий знаток богослужебных обрядов греческой византийской церкви, писатель XV в., Симеон Солунский дает нам самые ясные указания на то, что даже в его время далеко не все епископы украшали свою голову митрами-коронами. Отвечая на вопрос: «почему, кроме александрийского патриарха, архиереи и священники служат с открытою головою, и что лучше служить с непокрытою головою», он пишет следующее: «с непокровенною главою все восточные иерархи и священники, за исключением александрийского патриарха, совершают священнодействие не по уничижению какому-либо, но по слову возвышеннейшему и особенно священному, которое богоглаголивый Павел предлагает в научение, называя главою нашего Христа, нас же членами Его, и что должно чтущим нашего главу Христа во время молитвы иметь головы открытыми. И не только поэтому, но и потому, что на открытую голову хиротописуемый принимает рукоположение, и должен, таким образом, молиться и священнодействовать, как он был рукоположен. Иерарх же в особенности, так как хиротописуемый имеет на главе богопреданныя словеса, т.е. Святое Евангелие, а другого покрова в ту пору, когда священнодействует божественнейшия (Тайны) не должен иметь на главе. Но, быть может, кто-нибудь скажет: александрийский патриарх, имеющий на главе священное покрывало ( ερν πικλυμμα), и весьма многие другие, по древнему преданию, не поступают ли неблагочестиво? Я этого не говорю, ибо у поступающих таким образом (оправданием служить) древнее предание, но лучше – законнейшее. В самом деле, законный (ветхозаветный) архиерей носил на голове кидар ( κ δαριν), который и митрою ( μ τραν) называли, как и архиереи, надевающие ее, любят называть ( ο περιτιθεμνοι ερρχοι τοτο φιλοοι καλεν) (т.е. в настоящее время). Быть может, они имеют ее по подобию тернового венца Владыки или сударя, находившегося на главе Его. Но, однако же, поскольку снимают с себя митру и они в важнейшие времена священнодействия, то этим показывают, что предание блаженного Павла важнее, ибо образ тернового венца изображается пострижением волос на главе посвящаемых, при совершении священной печати... Важнее, конечно, молиться и совершать священнодействие с открытою головою, и не должно этим пренебрегать и в особенности в важнейшия времена» 15 . В ответах Гавриилу, епископу пентапольскому, Симеон Солунский еще раз возвращается к объяснению, почему александрийский патриарх и римский папа совершают богослужение в митре, а прочие архиереи с открытою головою, и указывает для первого – основание в подражании одеянию ветхозаветного первосвященника и в разрешении 3-го вселенского собора, дозволившего ему по болезни надевать на голову «златое увясло» или митру, для папы римского – в хрисовуле или дарственной грамоте царя Константина папе Сильвестру, и снова доказывает преимущества и важность обычая совершать архиереям богослужения с открытою главою 16 . |
| Великий знаток богослужебных обрядов греческой византийской церкви, писатель XV в., Симеон Солунский дает нам самые ясные указания на то, что даже в его время далеко не все епископы украшали свою голову митрами-коронами. Отвечая на вопрос: «почему, кроме александрийского патриарха, архиереи и священники служат с открытою головою, и что лучше служить с непокрытою головою», он пишет следующее: «с непокровенною главою все восточные иерархи и священники, за исключением александрийского патриарха, совершают священнодействие не по уничижению какому-либо, но по слову возвышеннейшему, особенно священному, которое богоглаголивый Павел предлагает в научение, называя главою нашего Христа, Нас же членами Его, и что должно чтящим нашего главу Христа во время молитвы иметь головы открытыми. И не только поэтому, но и потому, что на открытую голову хиротонисуемый принимает рукоположение, и должен, таким образом, молиться и священнодействовать, как он был рукоположен. Иерарх же в особенности, так как хиротонисуемый имеет на главе богопреданные словеса, т. е. святое Евангелие, а другого покрова в ту пору, когда священнодействует божественнейшие (Тайны), не должен иметь на главе. Но, быть может, кто-нибудь скажет: александрийский патриарх, имеющий на главе священное покрывало ( ιερν, επικλυμμα), и весьма многие другие, по древнему преданию, не поступают ли не благочестиво? Я этого не говорю, ибо у поступающих таким образом (оправданием служит) древнее предание, но лучше – законнейшее. В самом деле, законный (ветхозаветный) архиерей носил на голове кидар ( καριν), который и митрою ( μτρα) называли, как и архиереи, надевающие ее, любят называть (ои περντιθμενοι ιερρχα τοτο φιλοσι ζαλειν) (т. е. в настоящее время). Быть может, они имеют ее по подобию тернового венца Владыки или сударея, находившегося на главе Его. Но, однако же, поскольку снимают с себя митру и они в важнейшие времена священнодействия, то этим показывают, что предание блаженного Павла важнее, ибо образ тернового венца изображается пострижением волос на главе посвящаемых, при совершении священной печати... Важнее, конечно, молиться и совершать священнодействие с открытою головою и не должно этим пренебрегать и в особенности в важнейшие времена» 15 . В ответах Гавриилу, епископу пентапольскому, Симеон Солунский еще раз возвращается к объяснению, почему александрийский патриарх и римский папа совершают богослужение в митре, а прочие архиереи с открытою головою, и указывает для первого основания – в подражании одеянию ветхозаветного первосвященника и в разрешении 3 Вселенского Собора, дозволившего ему по болезни надевать на голову «златое увясло» или митру, а для папы римского – в хрисовуле или дарственной грамоте царя Константина папе Сильвестру, и снова доказывает преимущества и важность обычая совершать архиереям богослужения с открытою головою 16 . |
| Автор хроники, очевидно, располагал большой б-кой, в к-рой наряду с творениями св. отцов и др. церковных писателей были представлены исторические сочинения. Он цитировал труды святителей Афанасия Великого, Кирилла Иерусалимского, Евстафия Антиохийского, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Епифания Кипрского, Кирилла Александрийского, Григория Двоеслова, блж. Феодорита Кирского, преподобных Ефрема Сирина, Исидора Пелусиота, Нила Анкирского, Иоанна Лествичника, Иоанна Мосха, Анастасия Синаита, Максима Исповедника, а также Евсевия Кесарийского, Палладия, Феодора Раифского, Псевдо-Кесария, Псевдо-Дионисия Ареопагита и др., агиографические тексты (мученичества св. Патрикия и Евстратия, Жития свт. Сильвестра, прп. Стефана Нового, свт. Иоанна Златоуста), апокрифы (Псевдо-Климентовы гомилии) и т. д. Поскольку не все фрагменты удается обнаружить в сохранившихся текстах произведений, весьма вероятно, что Г. А. использовал по крайней мере нек-рые из этих источников de visu, а не через сборники-флорилегии. Отрывки из произведений Платона Г. А. выписывал из «Врачевания эллинских недугов» блж. Феодорита Кирского (а не из какой-то антологии античных философских текстов, как предполагалось ранее). Имп. Константин Великий перед войском. Миниатюра из Тверского списка. Хроники Георгия Амартола. 1-я пол. XIV в. (РГБ. Ф. 173/I. 100. Л. 213) Имп. Константин Великий перед войском. Миниатюра из Тверского списка. Хроники Георгия Амартола. 1-я пол. XIV в. (РГБ. Ф. 173/I. 100. Л. 213) 2 группы текстов, эксцерпты из к-рых имеются в хронике, позволяют сделать определенные выводы о характере и об истории книжного собрания, к к-рому Г. А. имел доступ. 1-я включает II и III Антирретики и «Обличение и опровержение» патриарха К-польского свт. Никифора I , а также Житие прп. Никиты Мидикийского мон. Феостирикта (BHG, N 1341). Цитаты из этих текстов и аллюзии на них обнаруживаются кроме Г. А. у Феофана Пресвитера, автора «Слова на перенесение мощей св. патриарха Никифора» (BHG, N 1336-1337), у Игнатия Диакона, автора Жития св. |
| Прежде всего подобает самому настоятелю и всей братии его многое тщание и попечение, и подвиг прилежныя о сем показать, яко дався, иже [есть] во обители его благообразна и по чину духовному да бывает изряднее же чин святый церковный и вся [прочия] службы монастырския, якоже повелевают нам Божественная писания святая. Глаголет бо освященый и златоустый Иоанн великий светильник сице: Прежде всего потщимся о сем яко да купно, егда клепание возгласит, тогда вся сущая яже есть в руках наших обретающаяся во скоре отметнем и со потщанием мнозем и усердием крепким потецем ко божественому и красному пристанищу всепресвятому церковному, якоже Петр святый и Иоанн богословный ко гробу Господню всеспасительному. И не ждем конца святаго клепания и совершеннаго начала пения, и не глаголем, и ниже помышляем, яко аще прежде пойду, и много имам ждати, и вотьще и безполезно сидети. Глаголет бо о сем великий Афанасий Патриарх святый Александрийский, яко святии ангели во церкви святой предстоят (л. 487 об.) и видят нерадиваго и усердствующаго, всякаго познавают нам невидимо. И иже коего со благоговением твердым, и яже не тако сущих и приходящих сведят же и кленущихся, и празднословствующих и беседы пустышныя творящих назнаменуют. Глаголет же святый Ефрем сие сведый, яко грядущи ты на благое, и о едином слове блазе, такожде и о единой стопе ног твоих, мзду немалу восприимеши; и такожде же и грядущи ти на зло, о стопе же ножней, и о слове празднем твоем ответ имаши отдати в день судный и грозный. И паки тойжде глаголет: Аще убо клеплет брате, воспряни вскоре и прилежно тецы со тщанием в собор святый, и воздвигни руце твои к Богу, и поклонися ко престолу и благодати Его; и яко серна от тенета избегшая и якоже птица от пругла своего яко да и леняйся ин брат видя твое неизменное прилежание и единодушие воздвигнет и той свою смиреную душу на бодростное воспряновение. И ты сам яко уста Божия будеши: Изводяй бо честное от недостойнаго яко уста Моя будет, тако глаголет Господь. И елико пребываеши в соборе укосневая и ожидая, толико и большия благодати от Бога сподобишися, иже бо кто предварит и прежде приидет во святый церковный собор, той же прежде и милости сподобится от Господа Бога. |
| 1233 г. На престоле сменяется король Радослав, на его место приходит младший брат Владислав (сыновья Стефана Первовенчанного). И хотя не одобрял бунт Владислава, Савва его все же короновал. В Жиче на Соборе церковных и мирских вельмож, Савва передает архиепископский трон молодому монаху Арсению Сремцу. 1234 г. Савва снова путешествует на Святую землю, и чтобы посетить Египет и Малую Азию. Тогда он пишет Письмо студеницкому игумену Спиридону – это первое сохраненное частное письмо святителя. За время путешествия на Святую землю: Из Будвы (с Яза) кораблем отправляется в Брендизи. Из Италии путешествует кораблем в Палестину, в Акон, где поселился в монастыре Святого Георгия. Через Касерию отправляется в Иерусалим, где пожил в монастыре Святого Иоанна Богослова. Отправляется в лавру Святого Саввы Освященного и посещает церковь Христова Воскресения (встречается с патриархом Афанасием, с которым сдружился при первом посещении Иерусалима). Отправляется в Александрию, где посетил патриарха. Возвращается в Иерусалим. Через Иорданскую пустыню уходит в Великий Вавилон (Каир), где был необычайно хорошо принят султаном. Отправляется в Великий Египет, где получает проводника до Синайской Горы (Моисеевой горы). В Синае его принимает тамошний епископ, а в церкви Святой Богородицы, где иереи всегда служат босыми, служил и Савва босым. Поднялся на верх Синайской горы, где Бог дал Моисею десять заповедей. Из Синая возвращается в Иерусалим, где попрощался с патриархом, священством и монашеством. Отправился поклониться гробу Святого Симеона Богоприимца. Путешествует в Антиохию и встречается с патриархом. Кораблем отправляется в Антиохию и встречается с патриархом. Кораблем отправляется в Анатолию, через Византию и Царьград. В Царьграде посещает Евергетидский монастырь, а потом монастырь Святого Андрея. Заканчивает путешествие в Болгарии. И данное путешествие использовал, чтобы помимо духовных целей, выполнить еще одну миссию. Болгарскому царю Ивану Асеню он принес важный акт о согласии иерусалимского, александрийского и антиохийского патриархов на провозглашение болгарской патриархии. |
|
|
