| В древности круг обязанностей диакона включал в себя, кроме перечисленных выше, еще попечение о бедных; диаконы должны были разносить Евхаристию больным и тем христианам, которые не могли прийти на богослужение, и выполнять по поручению епископа другие служебные функции. Подобно первым диаконам Стефану и Филиппу ( Деян.7, 8 5, 12, 34–40), диаконы в последующие века проповедовали слово Божие при богослужении. Так поступали, будучи диаконами, святые Иоанн Златоуст , Ефрем Сирин , Григорий Великий . Иногда диаконы были доверенными лицами патриарха или митрополита в некоторых делах: например, святой Афанасий Александрийский в сане диакона был на Первом Вселенском соборе и вместо святого епископа, от его лица, обличил и осудил Ария. Иногда диаконам поручалось наблюдать за сохранностью церковного имущества, испытывать поведение лиц, желавших стать служителями Церкви, а также заботиться о вдовах и сиротах (Св. Вас. Вел., прав. 89). Согласно обычаям древней Церкви рукоположение во диакона совершается после предварительного испытания хиротонисуемого, очищения грехов молитвою, постом и покаянием, при условии однократного вступления его в христианский брак. 2. Схема чинопоследования хиротонии во диакона Возглашение: «Повели…, повелите…, повели, преосвященнейший Владыко» Архиерейское благословение Троекратное шествие вокруг престола Пение тропарей Преклонение правого колена пред святым престолом Возложение края омофора на главу хиротонисуемого Архиерейское благословение Возложение руки архиерея на главу посвящаемого Тайносовершительная молитва: «Божественная благодать…» «Кирие элеисон» Две молитвы Мирная ектения Разрешение препоясания Возгласы: «Аксиос» Возложение ораря и надевание поручей Вручение рипиды Целование с диаконами Причащение Святых Таин Ектения: «Прости, приимше…» Потребление Святых Даров. 3. Идейный смысл священнодействий чина рукоположения во диакона Приведение рукополагаемого к алтарю выражает призвание Божие и свидетельствуется клиром, народом и святителем, согласие которых вопрошают диаконы, возглашая: «Повели, повелите, повели преосвященнейший Владыко». |
| В среде отшельников и полуотшельников формальная иерархия отсутствовала, существовал только духовный и моральный авторитет «старцев», авторитет, естественно неформальный. Те, кто впоследствии приняли сан, были избраны к тому по причине святости своей жизни, и если они пользовались какими-то особыми правами, то, скорее, как старцы, нежели как священники. Потребность в старцах Согласно правилам любой профессиональной коллегии новички должны пройти обучение у тех, кто уже какое-то время занимался этим ремеслом и знает его секреты. Так, Антоний Великий начинал подвижническую жизнь в своей деревне, подле тех, кто подвизался здесь до него 783 . Его Житие говорит даже о «его старце», к которому он обратился за советом, прежде чем удалиться в пустыню 784 . Затем у Антония, пребывавшего в полном уединении, не было никого, к кому он мог бы прийти, чтобы научиться этому новому образу жизни. Надо полагать, Сам Господь обучал его – либо Духом Своим, либо посылая к нему ангела. Именно в этом смысле Афанасий Александрийский называет Антония theodidaktos – «научаемый Богом» 785 . И когда такой «столп света» – так назвал Антония авва Иларион 786 – был воздвигнут в пустыне, он стал маяком, к которому устремились взгляды всех монахов, желавших пойти по его следам. Знаменательно, что самые знаменитые из первых отшельников, например, авва Макарий или авва Амун, считали, что сходить к Антонию за советом – это поступок вполне уместный 787 . Блаженный Иероним, устами героев своих житий – Павла Фивейского и Илариона, также воздает необходимые почести его исключительному «старшинству». Впоследствии Антония признают и станут почитать как отца и патриарха всех христианских отшельников. Случай с Антонием Великим и в самом деле уникален в среде Отцов-пустынников. Все прочие старцы так или иначе были учениками других, прежде чем сами стали духовными наставниками. В апофтегмах мы можем отыскать свидетельства об этом у многих старцев: например, у Пимена, Иоанна Колова, Феодора Фермейского, Моисея, Лонгина 788 . |
| Житие сообщает о борьбе К. с арианами, но под этим наименованием, как полагают ученые, подразумеваются мелитиане. Мелитианский раскол возник именно в Ликополе в IV в. и просуществовал до VIII в. Свт. Афанасий I Великий указывал, что уже в его время мелитиан отождествляли с арианами, и считал решение I Вселенского Собора о них слишком мягким ( Athanas. Alex. Apol. contr. arian. 59). Кроме того, арианам часто удавалось склонить мелитиан на свою сторону в борьбе против Александрийских патриархов. Очевидно, жители Египта перестали со временем различать эти партии и вникать в причины появления каждой из них. Во 2-м Энкомии в честь мч. Клавдия К. и сам говорит о сходстве учения мелитиан с арианским, о его пагубности и признает, что, несмотря на все усилия, ему так и не удалось полностью истребить плевелы этого заблуждения. Обличение и опровержение еретиков всех мастей, имена к-рых он приводит длинным и бессистемным перечнем, сходство проблем и способов их решения епископами, современными К., свидетельствуют о первых шагах иерархов того времени к созданию целостного догматического учения Коптской Церкви. К. проявлял усердие в поддержании почитания святых. Из верхнеегип. редакции копто-араб. Синаксаря известно, что при нем были перенесены в Сиут мощи св. Илии из г. Кос (Кусы, араб. Эль-Кусия). Необходимость в этом возникла после разрушения города, вероятно во время персид. завоевания (619-629). К. также боролся с распространением среди своей паствы увлечения магией и астрологией. К. умер, будучи еще не старым человеком, и был погребен в мон-ре Эль-Ханада, где он обычно проживал,- эту обитель предположительно отождествляют с мон-рем св. Шенуте в Рифе (юго-западнее Асьюта), к-рый известен из ряда копт. и араб. источников. Сочинения Житие приписывает К. составление множества проповедей и житий мучеников и др. святых. На коптском, оригинальном языке этих сочинений полностью сохранились и изданы 2 Энкомия в честь свт. Афанасия Великого (изд. Т. Орланди ) и 2 в честь мч. Клавдия (пам. |
| Лично я занимаюсь классической патрологией, которая охватывает огромную эпоху от конца I века и заканчивается на греческом Востоке с гибелью Византии. Внутри этой огромной эпохи существуют более конкретные периоды, хотя подобную периодизацию не всегда можно обозначить с предельной четкостью. Традиционно всегда выделяется доникейский период, потом «золотой век» святоотеческой письменности. В «золотом веке» появляются несколько особых течений: например, каппадокийские отцы, «новоалександрийцы» (святители Афанасий Великий и Кирилл Александрийский), отцы и церковные писатели Антиохийской школы, латинские отцы и церковные писатели. Появляется и сирийская патрология: Афраат Персидский Мудрец, святой Ефрем Сирин. Но после «золотого века» начинается трудно фиксируемый период — до начала иконоборчества: он охватывает два с половиной века. Вслед за ним, то есть после преподобного Иоанна Дамаскина, начинается уже собственно византийская патрология, имеющая ряд своеобразных черт, но она пока менее изучена по сравнению с предшествующими периодами. — Когда предмет «Патрология» появился в ряде дисциплин, преподаваемых в духовных школах? — У нас этот курс появился в начале XIX века, и появление его, на мой взгляд, совершенно правомерно. Раз изучается Предание Церкви, как же можно не изучать патрологию в духовных школах? — Сколько курсов студенты-семинаристы изучают патрологию? — В семинарии патрология изучается три года. — Из чего исходите лично вы, когда выстраиваете композицию курса? — Каждый курс — это всегда творчество. Раньше я думал, что достаточно написать книгу и вот вам — читайте. Но, как оказалось, одной книги недостаточно. Случается, что студенты либо не читают учебники, либо бегло просматривают их, а поэтому материал или до них не доходит, или улавливается ими очень поверхностно. Помимо всего прочего, то, что написано в книге, воспринимается по-иному, нежели устная речь. Иногда говорят: «Зачем, собственно, нужны лекции?» Одно время я тоже думал приблизительно так, а потом понял, что живое слово и книга — это совершенно разные вещи. |
| Неисследимая премудрость Божия устроила так, что исконный человекоубийца ( Ин. 8:44 ), великий дракон, древний змий, нарицаемый диавол и сатана, «льстяй вселенную всю» ( Апок. 12:9 ), по выражению св. Григорию Нисского , «схватил приманку плоти, но зацепился за уду Божества» и лишен пагубного владычества («Хр.чт.» 1841 г., ч. 2, стр. 12). Возвестив на земле радостное благовестие о спасении и пролив Свою кровь в умилостивительную жертву " за грехи всего мира» ( 1Ин. 2:2 ), Господь нисшел в ад душою Своею, чтобы и там проповедать победу над диаволом и освободить всех, с верою ожидавших Его пришествия. Он сокрушил «вечные вереи» («Служб. св. Пасхи», утр. кан. п. 6. ирмос) ада и избавил от уз тех, которых по замечанию св. Афанасия Александрийского , «во время жизни их во плоти соблюл благодатиею Своею в вере и благочестии» («Хр. чт.» 1841 г., ч. 2, стр. 96). «Хотя, – как говорит учитель отечественной церкви, – патриархи, пророки и праведники Ветхого Завета не были погружены в глубокой тьме, в которой погрязают неверующие и нечестивые, однако и не выходили из сени смертной, и не наслаждались полным светом: они имели семя света, т. е. веру во Христа грядущего, но только Его действительное к ним пришествие и прикосновение Божественного света Его могло засветить их светильники светом истинной небесной жизни» (Филарет, митр. Московский. «Слова и речи». М. 1848 г., изд. 2, ч. I. стр. 52). Исполнились пламенные желания ветхозаветных праведников, умерших в вере, но не получивших обетований во время своей земной жизни, издали и в тени прообразов и вещаний пророческих зревших " день Христов» ( Ин. 8:56 ; Евр. 10:1, 11, 12 ). Сколько прошло томительных веков ожидания для патриархов и пророков заключенных в месте, откуда, казалось, не было выхода? Явившись среди узников преисподней, Христос, по изображению св. Ефрема Сирина , «видит Адама, обливающегося слезами; видит Авеля, покрытого кровию, как багряницею; видит Ноя, украшенного праведностию; видит Сима и Иафета, украшенных почтительностию к отцу; видит Авраама, увенчанного всякими добродетелями; видит Лота, подвизающегося в гостеприимстве; видит Исаака, цветущего постоянством; видит Иакова, сияющего терпением; видит Иова, подобного борцу, уготовавшемуся на ратоборство; видит Финееса, вооруженного копьем ( Чис. 25:7 ); видит Моисея, посвященного Божиими перстами. |
| О Византийской иконе Богородицы читать под 7 апреля. Царевококшайская икона Пресвятой Богородицы находится в монастыре, устроенном на месте явления ее в 15 верстах от . Царевококшайска, Казанской епархии. Явилась она в 1647 г. одному земледельцу. Богоматерь изображена на иконе с женами мироносицами, почему икона называется еще Мироносицкой. 2-е число Память Св. Афанасия, патриарха Александрийского. Читать о нем под 18 января. Перенесение мощей благоверных князей российских Бориса и Глеба, во святом крещении, Романа и Давида (Память их 24 июля). Святые князья были детьми пятого из князей российских, св. равноапостольного князя Владимира, который ввел христианскую веру в нашем отечестве. Св. князь Владимир крестился в 988 году до Р. Х.; около этого времени жили святые князья Борис и Глеб. У князя Владимира было 12 сыновей, но свв. Борис и Глеб, как две светлые звезды, сияли между братьями. Когда Владимир крестился, то крестил и своих сыновей. При крещении свв. Борис и Глеб переменованы Романом и Давидом, но равно сохранили и те и другие имена. В нашем отечестве вначале было так, что великий князь управлял главной и большей частью ее, а всю остальную разделял между своими братьями, сыновьями и племянниками. По разделу, св. Борис получил Ростов, а Глеб Муром. Св. князья, подобно своему отцу, были очень благочестивы и любили чтение священных книг, писаний святых отцов и житий святых. Читая, разгорались любовью к Богу и старались подражать святым, были очень добры и милостивы. Горячо любили отца и друг друга. Ни тот, ни другой не вступали в брак, хотя отец и желал видеть их женатыми. В своих уделах заботились о распространении веры Христовой и в делах правления отличались правосудием. Св. Борис отправился против печенегов, напавших на Россию; между тем св. Владимир умер, и на его великокняжеский престол вступил Святополк. Киевляне не любили Святополка, – они очень любили Бориса, – и Святополк, чтобы удержать за собой великокняжеский престол, решился на братоубийство. Борис возвращался уже домой и очень горевал о смерти своего отца. |
| Признавая таким образом действительность крещения, совершенного по нужде мирянином, наши отечественные богословы согласны в том, что если младенец, окрещенный по нужде мирянином, останется жив, то над ним не поввторяется уже погружение с произнесением слов: крещается раб Божий имя рек во имя Отца и Сына и Св. Духа, а только довершаются священником обряды и молитвы, положенные при крещении 11 . Греческий богословПродром полагает, что ессли поввивальная бабка, совершая по нужде крещение, облила водою голову, или грудь, или недра младенца, то крещение действительно безусловно, а если другую какую-либо часть тела, то крещение должно быть повторено под условием 12 . Такое же мнение еще прежде было высказано 13 многими константинопольскими патриархами, как-то Мефодием, Никофором, Николаем, Георгием, Филофеем и даже Фотием. Константинопольский патриарх Иеремия III пишет: «крещение неосвященного (лица) понужде не отвергается» 14 . С этим определением согласен и Гавриил, епископ Филадельфийский 15 . Но святогорский иеромонах Никодим 16 полагает, что младенца, крещенного мирским христианином, если останется жив, дложен снова крестить священник и, в оправдание сего мнения указывает во-первых, на примере Дионисия Александрийского , который снова крестил иудея, крещеного уже во время болезни, в смертной опасности, мирским лицем, и во-вторых, на –е правило св. Василия Великого . Но по примеру Дионисия Александрийского , который, по сказанию Руфина 17 , а за ним и Сократа 18 , признал законным и действительным крещение, совершаемое в детстве Афанасием (впоследствии архиепископом Александрийским) в праздник св. Петра Александрийского , над языческими мальчиками, с которыми он играл на берегу моря. А св. Василий Великий в первом правиле говорит только, ччто древние не принимали крещения Новатиан, как крещенных мирянами, но сам соглашается признать их крещение действительным. Вот его слова: «почему приходящих от них к церкви, как крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищать истинным церковным крещением. Но поскольку некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, принять крещение их: то да будет оно приемлемо». Таким образом ни пример Дионисия Александрийского , ни первое правиило св. Василия Великого не препятствуют признанию действительности и неповторяемости крещения, совершенного по нужде лицом мирским. |
| Примат Первенствующее положение Рима внутри Церкви может интерпретироваться самыми разными способами [Schatz. 1992; Grillmeier, Bacht. 1951-1954]. В глазах восточных Церквей Римская Церковь обладала первенством чести среди епископов, и высокий авторитет, которым пользовался папа, имеет нравственную природу. В самом Риме, напротив, складывалась экклесиология, согласно которой Богооткровенный авторитет «апостольского престола» имел конкретное содержание: папы, преемники святого Петра, обладали внутри Церкви по вопросам догматическим и дисциплинарным той властью, которую Христос вверил первоверховному апостолу. Эти претензии, существовавшие уже долгое время, усилились в конце IV в. В Декрете папы Геласия I (Decretum Gelasianum), основная часть которого была написана, бесспорно, в данную эпоху, приводятся слова Христа [«Ты еси Петр, и на этом камне Я созижду Церквоь Мою» (Мф. 16, 18)] для того, чтобы доказать, что примат Рима установлен Богом, а не собором. Две другие кафедры также настаивали на своем происхождении от апостола Петра: Александрийская, основанная апостолом Марком, учеником Петра, на втором месте, и Антиохийская, основанная апостолом Петром, на третьем. При такой аргументации у Константинополя не оставалось никаких возможностей занять особое место. На II Вселенском соборе (Константинопольском I) отцы, проникнутые константинопольской экклесиологией, в 3-м правиле развивали аргументацию политического характера. Эти претензии распространялись на область церковной дисциплины. Так, папа Юлий не принимал во внимание низложние, законное с формальной точки зрения, святого Афанасия Александрийского. Правило Сардикийского собора (343 г.), которое было осмыслено a posteriori, предоставляло каждому клирику право обращаться с апелляцией в Рим. Таким образом, папы намеревались присвоить себе, во всей Церкви, кассационное право или даже право суда в последней инстанции. В V в. некоторые известные клирики Восточной Церкви в поисках справедливого решения своего вопроса обращались в Рим, как например святой Иоанн Златоуст, Несторий или Евтихий. В конце VI в. святой папа Григорий Великий (590-604) заново выносил судебные решения по делу двух клириков, уже осужденных в Константинополе, а патриарх Иоанн Постник (582-595) пересылал ему материалы судебного дела [Grumel. 1972. 265-267]. Предшественник Григория Пелагий II таким же образом отменил постановления одного собора , который был созван Иоанном Постником. Однако такие случаи редки. |
| Св. Афанасий Александрийский (ок. 295–373) – епископ, богослов. Боролся с арианством. Констанций II (317–361) – римский император, поддерживал ариан. Ливерий (Либерии) – в 352–366 гг. был римским епископом. Сторонник св. Афанасия Александрийского в борьбе с арианством. Валент Флавий (ок. 328–378) – император восточной части Римской империи. Погиб в сражении с вестготами. Феодосий I Великий (ок. 346–395) – византийский император с 379 г. Преследовал ариан и язычников. Имеется в виду Второй Вселенский Константинопольский собор 381 г., созванный для решения вопроса об учении ариан об Иисусе Христе. Гонорий (384–423) – император Западной Римской империи с 395 года. Боролся с язычниками и еретиками. Пелагий – еретик, основатель пелагианства, возникшего в V в. Отрицал реальность благодати Божией, не православно учил о первородном грехе. Целестин (Целестий) – римский патриций, увлеченный учением Пелагия и открыто проповедовавший это учение. Л. А. Тихомиров имеет в виду Феодосия I Великого, но это был другой византийский император – Феодосии II Малый (408–450), женатый на Евдокии, Дочери афинского философа Афинаида. Монофизиты (монофиситы) – еретическое учение, возникшее в V в. Утверждало, что во Христе человеческое начало поглощено Божественным. «Разбойничий собор» происходил в 449 г. в Ефесе под председательством Александрийского патриарха Диоскора. Причинил много зла православным, в особенности константинопольскому патриарху Флавиану. Маркиан – византийский император в 450–457 гг. Василиск – отнял престол у законного преемника Зенона, правил в 475–476 гг. Зенон (Зинон) – византийский император в 474–491 гг. Анастасий 1 Дикор (ок. 430–518) – византийский император с 491 г. Юстин 1 – византийский император в 518–527 гг. Вигилий – папа римский с 540 по 555 г. Ираклий (575–641) – византийский император с 610 г. Сверг императора Фоку и занял престол. Монофелитство – еретическое учение, возникшее в VII в. Утверждали, что Господь Иисус Христос обладает двумя природами, но одной волей. |
| Сердикийский собор начал свои заседания в ноябре 343 г. в самом городе. Собрались 170 епископов. Среди них присутствовали св. исповедник Осия, Еп. Кордубский, Протоген, Еп. Сердикийский, как и сам св. Афанасий Великий , Патриарх Александрийский. Из-за процедурных споров собор раскололся, ариане воспользовались этим, покинули Сердику и в Филиппополе провели свой собор. Собор же в Сердике продолжил свою работу вне стен города, чтобы не подвергаться влиянию церковных партий, и закончился в феврале 344 г. победой Православия – подтверждением Никейского Символа веры , оправданием св. Афанасия Великого и осуждением арианства. (Церковные истории Сократа, Созомена , блаж. Феодорита, Послания св. Афанасия Великого .) Еще с вв. в землях Балканского полуострова начало процветать подвижничество и монашество, начали создаваться большие монастырские комплексы вне стен городов, о чем свидетельствуют археологические раскопки. Процветало и анахоретство в пещерах. Некоторые особенности религиозных воззрений древних фракийцев – их культ мертвых, подчеркнутое понимание земной жизни как зла и взгляд на смерть как на выход и избавление от земных мук, очевидно, способствовали быстрому и широкому распространению христианства среди фракийского населения Балканского полуострова. Были, конечно, и формы религиозного синкретизма между язычеством и христианством, наблюдающиеся и по сей день в верованиях и религиозных обычаях болгарского народа, которые перешли к нему от древнего фракийского населения и которые он перенял от него. Но в целом христианство в его автентичном ортодоксальном исповедывании было основательно воспринято фракийцами. Существуют исторические свидетельства о том, что Слово Божие, т. е. св. Писание, по-видимому, было переведено на язык одного из фракийских племен – бессов, из области Бессика у северного склона Родопских гор, что богослужение отправлялось на их языке и что у этого фракийского племени был Епископ того же происхождения (св. Павлин, Еп. Ноланский – Paulinus Nolanus, Opera, Wien, 1894, p. 29–30; Carmina, XVII, p. 193–272; Блаж. Иероним – Hieronymus, Epist. ad Heliodorum). |
|
|
