| 2-ое правило VII Вселенского собора говорит, что «сущность иерархии нашей составляют богопреданныя словеса, т. е. истинное ведение божественных писаний». Иными словами архиерей должен уметь искусно применять и прилагать к жизни те средства, которыя Господь дал для спасения людей через Его Церковь . Подобно тому, как в медицине есть безчисленное количество лекарств, которыя искусный и сведущий врач должен уметь применять к больным, так и в нашей духовной лечебнице имеются богатыя и разнообразныя средства при помощи которых смертного и тленного человека можно сделать безсмертным и вечным. Эти божественныя средства духовного врачевания заключены в 22 книгах Ветхого Завета, в 4-х Евангелиях, в Деяниях св. Апостолов, в 21 Апостольских посланиях, в Откровении Иоанна Богослова, а также в правилах св. Апостолов, семи Вселенских соборов, десяти поместных, в правилах св. отцов и кроме того в творениях боговдохновенных отцов и в житиях святых. Это необозримый и безпредельный океан божественной мудрости, которым должен владеть и управлять архиерей Божий. Неужели обыкновенный человек может все это знать и применять в практической жизни нашего века? Да, были такие святители, которые в совершенстве владели божественными писаниями. Таковы были великие святители древности – Василий Великий , Иоанн Златоуст , Григорий Богослов , Афанасий Великий , Кирилл Александрийский , Кирилл Иерусалимский и многие другие подобные им. Были и современные святители, которые им уподоблялись. Так, по свидетельству Сербского Патриарха Варнавы, наш Блаженнейший Митрополит Антоний был подобен великим иерархам первых веков Христианства. И вся наша отечественная история украшена, как звездами, великими иерархами, которые соединяли в себе святость жизни с совершенным ведением божественных писаний. Таковы были Московские митрополиты Петр, Алексий, Иона, Филипп, Макарий, патриарх Никон , а в последнее время святитель Феофан Вышенский затворник , святитель Игнатий Брянчанинов и многие другие, которые были одушевленными носителями божественной мудрости. И вот, при мысли об этом, невольно смущается моя душа. Куда я иду со своим убожеством? Как буду я чувствовать в этом сонме светил? |
| И все же человеческая природа часто брала верх. Императоры не раз созывали соборы, приглашая на них преимущественно епископов из числа своих сторонников. Таким образом они старались закрепить догматически предпочтительные для них взгляды. Тем не менее, если подобные соборы официально провозглашали ересь, почти всегда спустя десять-двадцать лет эта ересь так или иначе бывала опровергнута. И хотя Императоры утверждали назначение новых Патриархов (а часто и сами назначали их), меняли границы церковных епархий в своих интересах и устанавливали законы, касающиеся церковной организации, они никогда не могли самостоятельно провозглашать догматы. С другой стороны, Патриарх нередко помогал (или намеренно не помогал) сесть на трон определенному кандидату на Престол и обеспечивал ему и его политике поддержку христианского населения. Но когда это единство церковной и императорской власти начинало служить личным амбициям или использовалось в поддержку еретических учений, когда власть уклонялась с праведного пути, всегда звучал голос обличения, исходивший, в том числе, и от таких светильников как свят. Афанасий Великий, свят. Василий Великий, свят. Григорий Нисский, свят. Григорий Богослов и свят. Кирилл Александрийский. Не раз находила подтверждение и поговорка «глас народа есть глас Божий». Незадолго до конца существования Империи два Византийских Императора, отчаянно жаждавших политического союза с католическим Западом, пригласили в соборы в Лионе ( 1274 г .) и в Ферраре/Флоренции ( 1430 г .) тщательно отобранных епископов, получивших инструкцию голосовать за воссоединение с Римом. И в том, и в другом случае воссоединение с Римом было провозглашено официально, но вскоре признано преждевременным и опровергнуто объединенными голосами мирян и духовенства Византии. Гарри Магулиас в своей книге Byzantine Christianity отмечает: «[Убежденность Константина в том, что] извращение догматов может навлечь на Империю гнев Божий и привести к разрушению государства,… было проблемой, с которой никогда не сталкивались языческие императоры…. Император языческого Рима также был одновременно главным религиозным чиновником государства ( pontifex maximus ) и светским правителем, но вопроса о языческой церкви и языческой ортодоксальной догматике никогда не существовало. Константинов Мир вывел высшую ответственность Императора на земле в иное измерение. Константин ясно понимал, что Христианский Монарх ответственен еще и за благополучие Христианской Церкви; благоденствие Церкви он неразрывно связывал с судьбой государства…. Главная обязанность Византийского Императора заключалась в том, чтобы вести своих подданных к Богу и охранять чистоту истинной веры». 3 |
| и опиралось на опыт как эллинистической (добродетели стоицизма), так и предхристианской (ессеи и терапевты), новозаветной (пример Иоанна Предтечи) и раннехристианской аскетики первых веков. Отдельные анахореты и даже небольшие «монастыри» существовали во II-III вв. и в Египте, и на Синае; к числу «монахов до монашества» относят, например, св. Павла Фивейского 5 . Основателем, «отцом» монашества считается преп. Антоний Великий , патриарх анахоретов (t в 356 г. в возрасте более 100 лет), хотя и он уже имел старцев-руководителей. Преп. Антоний Великий родился ок. 251–253 гг. в селении Комы в Среднем Египте. В возрасте ок. 20 лет принял решение удалиться от мира, уединился в заброшенной гробнице недалеко от своего селения, где провел более 15 лет, а затем еще 20 лет прожил в полном одиночестве в Фиваид- ской пустыне. Но постепенно о нем распространилась слава как о великом святом, вокруг его кельи поселилось множество желающих подражать ему в подвижничестве, а также немощных и скорбящих, и, по словам св. Афанасия Александрийского , «пустыня превратилась как бы в город монахов». От него «форма монашеской жизни получила быстрое распространение. Его имя стало звеном, связавшим всех отдельных, неизвестно где блуждавших отшельников в братские общины… его нравственно-аскетические наставления и воззрения легли в основание всей последующей аскетики». Отношения св. Антония с учениками не были подчинены каким-либо строгим правилам, но имели духовный характер, не было настоятелей и простых иноков, все были равны между собой 6 . Важным центром монашества в Нижнем Египте были пустыни Нитрийская, Келлий, Скитская («Скит» первоначально – не обозначение типа подвижничества, а географическо-топографический термин) 7 . В пустыне Келлий иноческие жилища были удалены друг от друга, монахи собирались вместе в храм для общего богослужения лишь по субботам и воскресеньям. Труднодоступная пустыня Скита прославилась благодаря подвигам преп. Макария Египетского (t в 390 г.), преемника и продолжателя преп. |
| исходит от Отца чрез Сына, находя для себя оправдание в употреблении этой формулы, – принимая во внимание эти два заявления старокатолической комиссии, можно с несомненностью предполагать, что в данном случае идет речь об участии Сына Божия в акте исхождения Св. Духа в смысле некоторого посредства при этом акте. Вот это-то представление об участии Сына Божия, как некоторого посредника в акте исхождения Третьего Лица Св. Троицы, и составляет то учение, удержать которое в форме лишь частного мнения, но отнюдь не вселенской истины, и просят дозволения старокатолики. Это желание их, по их заявлению, имеет тем более реальных оснований для своего осуществления, что «не некоторые только учители церкви учили об имманентном исхождении Св. Духа от Отца через Сына, следовательно признавали Сына вторичною Его причиною, но что это было обыкновенным учением отцов на востоке всегда, а на западе до Августина». Из греческих отцов такое понимание, по заявлению старокатолической комиссии, раскрывали св. Василий Великий , св. Афанасий Великий , св. Епифаний, Дидим, св. Григорий Нисский . св. Григорий Назианзин , св. Кирилл Александрийский , св. Максим Исповедник , св. Иоанн Дамаскин и даже Константинопольский патриарх Тарасий, внесший его в свое вероизложение, которое одобрил седьмой вселенский собор и которое защищал впоследствии папа Адриан I. Ко всему этому, по взгляду старокатолической комиссии, следует добавить еще то, что из греческих отцов Епифаний, Дидим и Григорий Назианзин вообще сильно приближались к позднейшему западному учению о Filioque, что опять дает, так сказать, некоторое право на удержание, по крайней мере в форме частного мнения, учения о Filioque в том смысле, в каком защищают его старокатолики 7 . Излагая таким образом вкратце все относящееся к учению старокатоликов по рассматриваемому нами вопросу, мы видим следующее. Старокатолики в настоящее время отвергают латинское учение о Filioque в смысле причинных отношений Сына Божия к Св. Духу по бытию, но они желают удержать, если не в качестве догмата, то по крайней мере в качестве частного мнения, учение о Filioque в смысле признания Сына Божия «некоторым посредником в акте исхождения Св. Духа». |
| Ни одна из сохранившихся рукописей старше XV в. не атрибутирует Преждеосвященную Григорию Двоеслову . Свт. Григорий Двоеслов, папа Римский (+604), – один из великих отцов Церкви. Некоторые исследователи сравнивают его влияние на церковную традицию на Западе со значением свт. Василия Великого в литургических реформах на Востоке. Имя свт. Григория в над писании Преждеосвященной Литургии присутствует в списках начиная с XV в. Позже эта атрибуция утверждается в печатных изданиях. Существует мнение, согласно которому Григорий Великий задокументировал чин Преждеосвященной Литургии в годы своего пребывания в Константинополе в статусе папского легата c 579 по 585гг. (См., напр.: [Hudleston, 1909, 780–787]). В рукописной традиции свт. Василий Великий упоминается в синайском диакониконе – служебнике особого состава, предназначенном для диакона Diakonikon Sinai gr. 1040 (XII в.), в примечании на полях в Ottoboni gr. 344 (1177), а также в армянском переводе Литургии Преждеосвященных Даров, ранних грузинских [Желтов, 2016, 271–272], некоторых сирийских и славянских рукописях 2 . В русских рукописях до XV в. Литургия называется либо «Служба святого поста», либо «постная служба святого Василия». В рукописях XVI в. появляется современная атрибуция, хотя и редко. И лишь после XVII в. авторство Григория становится общепринятым [Желтов, 2016, 271–272]. Византийские комментаторы В византийском литургическом комментарии Protheoria (Протеория), написанном между 1054 и 1067гг., так говорится об авторстве Литургии Преждеосвященных Даров: «…говорят одни, что она Иакова, называемого братом Господним, иные – Петра верховного апостола, иные – иных» [Феодор Андидский, 1884, 409]. Любопытным является мнение патр. Михаила Керулария Константинопольского (XI в.). Отметив древность Литургии Преждеосвященных Даров и поместив ее во времена «еще до великих мистагогов» – свтт. Василия Великого и Иоанна Златоуста , он замечает, что после принесения Даров к алтарю «произносится тайная молитва святителя Афанасия, патриарха Александрийского… Эта молитва встречается в каком-то древнем Евхологии» (Цит. по: [Alexopoulos, 2009, 50]). Он же обращает внимание на то, что во многих современных ему богослужебных книгах свт. Григорий Двоеслов назывался автором Преждеосвященной Литургии, которая совершалась в Риме [Alexopoulos, 2009, 50]. |
| Однако братия из пустынных монастырей разыскали преподобного и умолили его хоть изредка посещать их обители. Еще раз преподобному Антонию пришлось покинуть пустыню и прийти к христианам в Александрию, чтобы защитить православную веру от ересей манихеев и ариан. Зная, что имя преподобного Антония почитается всей Церковью, ариане возвели на него клевету - якобы он придерживается их еретического учения. Прибыв в Александрию, преподобный Антоний всенародно, в присутствии епископа, проклял арианство. Во время своего недолгого пребывания в Александрии он обратил ко Христу великое множество язычников. К преподобному приходили языческие философы, желая своими умствованиями поколебать его твердую веру, но он простыми, убедительными речами привел их к молчанию. Равноапостольный царь Константин Великий († 337, память 21 мая) и его сыновья глубоко почитали преподобного Антония и просили его посетить их в столице, но преподобный не пожелал оставить своих братьев-пустынников. В ответном послании он убеждал императоров не гордиться высоким положением и помнить, что и над ними есть Нелицеприятный Судия - Господь Бог. 85 лет своей жизни провел преподобный Антоний в пустынном уединении. Незадолго до своей смерти преподобный поведал братии, что вскоре он будет взят от них. Еще и еще раз поучал он их в чистоте хранить православную веру, избегать всякого общения с еретиками, не ослабевать в иноческих подвигах. " Старайтесь же паче пребывать всегда в единении между собою, а преимущественно с Господом, и потом со святыми, да примут они и вас по смерти в вечные свои кровы, как друзей и знаемых " , - так передано предсмертное слово преподобного в его житии. Преподобный завещал двум из своих учеников, находившимся при нем последние 15 лет его жизни, похоронить его в пустыне и не устраивать торжественного погребения его останков в Александрии. Из двух своих мантий одну преподобный завещал святителю Афанасию Александрийскому (память 18 января), другую - святителю Серапиону Тмунтскому. Преподобный Антоний мирно скончался в 356 году, в возрасте 105 лет, и погребен своими учениками в прославленной им пустыне в сокровенном месте. |
| Они были совсем не арианами, a только старомодно, консервативно рассуждавшими людьми. Небиблейский, чисто философский термин «омоусиос» казался им лишним, обременительным. Александру, епископу Константинопольскому, дан был приказ — формально принять Ария в общение с церковью. Но случилось так, что Арий не удостоился этой чести. Он умер скоропостижно, как говорится в просторечии, от разрыва сердца. И по свидетельству Макария, Афанасиева «посла» в Константинополе, случилось это с Арием в отхожем месте. Несомненно, благоразумие императора удержало торжествующих врагов Афанасия от нетактичной спешки в замещении его на Александрийской кафедре. Паства волновалась, протестовала. Сам великий преподобный Антоний из пустыни не раз писал императору в защиту Афанасия. Власти, однако, не бездействовали. Четырех наиболее шумных пресвитеров власти арестовали и выслали. Император писал, обращаясь к клиру, к девственницам и всем верным, убеждая быть спокойными, что он не пойдет навстречу анархии и крикам толпы, что суд над Афанасием был законным судом собора. Отвечая преподобному Антонию, Константин признавал, что на деле бывают судьи и пристрастными, но невероятно, чтобы столь многочисленный собор епископов, просвещенных и мудрых, мог осудить невинного. Афанасий просто человек гордый, бесцеремонный, вздорный. Когда наш мудрый Филарет одному светскому собеседнику, отвергавшему правоту какого-то судебного приговора, возразил: «Суд не ошибается,» тот заметил: «Владыко, Вы забыли суд над Иисусом Христом.» Филарет вздохнул и покаянно признался: «В эту минуту меня Господь забыл...» Мелитиане ликовали. Исхиру возвели в епископы. B его деревне ему построили даже церковь с помощью казенных муниципальных сумм. Антоний Великий, преподобный (ок.260-ок.365) — известный христианский аскет, отшельник, проповедник монашества; пользовался среди христиан (особенно в Александрии) глубоким уважением и почитанием. Филарет (Дроздов Василий Михайлович, 1782-1867) — с 1826 г. митрополит Московский; чтился Русской православной церковью как толкователь Священного Писания, мудрый учитель нравственности, талантливый администратор. Ссылки по теме Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла © Православная Энциклопедия, 2001–2024. Все права защищены © Сделано в Stack Group , 2008–2024 |
| Так, Константинопольский патриарх, утверждая царское венчание Грозного, в то же время в особой, подписанной всеми членами Константинопольского Собора грамоте извещал царя, что он повелел во всех церквах молиться о здравии государя, и называет его царем и государем православных христиан всей вселенной от Востока до Запада и до океана, надеждою и упованием всех родов христианских, которых он избавит от варварской тяготы и горькой работы, как имеющий пространное достояние и сильный благоприятный скипетр. «Не только в одной Константинопольской Церкви, – пишет патриарх, – но по всем церквам митрополичьим будем молить Бога о имени твоем, да будешь и ты между царями как равноапостольный и приснославный Константин». В 1644 году патриарх Парфений писал: «Поистине сильно имя Божие, что во стольких печалях и тесноте, какие имеем от нечестивых, Бог дал великое утешение и охранение – державное ваше святое царствие в похвалу и утверждение и помощь всем православным христианам». Бывший Константинопольский патриарх Афанасий Пателар, уезжая из Москвы, писал государю: «Твоя царская премногая милость как солнце сияет во всю вселенную, не только надо мною одним богомольцем твоим; ныне ты государь и царь учинился православным христианам и убежище... Мы, бедные, Божиим изволением за свое согрешение лишились государей греческих держателей и живем ныне под областью неверных; только мы имеем столб твердый и утверждение веры и помощника в бедах тебя, великого государя, и прибежище нам и освобождение» 14 . Тот же взгляд на московского государя как на царя, защитника и покровителя всех православных выражали и представители других патриарших кафедр. Так, Александрийский патриарх Мелетий Пигас пишет царю Феодору Ивановичу: «Восточная Церковь и четыре патриархата православные не имеют другого покровителя, кроме твоей царственности, ты для них как бы второй Великий Константин. Да будет твое царское величество общим попечителем, покровителем и заступником Церкви Христовой и уставов богоносных отцов» 15 . |
| Господь да наградит Вас крепким здоровьем, потому что должность Ваша его требует. Пусть тот внутренний мир, который всегда Вас отличает и сообщает особые чувства тем, кто окружает Вас, будет неотъемлемой стороной Вашей жизни и в предстоящие годы». В ответном слове председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион сказал: «Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Афанасий, Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Нифон, Ваше преосвященство владыка Антоний, дорогие отцы, дорогие братья и сестры! Христос воскресе! Я очень рад тому, что благодать Святого Духа в этот первый пасхальный день всех нас собрала под сводами храма в честь иконы Пресвятой Богородицы «Всех скорбящих Радость», чтобы мы в духовной радости о Воскресшем Спасителе прославили Его и вместе возгласили: «Христос воскресе!»; вместе совершили Божественную литургию и причастились Святых Христовых Таин. 31 марта сего года исполнилось 10 лет с того момента, когда решением Святейшего Патриарха и Священного Синода я был назначен на должность председателя Отдела внешних церковных связей. И тем же Синодом отец Николай Балашов был назначен моим заместителем. Поэтому для нас это общее празднование десяти лет пребывания в своих должностях. Праздник этот выпал на Великий пост и поэтому мы перенесли основное торжество на пасхальные дни. Я очень рад сегодня приветствовать представителей Поместных Православных Церквей — Александрийской, Антиохийской, Сербской, Болгарской, Грузинской, Православной Церкви Чешских земель и Словаки, Православной Церкви в Америке, которые разделили со мной радость этого пасхального торжества. Я сердечно приветствую всех сотрудников Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, которые вместе со мной трудятся, исполняя послушание нашего Священноначалия и защищая внешние рубежи нашей святой Церкви. Мы действительно переживаем сейчас непростое время. Небратские действия одного из Патриархов по отношению к Русской Православной Церкви, Патриарха, возомнившего себя первым без равных, поставили под угрозу единство святого Православия. За каждой Божественной литургией мы возносим молитвы о скорейшем восстановлении этого единства. И мы чувствуем братскую поддержку Поместных Православных Церквей — всех, кроме одной. И мы радуемся тому, что несмотря на возникшие сложности, на сложившуюся крайне тяжелую ситуацию, мы продолжаем вместе нести наше служение, вместе свидетельствовать миру о Воскресшем Спасителе. И вместе мы молимся о тех, кто в силу заблуждений или человеческих немощей, надеемся, временно отпал от этого церковного единства. |
| Пресловутый Яков Гоар, живший долгое время на Востоке и всесторонне изучавший практику греческой церкви, прямо говорит, что греческие епископы «митр не носят» 17 . Наш путешественник по Востоку начала второй половины XVII столетия старец Арсений Суханов , описывая хиротонию митрополита вифлеемского Неофита в Иерусалиме, говорит: «а сакка и шапки ему патриарх не дал, потому что все митрополиты у себя служат в сакках, а с патриархом в ризах, а шапок и наедине ни у кого нету, и носить не сметь, кроме патриарха» 18 . «Митрополиты все в сакках были, говорится у Арсения Суханова в описании патриаршего служения в великую пятницу, а все без шапок, понеже шапок, кроме патриарха, никто нигде не носит, и нет у них и не бывало. А назаретский митрополит бил челом Государю, будто у него была шапка да изветшала, и чтоб Государь пожаловал, велел сделать новую, и ту Государеву шапку назарецкой, приехав, дал патриарху, и сакк совсем один. А в Назарете шапки от начала не бывало и ныне не будет же носить. «И патриарх взем ее, сказывали, заложил в заклад! И при нас назаретской служил с патриархом и без патриарха без шапки» 19 . " А шапки святительские не на многих архиепископах и митрополитах, которым от древних благочестивых царей дано, пишет тот же путешественник в сочинении своем: «О чинех греческих вкратце», а прочие (все митрополиты и епископы) без шапок. Архимандрита у них ни одного нет (в шапке)» 20 Епископская митра, как принадлежность богослужебного облечения высшего в иерархии сана, перешла сюда благоволением и по милости христолюбивых «древних благочестивых царей» византийских. Так представляют дело и отцы нашего русского собора 1674 года, рассматривавшие внешние иерархические отличия всех духовных чинов. «Митра, имущая горе креста образ 21 ,– говорится в актах этого собора относительно патриаршей митры, – по подобию, яко имут святейшии и гречестии патриархи во священнодействии, по обычаю святыя восточныя церкви, яко и великий святый Кирилл александрийский по главе златым увяслом обнажися, егда святому и вселенскому 3 собору предстательствоваше; и величашеся, по уставу равноапостольнаго великаго царя Константина, бывшему ко святому Сильвестру и яко Феофилу, александрийскому (правильнее иерусалимскому) патриарху, царь Василий (976–1025) Багрянородный возложи диадиму, и во церкви украшатися предзакониями повеле» 22 . И греческие названия митры – κωρωα и στφανος, безразлично применяемые и к царской короне и к епископской митре, также говорят нам за то, что епископская митра и царский венец по природе своей однородны. Неудивительно поэтому, что в вопросе о форме епископской греческой митры мы стоим на почве более твердой, и решение его не представляет для нас больших трудностей. |
|
|
