| «Среди защитников никейского собора — говорит А. А. Спасский , — Афанасий занял исключительное место; он был не только их вождем, но и показателем их положения в церкви. Все козни, направлявшиеся против никейского символа, начинались обыкновенно с Афанасия; изгнание служило ясным симптомом усиливающейся реакции; торжество его являлось торжеством никейского собора и его вероучения. Можно сказать, что Афанасий на своих плечах вынес никейский символ из бури сомнений, вызванных им на Востоке. Не даром позднейшее поколение никейцев назвало его спасителем церкви и столпом православия». Не даром, — добавлю, — Григорий Богослов не находит достаточно сильных слов, чтобы восхвалить Великого Александрийца. Он — «блаженный, поистине Божий человек и великая труба Истины», он «прекратил недуг» Церкви, он — «мужественный поборник Слова» и «строитель душ». Недаром «претерпеть за Афанасия что–либо самое тяжкое подвижники почитали величайшим приобретением для любомудрия, ставили это гораздо богоугоднее и выше продолжительных постов, возлежания на голой земле и других злостраданий, какими они всегда услаждаются» . «Святейшее око вселенной, архиерея иереев, наставника в исповедании, сей великий глас, столп веры, сего, — если можно так сказать, — второго светильника и предтечу Христова, почившего в старости доброй, исполненной дней благородных, после наветов, после подвигов, после многой молвы о руке, после живого мертвеца, к себе переселяет Троица, для Которой он жил, и за Которую терпел напасти». «Я уверен, — добавляет Григорий Богослов, — что по сему описанию всякий узнает Афанасия» . И действительно, он всегда был на страже. Когда пытались весьма тонко–рационалистически подделать μοοσιος, Афанасий спешит предупредить Иовиана относительно тех, которые «принимают вид, что исповедуют веру никейскую, в самой же истине отрицают ее, перетолковывая речение «едино–сущный», и не обинуясь называет их арианами. И вот почему: он понимает, — как говорил Григорий Богослов, — что «вместе со слогами распадутся и концы вселенной», что тут малого отступления быть не может, что всякое, по видимому тончайшее, рационализирование догмата делает его солью обуявшею, что нельзя говорить об искажении догмата, когда вечный Столп Истины подменяется прахом носимым в ветр по дорогам. «Отцов никейских. — писал сам Афанасий, — должно уважать, иначе не приемлющие символа должны быть признаваемы скорее всеми, но не христианами». Весь смысл догмата — в афанасиевском установлении μοοσιος, и вне «едино–сущия» — лишь суета человеческих, мятущихся мнений. |
| В предисловии к лат. изданию (см.: Melanchthon Ph. SA. Bd. 6. S. 5-11) М. отмечал, что христ. Церковь нуждается в изложении учения по всем возникающим спорным вопросам, поэтому он, не считая свои мнения окончательными, предлагает их в качестве некоего ориентира для последующего обсуждения теологами (Ibid. S. 9-10). В начало собрания М. поместил 3 древних Символа веры: Апостольский Символ веры ; Никео-Константинопольский Символ веры и Афанасиев Символ веры . Далее следуют основные догматические сочинения М.: 1) Аугсбургское исповедание и его «Апология...», оба текста в переработанной версии 1540-1542 гг.; 2) «Саксонское исповедание веры»; 3) «Общие места» в последней редакции 1559 г.; 4) «Испытание кандидатов на рукоположение» в расширенной редакции 1554 г.; 5) «Ответы на артикулы Баварской инквизиции»; 6) «Опровержение заблуждений Сервета и анабаптистов»; 7) «Ответ относительно спора о Станкаро» (описание 1-го лат. изд. см.: CR. Vol. 21. Col. 587-588). Структура «Корпуса...» послужила образцом для др. лютеран. богословских сводов, к-рые составлялись во мн. княжествах и городах. В курфюршестве Саксония собрание М. стало офиц. вероучительным сборником, на к-рый опирались ученики и последователи М. в полемике с гнезио-лютеранами и др. оппонентами. Вслед. этого саксон. теологи получили от оппонентов насмешливое наименование «филипписты». Статус авторитетного вероисповедного источника «Корпус...» утратил в Саксонии в кон. 70-х гг. XVI в., когда курфюрст Август отказался поддерживать последователей М. и распорядился составить новый свод вероисповедных документов, в к-рых было бы точно отражено изначальное учение Лютера,- Книгу согласия (1580). В марте 1560 г. М. по приглашению курфюрста Августа совершил поездку в Лейпциг для участия в экзаменах студентов Лейпцигского ун-та. На обратном пути в Виттенберг М. сильно простудился; после непродолжительной болезни он скончался в собственном доме в кругу родных, друзей и учеников. 21 апр. 1560 г. М. был погребен в Замковой ц. Виттенберга (см.: Scheible. |
| Арию было около 60 лет, а святому Афанасию не более 30. Внешность Ария была отталкивающая. Лицо у него было бледное, взоры поникнутые, черты лица истощенные, волосы заплетенные, фигура высокая и тощая; говорил он вкрадчиво-очаровательно; но манеры его часто отличались взрывами такого сильного возбуждения, которое заставляло многих называть его Ариманом (богом зла). Афанасий же был человек небольшаго роста, но его бодрая живость, светлые взгляды и чисто ангельское лицо были предметом почти общего восторга. Тщетно хитрый Арий и его приверженцы (особенно Евсевий Никомидийский) старались ввести в обман простодушных разными изворотами слов и мыслей. Все ухищрения их мудро и быстро были изобличаемы, все ложные основания раскрываемы Афанасием. Тонкий ум и несокрушимая логика святого Афанасия скоро сделались ужасом для его врагов. Вскоре было указано одно слово – которым верно определялось существо Сына Божия в Его отношении к Отцу. Это слово: " oмoycioc», единосущный. Святый Афанасий доказал важность этого слова в опровержении еретичества Ария и необходимость его введения в Символ веры , так как им показывалось в полнейшем смысле божественное и соравное со Отцом существо Сына Божия Иисуса Христа. Тщетно некоторые старались заменить слово «омоусиос» похожим словом «омиусиос», подобосущный, которое совершенно извращает православное учение. Утверждение Символа веры сопровождалось анафематствованием арианства. Книги Ария решено было подвергнуть сожжению. Сам Арий был изгнан, равно как Феона и Секунд, единственные епископы, которые не хотели оставить арианства. Никейский Символ веры был закончен прибавлением членов веры в Духа Святого, в Церковь и будущую жизнь на 2-м Вселенском Соборе в Константинополе (381 г.), подтвержден на 3-м Вселенском Соборе в Ефесе (431 г.) и запечатлен на 4 Соборе (451 г.) в Халкидоне. В прощальной речи император снова молил всех избегать распрей и любить мир. Епископы отправились домой, как и прибыли на Собор, за императорский счет. По одному сказанию, многие епископы были приглашены императором в основываемый им новый город Византию (Константинополь). Здесь престарелый епископ Митрофан, обратившись к Александру, епископу Александрийскому, сказал, указывая на Афанасия: «Ты также, брат мой, будешь иметь хорошего преемника. Вот доблестный поборник Христа! Много борьбы вынесет он в сообществе не только с моим преемником Александром, но и с моим следующим преемником Павлом». Сообщая о сем, Фаррар говорит: «Какое бы историческое значение ни имело это сказание, оно во всяком случае с достаточностью указывает на то, что Афанасий, прибывший в Никею еще в положении молодого диакона лишь с местною известностию, возвращался домой уже всемирно известным человеком». Первые годы архиепископства святого Афанасия и его изгнания |
| То же самое можно сказать и о таком догматическом «новшестве», как Filioque. Представление о «двойном исхождении» Св. Духа (processio ab utroque) впервые было богословски обосновано уже блаженным Августином , а сама догматическая формула об исхождении Св. Духа от Отца и Сына (a Patre et Filio) впервые появляется в тексте так называемого «Афанасиевского Символа веры » (Symbolum Athanasianum), известном также по своим начальным словам как «Символ Quicunque», который, как предполагают, был составлен неизвестным автором в южной Галлии во второй половине V века (между 430 и 500 гг.) и впоследствии приобрел огромный авторитет, как на Западе, так и на Востоке 1 . Затем, на III Толедском Соборе 589 г. добавление «и от Сына» (Filioque) уже встречается в составленном на нем Символе веры , к которому был присоединен 3-й анафематизм, предававший анафеме всех, кто не исповедуют, что Св. Дух исходит от Отца и Сына 2 . Для вестготской Испании, только что отошедшей от арианства, эта интерполяция имела очевидный практический смысл. Вероятно, он оставался актуальным и в конце VIII в., когда из захваченной франками северной Испании интерполированный Символ веры проник в державу Карла Великого и был закреплен решениями Франкфуртского (794) и Ахенского (809) Соборов. Впрочем, попытка Карла навязать Символ с Filioque всей западной Церкви натолкнулась на упорное сопротивление римского папы Льва III – того самого, который в 800 г. увенчал Карла в Риме императорской короной. Не отвергая само по себе учение об исхождении Св. Духа от Отца и Сына, папа считал недопустимым внесение изменений в утвержденный Вселенскими Соборами Символ веры и «на всякий случай» выставил его текст, выгравированный – без всяких добавлений – на серебряных пластинах, в соборе Святого Петра. Долгое время Filioque было характерной особенностью испанской и франко-германской церковной традиции и не употреблялось в Италии. На Соборе 879/880 г. легаты папы Uoahha VIII без колебаний подтвердили запрет на внесение изменений в Никео-Константинопольский Символ. Лишь в 1014 г. во время императорской коронации Генриха II интерполированный Символ веры впервые прозвучал в Риме и вскоре вошел в официальное употребление при папском дворе. Формальный статус общекатолического догмата Filioque получило только на II Лионском Соборе (1274), когда, по случаю унии с греками, была провозглашена анафема всем, «кто осмелится отрицать, что Дух Святой исходит от Отца и Сына» 3 . |
| Paris. 3836). Он представляет собой нек-рый комментарий, толкование, на «Веру Афанасиеву» (Fides Athanasii), т. е. на Никейский Символ веры . Ряд исследователей считают, что эта формула долгое время не являлась собственно символом веры, но была составлена для разъяснения тринитарного учения и христологии и лишь в кон. VIII-IX в. стала играть роль символа веры (C. A. Swainson), или же это были 2 формулы, к-рые объединили в указанное время (F. R. Lumby, A. Harnack, Th. Hermann). Эта версия происхождения А. С. в., поддержанная вначале учеными, в дальнейшем опровергалась (G. Ommanney, A. Burn). Впервые авторство свт. Афанасия Великого было поставлено под сомнение в 1642 г. в труде голл. кальвиниста Г. Восса (Vossius). Среди возможных авторов назывались свт. Иларий Пиктавийский (D. Waterland), свт. Евсевий , еп. Верцелльский (IV в.) (Burn), Викентий Леринский (V в.) (Ommanney), исп. Вигилий , еп. Тапский (ок. 500) (P. Quesnel), однако вопрос авторства А. С. в. не был решен. Нек-рые исследователи пришли к выводу, что А. С. в. относится к послеавгустиновской эпохе и отражает стремление сформулировать учение о Пресв. Троице в форме парадоксов блж. Августина . Существует т. зр., что А. С. в. в течение длительного периода вырабатывался в мон-ре Лерен и был составлен не ранее 430 г. (F. Loofs, K. Künstle). Самое раннее цитирование Quicumque встречается в 542/43 г. (Ps.-Aug. Sermo 244). Но есть также мнение, что А. С. в. должен быть отнесен ко времени Аполлинария (младшего), к периоду до появления несторианства. Штигльмайр, прибегая к реальным и языковым параллелям, настаивает на том, что Quicumque в 533 г. «вышел из-под пера» свт. Фульгенция Руспийского (Stiglmayr. Col. 1345-1347). Во всяком случае Символ не может быть отнесен к эпохе свт. Афанасия, поскольку точно и четко указывает на исхождение Св. Духа «и от Сына» (формула более позднего происхождения, включена в зап. символ веры Толедским Собором 589 г.). А. С. в. был составлен на латыни, на греч. языке он появился не ранее XIII в. |
| Это епископы палестинские и иллирийские. В них все еще продолжал высказываться александрийский дух, который не вдруг мог слиться и объединиться с духом антиохийским. Ряд явлений, о которых повествуют II и IV деяния, открывается предложением, заявленным на соборе, о составлении нового вероопределения, которое бы, выражая православное учение вопреки монофизитству, в тоже время примирило бы всех. Предложеиие это принято было далеко не единодушно. Оно было выражено в таких словах: „должно исследовать, рассуждать и стараться о том, чтобы утвердить истинную веру, ради которой по преимуществу и составился собор; желательно было бы, чтобы учение о предметах веры было правильное и всякое сомнение было устранено согласным изложением и учением всех святых отцов» собора; „потщитесь без страха, без угодливости и вражды изложить веру ( τν π τιν x θ θa ι) в чистоте, так чтобы и те, кои мудрствуют не одинаково со всеми, снова приведены были познанием истины к единомыслию» 845 . Не все сочувственно откликнулись на это предложение. Иные находили, что снова составлять вероизложение – дело излипшее и что нужно довольствоваться символом. Α другие добавляли, что нужно удовольствоваться изложением веры, заключающимся в писаниях прежних отцов церкви и в окружном послании Льва. А еще иные требовали отсрочки на размышления для приготовления себя и исполнения такого важного дела как вероизложение. Епископы первого рода возглашали: „другого изложения (кроме символа веры ) никто да не составляет, и не беремся и не дерзаем излагать (x θe ιv λ λην οδ τολμϖ μεν x θ θαι). Отцы научили и изложенное ими сохраняется в письмени, больше этого мы не можем говорить». „Писменного изложения не составляем. Есть правило (III вс. собор.), повелевающее довольствоваться тем, что изложено. Это правило требует, чтобы другого изложения не было”. Епископы второго рода объявляли: „вера хорошо выражена отцами никейскими и утверждена св. отцами: Афанасием, Кириллом, Целестином , Василием, Григорием, а ныне еще святейшим Львом». |
| О церковном Предании, как таковом, в Членах Религии ничего не говорится. Вместо этого XXXIVчлeh говорит «О преданиях Церкви», под которыми подразумеваются разные литургические обычаи и т.д., говорится, что они могут быть у различных народов и в разные времена различными, при условии, чтобы «ничего бы не предписывалось противного Слову Божию». Само по себе англиканское учение о том, что все нужное для спасения находится в Писании или может быть из него выведено, не ошибочно с православной точки зрения, но выражено в Членах Религии недостаточным и даже двусмысленным образом. Оно изолирует Писание от церковной жизни и самосознания Церкви. Конечно, все в Писании, но само Писание может быть правильно понято и истолковано только в свете апостольского Предания, в котором оно зародилось и которое оно выражает в письменной форме. Писание принадлежит Церкви, она определила его канон, и она, по преемству апостольскому, сохранила его понимание и выразила его в своей литургической жизни, в строе церковном, в Символе веры , в постановлениях Соборов и в творениях святых отцов. Конечно, нельзя требовать от англикан принятия учения Тридентийского собора о двух источниках Откровения, Писании и Предании, сами римо-католики от него сейчас начинают отказываться, но нужно настаивать на признании ими Предания как памяти Церкви и как церковного самосознания, в свете которого должно пониматься само св. Писание. После св. Писания, Члены Религии (в члене VIII) признают обязательным всецело принимать и верить трем Символам веры , а именно Никейскому, Афанасиеву и «обычно именуемому» Апостольским, ибо «они могут быть доказанными самыми верными ручательствами св. Писания». Критерий согласия с Писанием неоспорим для православных, но возникает вопрос, кто является последним судией в его применении: каждый человек или Церковь , утвердившая Символ веры на Вселенских Соборах? С православной точки зрения нужно еще заметить, что из трех перечисленных в члене VIII символов, только Никео-Константинопольский, как принятый и утвержденный на Вселенских Соборах, является авторитетным, обязательным и общецерковным выразителем вероучения, в то время как два другие символа, псевдо-Афанасиев и так называемый Апостольский, представляют собою частные богословские документы западного происхождения, лишенные общецерковного авторитета и приемлемые, только поскольку они не противоречат Никейско-Константинопольскому символу. |
| 453 Св. Афан., Посл. 4 к Серап., §§ 2 – 4. Часть символа, именуемого Афанасиевым, заимствована из этого четвертого послания Серапиону. 457 Там же, Излож. веры, § 4. Место это замечательно: το δe αγιον πνευμ εκτιρευμα ον το πατρς eι στιν εν ταις χερσ: το πμποντος πατρος και. Toυ φροντος υιου δι ου επλγρωσε τα παντα. 468 Не бесполезно обратить внимание на то, что во всех творениях св. Афанасия, – всех направленных против ересей, он ни разу даже не упомянул о другом авторитете кроме Церкви Кафолической. Святитель не сделал ни малейшего указания на авторитет епископов по делам веры, а тем более не упомянул о власти епископа Римского. Свидетельство Церкви выражается Отцами, например Отцами собиравшимися в Никеи, таково единственное правило веры. 470 Там же, § 3. Св. Афанасий заранее опровергнул не только Нестория, но и Церковь римскую, которая со времени отделения своего от Церкви кафолической воздает особое поклонение евхаристической плоти Христовой и Егоˆсердцу. Стараются извинить эти поклонения, говоря, что они приближаются в сущности к Богу, но не менее того верно, что их отделяют, не только часть человечества, но даже часть этой плоти, от лица Слова, ставшего плотью, для отдельного поклонения им. Св. Афанасий ясно осуждает эту ересь, как и Церковь впоследствии осудила ее в лице Нестория. 481 См. в особенности, Barruel, Du Pape et de ses droits, II p. ch. 11. Писатель этот утверждает, будто св. Афанасий аппеллировал в Рнме на определение собора Тнрского и на другое низложение свое. Приведены были памятники доказывающие лживость Барюелла, в поддержнвавшнх то же мнение. 484 Св. Афан., Посл, к Афрос, § 1. ....το γαπητο κα συλλειτουσγο ημν, Δαμασου, το επισκπου της μεγλης Ρμης... Слово ρυλλειτουργος обозначает понятие об общественном служении одинакового рода. 501 Св. Григор. Богосл , Беседа 21 в похвалу Афан.. св. Афанас., Аполог, бегст.; Сократ., И. Ц. кн. III , гл. 8; Созом., И. Ц.. кн. IV, гл. 10; Руф., И. Ц. кн. I, гл. 18. 514 Выше сказано было, что открытие этих посланий принадлежит Куртону. Кардинал Маи поместил их в Nouvelle Bibliotheque des Peres, с латинским переводом с сирского, открытого и разработанного Куртоном. |
| Македоний учил, что Дух Святой есть творение (κτιστον) Сына. Он несравненно ниже Отца и Сына по отношению к которым является только служебной тварью (δικονς και υπηρτης) и не имеет с Ними одной славы и чести поклонения, и вообще Святой Дух не Бог и Его нельзя называть Богом. Это духовное существо, отличное и до определенной степени превосходящее ангелов. Описанное лжеучение искажало веру Церкви, поэтому в 381г. был созван в Константинополе II Вселенский собор. Участники его внесли в краткий член Никейского символа о Святом Духе “Веруем… и во Святого Духа ” следующие дополнения и пояснения: “Господа Животворящаго (т.е. Св. Дух – не тварь), Иже от Отца исходящаго (т.е. Он произошел не через Сына), иже со Отцем и Сыном спклоняема и сславима (т.е. Он не служебное существо), глаголавшего пророки” . Никео-Цареградский символ веры дает ясное и точное учение о Святой Троице: различаясь ипостасными особенностями, Все три Лица Троицы – Отец, Сын, Святой дух – единосущны, т.е. безусловно равнотождественны друг другу по существу. В дальнейшей истории Церкви можно видеть, как тринитарное учение раскрывалось великими учителями веры: Афанасием и Василием великими, Григорием Нисским и Григорием Богословом на востоке и Иларием Пиктавийским на западе. Период третий . Несмотря на то что II Вселенский собор отчетливо выразил учение о Святой Троице, возникновение тринитарных ересей не прекратилось. Так, в VIb. на востоке появляется так называемый тритеизм , или трибожие в VI–VII вв. – тетратеизм , или четыребожие. Тритеисты представляли Отца, Сына и Святого Духа в виде отдельных, особых Лиц, обладающих отдельными, особыми, божественными сущностями, наподобие каких- либо трех человеческих лиц, имеющих одинаковое, но не единое существо. Тетратеисты к трем Лицам добавляли еще одну, отдельно существующую от них божественную сущность, в которой все Лица участвуют, черпая из нее свое божество. Вопрос о Filioque – исхождении Святого Духа и краткая история этого вопроса рассматривается далее в разделе о Его личных свойствах. |
| IV 55-60; V 15-19). Участие в таинствах является необходимым для всякого христианина, поскольку при крещении ему отпускаются грехи и даруется спасение, а Евхаристия дает ему духовные силы для следования спасительным путем (см.: IV 24-25; V 23-24). Догматическое богословие Л. по вероисповедным документам XVI в. В вероучении лютеран разные догматические вопросы были разработаны с разной степенью детализации. Наиболее подробно разбирались проблемы, бывшие в XVI в. предметом дискуссий между лютеранами и католиками, лютеранами и радикальными протестантами или же внутри лютеран. церковных общин: учение об оправдании верой, о Законе и Евангелии, о Евхаристии (Вечере Господней) и др. В Л. Бог понимается как Св. Троица - одна Божественная сущность, существующая в трех Лицах, или Ипостасях, Которые «единосущны, равны по силе и одинаково извечны» (Conf. Aug. 1. 1-3). При этом отвергаются как представление о 2 совечных божественных началах, добром и злом (см. в статьях Дуализм , Манихейство ), так и все формы модализма или антитринитаризма, сторонники которых признают лишь одно Божественное Лицо и отрицают ипостасное бытие Слова и Св. Духа (Ibid. 1. 5-6). Внутренние отношения Лиц Св. Троицы в Л. интерпретируются в соответствии с августиновской и католич. традицией: лютеране сохраняют учение об исхождении Св. Духа в вечности от Отца и от Сына (см. в ст. Filioque ). Для обоснования этого учения приводятся ссылки на католич. версию Никео-Константинопольского Символа веры и на Афанасиев Символ веры. В Шмалькальденских артикулах Лютер отмечал общую для лютеран и католиков приверженность учению, изложенному в древнехрист. Символах веры (Art. Smalc. I 1-4). При изложении учения о тварном мире и человеке в лютеран. вероисповедных документах особенно подробно разбирается тема грехопадения, первородного греха (ср. ст. Грех первородный ) и его следствий. Отвечая на вопрос о происхождении греха, лютеране уделяют главное внимание тому, чтобы не приписывать его возникновение Богу: «Хотя Бог творит и сохраняет всю природу, причиной греха является воля злых существ, то есть диавола и нечестивых людей, которая, когда отступила от нее поддержка Бога, отвратилась от Бога» (Conf. |
|
|
