| Первый вселенский собор был созван по поводу ереси Ария, александрийского священника, отрицавшего божественность Сына Божия и не признававшего Его единосущным с Богом Отцом. Александрийский архиепископ пытался вразумить его, но когда попытка его оказалась безуспешной, отлучил Ария от церкви. Арий бежал в Палестину, где нашел покровительство у Евсевия, епископа никомидийского, и с помощью последнего ересь начала быстро распространяться. Константин Вел., желая положить конец спорам, созвал первый вселенский собор, на который собралось 318 епископов, множество священников и диаконов. Ересь Ария была опровергнута архидиаконом Афанасием, и собор изложил учение вселенской церкви в первых семи членах символа веры , где Сын Божий признан единосущным с Богом Отцом. Этот символ веры был подписан всем собором, кроме Ария и двух египетских епископов: император сослал их с последователями в заточение. Второй вселенский собор был созван императором Феодосием по поводу ереси Македония, отрицавшего Божество Св. Духа. На собор съехались 150 епископов, которые, утвердив первые семь членов символа веры , прибавили к нему еще пять и в них раскрыли истинное учение о Св. Духе, призвав Его единосущным с Богом Отцом. Третий вселенский собор был созван императором Феодосием II по поводу ереси константинопольского патриарха Нестория, который учил, что Иисус Христос родился простым человеком и что Божество соединилось с ним после и обитало в нем так, как и в других пророках, почему Иисуса Христа он называл богоносцем, а не Богочеловеком, матерь Его – Христородицею, а не Богородицею. На собор явилось 200 епископов, которые осудили ересь Нестория и определили признавать в Иисусе Христе соединение двух естеств, со времен воплощения, а Матерь Его именовать Богородицею. Из других постановлений третьего Вселенского собора замечательны: а) утверждение Никео-Цареградского символа веры и запрещение делать в нем какие-бы то ни было изменения и дополнения; б) осуждение ереси Пелагия, британского монаха, учившего, что человек рождается без греха и может достигнуть нравственного совершенствования, не нуждаясь в божественной помощи. |
| Правосл. Церковь, признавая своим исповеданием веры Никео-Константинопольский Символ, оставляет за древним А. С. в. историческое значение. М. Лютер видел во всех 3 Символах - А. С. в., Афанасиевом и Никео-Константинопольском - выражение вселенского веросознания. Задолго до него 3 Символа пользовались авторитетом в католич. Церкви и употреблялись в богослужении. Англиканская Церковь в «Тридцати девяти статьях» признает А. С. в. обязательным. Э. П. Б. А. С. в. в зап. богослужении В полном виде входит в чинопоследование таинства Крещения следующих обрядов: рим. , амвросианского , галликанского , испано-мосарабского . В кельт. обряде и в богослужебной традиции Церквей Англиканского содружества (восходящей к кельт. обряду) место крещального Символа занимают вопросы и ответы, порядок к-рых соответствует порядку А. С. в. В лютеран. чине Крещения А. С. в. произносится целиком. Из чинопоследования Крещения А. С. в. перешел в службы суточного круга : в рим. и испано-мосарабском обрядах он читался в начале утрени (Matutinae), 1-го часа и (только в рим.) в конце повечерия ; в ходе богослужебной реформы 2-й пол. XX в. (см. Novus ordo ) А. С. в. был исключен из состава суточных служб рим. обряда. А. С. в. встречается в литургическом памятнике кельт. обряда - Бангорском Антифонарии, но какое место он занимал в составе суточных служб, неясно; в англикан. традиции А. С. в. читается в конце утреннего и вечернего богослужений. Кроме чинопоследований таинства Крещения и нек-рых служб суточного круга А. С. в. входит в состав: в рим. обряде - чина рукоположения пресвитера; в амвросианском обряде - чина «предания души» (commendationis animae) умирающего Богу; в испано-мосарабском обряде - мессы Вербного воскресенья (читается перед апостольским чтением); в кельт. обряде - подготовительной части чинопоследования таинства Елеосвящения ; в англикан. традиции (в виде вопросов и ответов) - чина посещения болящего (англ. visitation of the sick; см. Viaticum ); у лютеран - евхаристического чина (наряду с Никео-Константинопольским Символом). В совр. католич. мессе А. С. в. может использоваться вместо Никео-Константинопольского Символа (Volks-Schott). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АФАНАСИЕВ СИМВОЛ ВЕРЫ [лат. Quicumque vult], один из трех «вселенских Символов веры» наряду с Никео-Константинопольским и Апостольским , принятых в Римско-католической Церкви. Выделяя 2 из них, Апостольский и Никео-Константинопольский, католич. Церковь считает, что А. С. в. вместе с др. многочисленными символами «сегодня помогают... постичь и углубить веру всех времен» (ККЦ 192-193). Часто называется по первому слову (или по начальным словам - Quicumque vult). Текст Символа в переводе на рус. язык: Если кто хочет спастись, прежде всего надлежит ему содержать вселенскую веру. А если кто не соблюдет ее здравою и неукоризненною, то, без всякого сомнения, погибнет он навек. Вселенская же вера эта состоит в том, чтобы нам чествовать Единого Бога в Троице и Троицу в Единице, не сливая ипостасей (лиц) и не разделяя сущности. Ибо иная ипостась Отца, иная ипостась Сына, и иная - Духа Святого. Но и Отца и Сына и Святого Духа Божество едино, слава равна и величие совечно. Каков Отец, таков и Сын, таков и Дух Святой. Отец несоздан, и Сын несоздан, несоздан и Дух Святой. Отец непостижим (неизмерим) и Сын непостижим (неизмерим), непостижим (неизмерим) и Дух Святой. Отец вечен и Сын вечен, вечен и Дух Святой. Впрочем, не три вечные, но един вечный; равно как не три несозданные и не три непостижимые (неизмеримые), но един несозданный, един непостижимый (неизмеримый). Подобно сему Отец - вседержитель, Сын - вседержитель, Дух Святой - вседержитель; впрочем, не три вседержителя, но един вседержитель. Так, Отец - Бог, Сын - Бог, Дух Святой - Бог; впрочем, не три Бога, но Бог един. А также Отец - Господь, Сын - Господь, Дух Святой - Господь; впрочем, не три Господа, но Господь един. Ибо как христианская истина побуждает нас каждую ипостась отдельно исповедовать Богом и Господом, так вселенское благочестие воспрещает нам говорить, что три Бога, или три Господа. Отец ни от кого не сотворен, не создан, не рожден. |
| Несомненно, что собор 381 года действительно выдал определения касательно Св. Духа в своем догматическом томе, до нас недошедшем, а также повторил никейский символ в его неизменном виде. Впоследствии неполноту никейского символа стали чувствовать все сильней и сильней. Возникло желание привнести в символ истинное учение о Св. Духе, а равно противо-аполлинаристические выражения, и чем более росло желание, тем чувствительнее становилась неполнота никейского символа. В Константинополе это выражалось сильнее, чем в каком-либо ином месте, а потому-то здесь и решились провозгласить символ иерусалимский в переработанном его виде, – символ Кирилла, – символом константинопольского собора 381 г. Но взятое, как голый факт, такое провозглашение было бы крайне непонятным. Нужно, поэтому, думать, что между символом иерусалимским и собором константинопольским имелись какие-либо отношения. Кирилл присутствовал на этом соборе, но его православие оставалось сомнительным не только для Востока, но и для Запада. Нет ничего невероятного в том, что Кирилл, желая доказать свое православие, прочитал свое в никейском духе пересмотренное вероисповедание, какое было в употреблении: в иерусалимской церкви. Документ этот был принять в акты константинопольского собора 381 г. и заслужил одобрение отцов, -принять так, как в акты никейского собора вошло вероисповедание Евсевия Кесарийского , а в акты 3-го вселенского собора филадельфийское изложение веры Харисия. Когда в Константинополе почувствовали нужду в дополнительном в отношении к никейскому символу определении и захотели заимствовать его из актов 2-го вселенского собора, то и воспользовались для этой цели заключавшимся здесь иерусалимским символом. Константинопольский символ есть, следовательно, апокриф. Он носить имя константинопольского с таким же правом, с каким так называемый апостольский имя апостольского или символ Афанасиев имя Афанасия. Такова цитадель, воздвигнутая современной ученой критикой около константинопольского символа! Но как ни сильно она укреплена, сколько ни много потрачено на нее сил разных авторитетных ученых и сколь бы мощными ни казались аргументы, поддерживающие ее, она, при ближайшем и внимательном рассмотрении, оказывается не больше, как башней, построенной на кончике иголки. |
| Но те же основные положения развиваемы были Арием и до собора, с тем лишь различием, что до осуждения его учения он менее резко выставлял мысль о полном неравенстве и иносущии Сына Отцу и более возвышал достоинство сотворенного Сына (напр., называл Его совершенным, единородным Богом, имеющим от Отца всю божественную славу, кроме нерожденности, признавал Его неизменяемым и пр.), чем после собора, когда ожидать и надеяться ему было уже нечего. В Θλεια им устранена лишь намеренная непоследовательность первоначального учения о Сыне Божием. 308 В русском переводе оба послания напечатаны в „Деяниях всел. соборов“, изданных при Казан. Дух. Академии. I т., также в Христ. Чт. 1826, XXII. 309 „Глаголющих о Сыне Божием, яко бысть время, егда не бе, или яко прежде, неже родитися, не бе, или яко от не сущих бысть, или из иныя ипостаси или сущности глаголющих быти, или превратима (τρπτος), или изменяема Сына Божия, сих анафематствует кафолическая и апостольская церковь “ (из кн. Правил св. апост. соборов всел. и поместн. и св. Отец). – На 2-м всел. соборе пояснение: „ т. в. из сущности Отца“ выпущено из символа. Причина этого та, что мысль, заключающаяся в нем, вполне обнимается и содержится в выражении: „ единосущна Отцу“, удержанном в символе и всел. собором. 310 Такую непоследовательность и заключало в себе учение духоборцев из полуариан, объявлявших себя чтителями никейской веры ( Епифаний. Ер. LXXIV, 12 и 14). На это им указывалось еще до осуждения ереси на вселенском соборе и отдельными пастырями церкви (св. Афанасием, Григорием назианзином и др.), и поместными соборами, составлявшимися против духоборцев (таковы два собора, созванные св. Афанасием – 362 и 363 г., и собор в Риме при Дамасе в 374 г). Пастырями и соборами никейский член о Духе Св. прямо раскрывался как заключавший в себе учение о равенстве и единосущии Духа Св. с Отцом и Сыном. Сн. Оп. Догм. Бог. еп. Сильвестра. II т. § 115. 311 Главнейшее догматико-полемическое против ариан сочинение св. Илария, еп. г. Пиктавии (ныне – Пуатье): О Св. |
| Е. Переписка. 18. «Письма». В бенедиктинском издании творений св. Василия собрано 365 писем. В Патрологии Migne’a напечатано 366 писем. Конечно, это большое число должно быть значительно уменьшено при разборе этой корреспонденции, так как в него попали и письма не самого св. Василия, а писанные к нему; кроме того, некоторые письма явно по ошибке попали в эту коллекцию, так как принадлежат лицам, жившим в более позднее время. Очень большая заслуга в деле критического изучения и разбора переписки св. Василия принадлежит аввй Bessiures . Эта переписка представляет собою материал высокой ценности для изучения и самого св. Василия и той эпохи, в которой он действовал. Среди этих писем находятся чисто личные записки к близким друзьям или родственникам, встречаются послания к собратьям епископам по тем или иным вопросам церковной жизни; немало писем по вопросам частным о защите кого–нибудь от притеснений властей, о благотворении и пр. Переписка св. Василия в большой мере дополняет и его богословские труды. Так называемое 38–е письмо к брату, св. Григорию Нисскому, особенно важно по разбираемым в нем различиям между выражениями «сущность» и «Ипостась». Небезынтересно отметить, что письма эти сохранились для будущих поколений отчасти благодаря дружбе св. Григория Богослова, который составил первый сборник копий писем св. Василия . § 3. Тринитарное учение В борьбе за догмат Святой Троицы Каппадокийцы и, в частности, св. Василий Великий продолжили дело, завещанное им св. Афанасием. Они исходили из Никейского символа веры и непреложно почивали на понятии «единосущия». Их деятельность была преимущественно работою терминологическою. Надо было установить точное содержание «сущности» и «Ипостасей». Выше было сказано, что для св. Афанасия терминология была во многом не ясна. В его время можно было себе позволить смешивать эти понятия. «Ипостаси» понимались в смысле латинской «субстанции», что было буквально верным переводом слова. Каппадокийцы поставили себе задачей уточнение этих понятий и выполнили свое задание прекрасно. Отметить в данном случае, однако, следует, что можно заметить известную методологическую разницу между св. Василием и св. Афанасием. Св. Василий позволял себе иногда, если не отступления от понятия «единосущия», то, во всяком случае, готов был допускать и терминам, близким к «единосущию», известные права на существование. Он допускал даже выражение «подобие по сущности», при условии непременного добавления «без какого бы то ни было различия» (Письмо 9). Тут конечно, не было никакого компромисса в смысле догмата, но лишь известный тактический прием . |
| После смерти Констанция (3 нояб. 361) новый имп. Юлиан Отступник разрешил вернуться из ссылки всем епископам, изгнанным при его предшественнике. Прибыв в Александрию, Е. принял участие в «Соборе исповедников», созванном свт. Афанасием Великим (362). Решения Собора были изложены в «Томосе к антиохийцам», составленном свт. Афанасием. Подпись Е. на латыни находится под томосом на последнем месте, однако в тексте он вместе со св. Астерием , еп. Петры Аравийской (на территории совр. Иордании), назван наиболее деятельным участником Собора. Именно Е. и Астерию было поручено доставить томос в Антиохию. Участники Собора рассчитывали на примирение 2 правосл. партий в Антиохии: мелетианской во главе со св. Мелетием , архиеп. Антиохийским, и евстафианской во главе с пресв. Павлином (в 362 рукоположен еп. Луцифером во епископа для евстафиан). Не имея точных указаний Собора, Е. отказался вступить в общение с обоими архиереями и вскоре покинул город, воздержавшись от осуждения действий еп. Луцифера. Буд. преемник Павлина Евагрий , ученик Е., покинул Антиохию вместе с ним (362). О жизни Е. по возвращении в Италию известно мало. В соч. «Диспут мирянина Ираклиона с Герминием, епископом Сирмийским» сообщается, что Е. в 362/3 г. по пути из Антиохии посетил г. Сирмий (ныне Сремска-Митровица, Сербия) и беседовал с еп. Герминием (PLS. Vol. 1. Col. 345-346). Еще в 360 г. Герминия посетил свт. Иларий Пиктавийский и безуспешно пытался склонить того к поддержке никейской партии. После смерти имп. Констанция Герминий, бывш. друг Валента и Урсакия, перешел к умеренному арианству - омиусианству, не признав открыто Никейского Символа веры . В «Диспуте...» он выступал как защитник омийской ариминской формулы (см. ст. Аримино-Сирмийский Собор ). В 364/5 г. вместе со свт. Иларием Е. попытался сместить с кафедры арианина Авксентия I , еп. Медиоланского. Авксентий обратился с жалобой к имп. Валентиниану I . Император выступил в защиту Авксентия, увидев в действиях Е. и Илария начало церковной смуты. Е. покинул Медиолан, не дожидаясь офиц. решения императора, а свт. Иларий по приказу Валентиниана I был выдворен из города ( Hilar. Pict. Liber contra Arianos vel Auxentium. 13-15//PL. 10. Col. 617-618). |
| От послания собора Ариминского к Констанцию Августу (собор сей был в лето 360, состоял из 400 епископов, между которыми был изящнейшим Кирилл епископ Иерусалимский 97 : «Неуместным и непозволительным оказалось переменять что-либо из того, чтó в Никее, вместе с достославным Константином, отцом и царем твоим, законно рассмотрено и определено, т.е., из того выражения, которое возвещено и доведено до слуха и понятия всех людей, которое одно противоборственно ереси ариевой и для ее губительно, которым не только сия, но и прочие ереси низложены, к которому действительно и приложить что-либо опасно, и отнять от него что-либо бедственно, так что в том и другом случае врагам откроется свобода делать что хотят» (Творения Афанасия Александрийского , часть третья, стр. 115). Об этих словах собора Ариминского св. Афанасий Великий говорит следующее. «Кто не одобрит благоговения епископов, бывших на Ариминском соборе? Они потерпели и труд дальнего пути и опасности на море, чтобы низложить ариански мудрствующих и сохранить неповрежденным определение отцов, совещавшись о сем благочестно и законно. Ибо каждый из них рассуждал, чтоесли нарушено будет поставленное бывшими прежде них, то подан будет повод позднейшим нарушать и то, чтó теперь ими сделано» (там же стр. 121). Вышеприведенными словами собора, подтвержденными и великим столпом православия – Афанасием, ясно утверждается та, высказанная мною мысль, что изложение Символа веры есть ограда веры, и нарушать его прибавлениями и убавлениями, значит открывать вход ересям. Минуя хорошо известные правила вселенских соборов (Третьего пр. 7 и Четвертого пр. 5), ограждающие неприкосновенность никеоцареградского Символа строгими прещениями, приведу еще постановление бывшего в 879 году, собора с Фотием собравшихся 400 епископов : «Умом и словом исповедуем и всем везде громогласно возвещаем образец чистейшей христианской веры, дошедший до нас от предков наших, ничего не отнимая, ничего не прибавляя, ничего не изменяя и не извращая: ибо такое отъятие и прибавление, хотя бы кознями лукавого и не было воздвигнуто никакой ереси, причиняет небезнамеренную и непростительную обиду отцам, кои неукоризнены во всем; еще пагубнее сего, если мы подменяем подделанными словами определения отцов. Посему сей св. вселенский собор, принимая по вдохновенно Божьему и в правой мысли, первоначальное определение веры, и полагая в нем твердое основание спасения, провозвещает, чтобы все подобным же образом мыслили и исповедовали: |
| Вероучительные определения Вселенского собора непогрешимы. Так что в глазах православных положения веры, утвержденные семью Вселенскими соборами, обладают, наряду с Библией , обязательным и непререкаемым авторитетом. Важнейшим из всех соборных определений является Никео-Константинопольский символ веры , который читается или поется на каждой евхаристии, а также ежедневно во время полунощницы и повечерия. Два других символа, принятых на Западе – Апостольский и Афанасиев символы, – не обладают равной авторитетностью с Никейским символом именно потому, что они не были провозглашены Вселенским собором. Православные почитают Апостольский символ как древнее утверждение веры и полностью принимают его учение, но он представляет собой лишь местный западный крещальный символ, никогда не употреблявшийся в богослужении восточных патриархатов. Равным образом и Афанасиев символ не используется в православном богослужении, но иногда печатается (без Filioque) в Часослове. 3. ПОЗДНЕЙШИЕ СОБОРЫ Формулирование православного вероучения, как мы уже видели, не прекратилось с Седьмым вселенским собором. С 787 г. существовали два основных способа, какими Церковь выражала свою точку зрения: 1) определения поместных соборов (то есть соборов, объединяющих членов одного или более патриархатов или автокефальных церквей, но не претендующих представлять Православную соборную Церковь в целом) и 2) письма или определения веры, сформулированные отдельными епископами. Если вероучительные определения всеобщих соборов непогрешимы, то в определения поместных соборов или отдельных епископов всегда может вкрасться ошибка. Но когда такие определения принимаются всей Церковью , они приобретают вселенскую авторитетность (то есть всеобщий авторитет, присущий вероучительным положениям Вселенского собора). Доктринальные положения Вселенского собора нельзя пересматривать или вносить в них поправки: их нужно принимать целиком; но в своем подходе к актам поместных соборов Церковь часто проявляла избирательность. Например, в случае соборов XVII в. их вероучительные положения отчасти принимаются всей Православной Церковью, а отчасти отвергаются или уточняются. |
| Но я полагаю, что в случае, если бы пожелал быть причастником безвестный член восточной церкви, всякий английский духовный, истинно добросовестный, согласно с практикой английской церкви 12 , потребовал бы свидетельства, что он крещен, а потом осведомился бы, что он не есть какой-либо отъявленный причинитель соблазнов 13 . Мне думается, что всякий духовный был бы в праве потребовать что-либо вроде “litterae commtendatoriae” или свидетельство от православного священника, прежде чем то или другое лицо будет допущено к принятию св. причащения: совсем иное дело, если ищущий причащения есть человек известный, человек известный по своему неукоризненному поведению. Одним словом, духовный нашей церкви поступил бы в сем случае согласно с нашей «рубрикой». Вот почему я думаю, что нечего возражать на следующие выражения в репорте комитета: «Английская церковь , в свою чреду, охотно стала бы преподавать эти “offices” религии, братолюбия и христианского соотношения (или свойства) членам восточной церкви на одних и тех же условиях, как и действительно она всегда готова была делать то, и, как церковь считала себя обязанною делать то». Позвольте мне перейти теперь к другому пункту, который был упомянут вестминстерским деканом, и о котором была уже речь в прежнем заседании конвокации относительно анафем в Афанасиевом символе веры , будто бы направленных против восточной церкви. Ещё тогда приведены были мной известные «аргументы» и не малому подвергнуты были разбору: но вот и теперь, снова рассмотрев их, я не вижу причины, почему бы мне не держаться их. В первоначальном своём виде слова, имеющие отношение к Св. Духу, значатся так: “a Patre et Filio procedens”. Теперь, я утверждаю, что слова эти не касаются членов восточной церкви: они были бы «затронуты», если бы там стояло: “ex Patre et Filio procedens”. Без сомнения, в этой палате есть много таких, которые гораздо сильнее меня в латинском языке. И так я обращаюсь к ним и спрашиваю их: по точно-буквальному смыслу слов – “a Patre et Filio procedens” не разумеется ли только “temporalis mission?” И, напротив, по тому же смыслу слов – “ех Patre et Filio” – разумеется “aeterna procession?” Если составители Афанасиева символа веры желали ясно-раздельно выразить вечное исхождение, то почему они не употребили тех же самых слов в западном переводе Константинопольского, или лучше – Халкидонского символа веры – “qui procedit ex Patre Filioque?..” Английские выражения – “The holy Ghost is of the Father and of the Son” не представляют тех возражений, какие представляются в латинском оригинале. |
|
|
