| Использование русскими богословами термина «ипостась» предполагает уже существующую параллель с Троицей; знаменитая «Троица» Андрея Рублева стала восприниматься как изображение личностей, пребывающих в подлинной кинонии. 542 Таким образом, понятие личности у Зизиуласа уже знакомо Русской Православной традиции, и Зизиулас мог воспринять его, будучи учеником Флоровского. При этом Зизиулас развивает и собственное понимание личности. Прежде всего, он видит понятие личности как нечто, отличающее христианство от греческой языческой среды, в которой оно возникло и в какой-то степени сформировалось. В этом наблюдении нет ничего нового; мы слышали замечание Флоровского, что «классический мир не знал тайны личного бытия»; 543 Зизиулас лишь развивает убеждённость своего учителя. Для Зизиуласа классическое древнегреческое мировоззрение руководствовалось необходимостью; только учение о творении из ничего сделало возможным ощущение свободы, которое дало начало понятию личности. Во-вторых, именно потребность в развитии понимания Бога как Троицы, которая сама по себе бросает вызов тенденции к монизму в классической древнегреческой традиции, способствовала возникновению ощущения личности. В-третьих, однако, в своей интерпретации богословия IV века Зизиулас столкнулся с определёнными проблемами, вызванными его пониманием приоритета личности, поскольку главный постулат учения о Троице в IV веке, и особенно у отцов Каппадокийцев, – это учение о единосущии, которое стало основным принципом Никейского Символа веры и центральным элементом защиты решений I Вселенского Собора свт. Афанасием Александрийским и отцами Каппадокийцами. Это учение привело к появлению того, что мы называем «Никейским Православием», – что Сын единосущен Отцу и, как это будет сформулировано несколько позже, что вся Троица является единосущной: «Троицу единосущную и нераздельную», как мы восклицаем в литургии непосредственно перед пением Символа веры . Это представляет проблему для Зизиуласа, поскольку единосущие говорит нам что-то о бытии Бога или Его сущности, тогда как для Зизиуласа главнейшими являются Лица. |
| Исповедуя Святой Дух «ех Patre procedentem» («происходящим от Отца»), латиняне невольно предполагали при этом ту концепцию Filioque, которая была эксплицитно разработана позже в их литургическом переводе Символа веры . Учение о Filioque исповедовалось на Западе с V века в Символе Quicumque (или «афанасиевом», DS 75), затем Соборами в Толедо в вестготской Испании между 589 и 693 гг. (DS 470, 485, 490, 527, 568), чтобы утвердить единосущность Троицы. Хотя эти соборы, видимо, и не включили Filioque в Никео-Константинопольский Символ веры , тем не менее это учение отчетливо прослеживается с конца VII в., как о том свидетельствуют акты собора в Аквилее-Фриули, состоявшегося в 796 г. (Mansi XIII, 838 D и слл.) и собора в Аахене в 809 г. (Mansi XIV, 17). Во всяком случае, в IX в. вопреки воле Карла Великого Папа Лев III, заботясь о сохранении единства с Востоком в исповедании веры, оказал сопротивление такому развитию трактовки Символа, уже распространившемуся на Западе самопроизвольно, сохраняя вместе с тем истину, заключенную в Filioque. Рим допустил его в латинский перевод литургии только в 1014 г. Схожее богословие развивалось в Александрии в патристическую эпоху, начиная со св. Афанасия. Как и латинская традиция, оно пользовалось более общим понятием происхождения (προναι), означающим сообщение Божественности Святому Духу от Отца и Сына в их единосущностном общении: «Дух происходит (προεσι) от Отца и Сына; ясно, что Он Божественной сущности, происходя (προν) сущностно (οσιοδς) в ней и из нее» (св. Кирилл Александрийский , «Сокровище», P.G. 75, 585 А) 280 . В VII в. византийцы возмутились папским исповеданием веры, содержавшим Filioque в словах о происхождении Святого Духа – происхождении, которое они неточно передавали словом κπρευσις. Тогда св. Максим Исповедник написал из Рима письмо, излагающее сразу оба подхода – каппадокийский и латинско-александрийский – к вопросу о вечном исхождении Духа: Отец – это единственное безначальное начало (по-гречески «причина», ατα) Сына и Духа; Отец и Сын являются единосущностным источником происхождения (τ προναι) Духа. |
| В 1954 г. в пригороде Константинополя Скутари была открыта армянская семинария. Католикос в Армянской Церкви является духовным главой верующих армян и избирается духовно-светской сессией, причем утверждается в этом звании двенадцатью епископами, после чего помазывается миром. Он носит перстень, рукополагает епископов, освящает миро, имеет право вето при разводах. Епископы главным образом из неженатого духовенства. Во второй степени священства первое место занимают вардапеты , которые являются священниками-богословами, имеющими право проповедовать и управлять особыми округами, где обладают правом носить пастырский жезл. Затем идут протопресвитеры, затем неженатые священники, за которыми следуют женатые 47 . 9. Догматическое учение Армянская Церковь признает первые три Вселенских собора вместе с установленными на них догматами. Символ веры у нееНикео-Цареградский с небольшими видоизменениями, Афанасиевский символ, и Символ, читаемый во время хиротонии (XIV в.). Последний носит еще название “Исповедание Православной веры” и составлен на основе Никео-Цареградского символа, Апостольского и Символа веры святителя Афанасия. Он читается во время хиротонии. Помимо Символов веры имеются так называемые исповедания, которые также выражают догматическую позицию Армянской Церкви. Это— исповедание святителя Григория (†951), изложение веры католикоса Hepceca IV, посланное императору Мануилу I Комнину, три исповедания католикоса Нерсеса V, исповедание Нерсеса Дамбрасского, прочитаное на соборе в Тарсе (1196). Христология Армянской Церкви содержится в ее “Исповедании” в следующих словах: “Веруем, что Бог Слово, Одно из Лиц Святой Троицы, родившийся от Отца прежде век, во времени сошел в Деву Марию Богородицу, воспринял Ее природу и соединил со Своим Божеством. Пребыв девять месяцев во чреве непорочной Девы, совершенный Бог стал совершенным человеком с духом, душой и плотью, одним Лицом и одной соединенной природой. Бог стал человеком, не претерпев изменения или преложения. Он был зачат бессеменно и родился непорочно. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Изменить АПОЛЛИНАРИЙ ЛАОДИКИЙСКИЙ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Аполлинарий младший (ок. 310 - ок. 390 ), епископ Лаодикийский , богослов, экзегет , защитник Православия от арианства, позднее создатель ереси аполлинарианства . Родился в сирийском городе Лаодикия , в семье пресвитера Аполлинария старшего . Получил хорошее классическое образование, " начав его с наук приуготовительных и эллинского учения и искусившись во всяком диалектическом и софистическом искусстве " . Юношей брал уроки у софиста Епифания . Его литературный талант снискал ему глубочайшее уважение как среди друзей, так и среди противников. Викентий Леринский , читавший сочинение Аполлинария против Порфирия, не находил, кто бы мог сравниться с Аполлинарием по уму, трудолюбию и учености . Аполлинарий был сыном пресвитера церкви, в клир которой он сам входил в должности чтеца , - это обстоятельство определило главным богословское направление его образованности. Вместе с отцом, Аполлинарием старшим , он в ответ на запрет имп. Юлиана Отступника давать классическое образование христианам осуществил переложение исторических книг Священного Писания в различных формах классической греческой литературы. Аполлинарий знал еврейский язык и занимался толкованием Священного Писания ; в 370-х годах в Антиохии, где он часто бывал , у него было много учеников, в т. ч. блж. Иероним Стридонский . Аполлинарий вел строго аскетическую жизнь . Он состоял в дружбе или переписке со многими выдающимися святыми отцами периода борьбы с арианством . Активно участвовал в полемике с арианами, являясь преданным сторонником Никейского Символа веры . Арианский еп. Лаодикии Феодот отлучил его и его отца от церковного общения, поводом послужили их дружеские отношения с софистом Епифанием и присутствие на чтении языческого гимна Епифания. Спустя некоторое время через покаяние оба Аполлинария были вновь приняты в церковное общение. Позднее арианский еп. Георгий Лаодикийский , воспользовавшись старым поводом, изгнал Аполлинария из Церкви, фактически же за общение со свт. Афанасием Великим - ревностным защитником Никейского Символа, возвращавшимся в 346 году из ссылки на Александрийскую кафедру через Лаодикию . Эта встреча положила начало их переписке. Но еще раньше Аполлинарий приветствовал избрание Афанасия преемником свт. Александра на Александрийской кафедре. |
| «Совершенный Бог и Совершенный Человек» Несмотря на то, что святители Афанасий и Кирилл, отстаивая божественность Христа и единство Его бытия, создали основу христианской духовности, их имена и учение по-прежнему вызывали споры даже после их кончины. Одна из важнейших причин этих ожесточенных богословских споров состояла в том, что ревностные последователи двух великих учителей пытались заморозить их учение в словесных формулах. Формулы эти воспринимались буквально и вне контекста духовного опыта кафолической традиции и богословия самих этих учителей Церкви. Полемика Афанасия концентрировалась вокруг Никейского Символа веры и, в частности, вокруг греческого термина μοοσιος (единосущный), употребленного в тексте Символа для того, чтобы выразить общую божественную «сущность», или «субстанцию», Отца и Сына. Но тот же самый термин использовался савеллианами, или модалистами, считавшими «единосущие» несовместимым с откровением Бога как Троицы. Для савеллиан сказать, что Отец и Сын имеют «одну сущность», значило, что Бог не есть три лица, а одна сущность с тремя аспектами, или «модусами», проявления. Таким образом, никейское и Афанасиево определение христианского опыта — истинное в его противостоянии арианству — нуждалось в дальнейшей терминологической и понятийной разработке. Эту задачу взяли на себя отцы-Каппадокийцы, сформулировавшие учение о трех божественных ипостасях, т. е. реально раздельных Лицах. Оно не означало отказа от Афанасия, но было основано на более тонком применении греческих философских терминов. Парадоксально, но именно Каппадокийцам, более чем Афанасий сведущим в древней греческой философии, удалось лучше продемонстрировать несовместимость библейского учения о Троице с греческими философскими категориями. Но сделали они это, используя философскую терминологию в качестве инструментария, наделив термины новым смыслом и превратив философию в послушное орудие свидетельства о Христе. Точно такой же, почти идентичный процесс имел место в V в., после триумфа Кирилла в борьбе с Несторием. Этот процесс связан со знаменитым оросом Халкидонского собора. Христология Кирилла была керигматической и одновременно полемической. Евтихий — ревностный подвижник и крайний последователь Кирилла — дал такое толкование единства божества и человечества во Христе, при котором получалось, что Его человечество оказалось в такой степени «обожено», что перестало быть «нашей» человеческой природой. По утверждению Евтихия, Христос, конечно, был «единосущен» Отцу, но не «нам». Его человеческая природа была поглощена Богом. Формально Евтихий был верен Кирилловой христологии, но на деле он лишал ее присущего ей сотериологического содержания: Бог, по мысли Евтихия, не разделил с человеком его судьбу — человеческое рождение, человеческое страдание, саму человеческую смерть — но, оставаясь абсолютным неизменным и трансцендентным, поглотил то самое человеческое своеобразие, которое прежде сотворил. Можно ли после этого называть Его Богом любви? |
| Констанций приказал прекратить гонения в Александрии на сторонников св. Афанасия Великого и сам обратился с письмом к святителю, приглашая его вернуться на кафедру. Вначале св. Афанасий несколько недоверчиво отнёсся к этому посланию, но, наконец, согласился и прибыл в свой город, где его радостно встретили 21 октября 346 г. верные поклонники. Почти все египетские епископы собрались, чтобы приветствовать его, а некоторые вышли встречать за 100 км от города. Был возвращён из ссылки также Павел Константинопольский и Маркелл Анкирский; правда, последнему не удалось вернуть кафедру из-за народных волнений. Вожди ариан Валент и Урсакий, чувствуя перемену в настроениях императора, поспешили принести раскаяние. На короткое время в Церкви настал «дивный и глубокий мир» 229 . Так, в целом, благодаря усилиям царственных братьев, церковные партии ещё удавалось сдерживать. Ни Констант, ни Констанций не желали гражданской войны, к которой всё шло как следствие положения дел в Церкви, и проявляли готовность идти на взаимный компромисс. Вслед за этим восточный василевс назначил новый Собор в Антиохии, состоявшийся в 344 г. На нём была составлена очередная формула Символа веры , названная 5-й Антиохийской или «многостраничным изложением». Редакция этого Символа, направленного вроде бы против Сардикского собора, начинается евсевианским исповеданием веры, но выходит за его границы. На упрёки Запада, будто «восточные» учат о трёх отдельных богах, авторы формулы отвечают, что действительно признают Отца, Сына и Святого Духа как трёх самостоятельно существующих Лиц, но не отлучают Сына от Отца. Они исповедуют единое достоинство Бога и объявляют, согласно со св. Афанасием, Сына во всём подобным Отцу 230 . С этим исповеданием «восточные» направили на Запад своих епископов-послов, и те не были отвергнуты . Это было хорошим знаком для начала воссоединения церквей, но, к сожалению, ещё далеко не конечной точкой в затянувшейся вражде. Минуты церковного перемирия сменялись часами откровенного противостояния, на которые остро откликалась государственная политика. Когда в 345 г. Констант и Констанций традиционно «переизбрались» консулами, Констанций не был принят в этом статусе на Западе – очевидно, здесь не обошлось без влияния церковных кругов Рима 231 . Состояние едва удерживаемого мира между Востоком и Западом продолжалось до 350 г., когда Констант погиб вследствие заговора Магненция. |
| В речи 27 января о. Гагарин упомянул, в частности, о том, что в славянском Символе веры «калифолическая» передается через «соборная», что по-русски соответствует «synodale» – «где есть соборы». – «И это нас обвиняют в искажении символа!» (С. 11). На это второй из его оппонентов дал пространную отповедь, где анализировались значения славянского слова «соборная». Но вывод был сделан такой: «...выражение « Церковь соборная» выражает буквально идею Церкви, составленной из объединения всех поместных Церквей, или иначе говоря, Церкви вселенской, то есть кафолической (в значении греческого слова)» (С. 10–11 по второй брошюре о. Гагарина). О. Гагарин полностью согласился с таким объяснением славянского слова и лишь уточнил, что он имел в виду только его невольное перетолкование носителями современного русского языка, – а потому критика его оппонента не идет к делу. Главной мыслью настоящего письма Хомякова станет различение понятий «соборная» и «вселенская» – он выступит сразу против обеих споривших сторон. 516 Для идентификации нижеследующих вольных цитат о. П. Барон обращался к о. Г. Мюллеру (Общества Иисусова) составителю «Афанасиевского словаря»; близких соответствий нет, ближайшее – PG 26, I6B–I7C (Baron, 211, п.6). Можно предположить, что здесь формулировалось некоторое впечатление, вынесенное из чтения исследования А. Мелера о Св. Афанасии. 517 О различении у Святых Кирилла и Мефодия терминов «соборный» и «вселенский» см.: Grivec F. Vselenskij –sobornyj//Slavisticna revija. 1957. 1–4. S. 14–33. Лингвистический экскурс Хомякова в очередной раз оказывается чистой выдумкой. Во всех памятниках кирилло-мефодиевского круга для передачи значений «истинная Церковь » и «вселенская Церковь» транслитерируется по-слав. греч. слово «кафолическая» (т.е. Свв. Первоучители воспринимали его как термин и оставляли без перевода), а прилагательное «соборный» используется только в отношении церковного здания (собор). То вульгарное понимание XIX в., на которое ссылался в своем ответе на критику о. Гагарин, соответствовало в точности словоупотреблению кирилло-мефодиевского круга! В Болгарии X в. фиксируются первые случаи употребления «соборная» в значении «вселенская» Церковь (пер. Номоканона 14 титулов) и в значении «истинная» Церковь (пер. Мученичества Св. Пиония в Супрасльском сборнике). Однако в переводе Символа веры «кафолическая» преобладает вплоть до XIVb., чем лишний раз свидетельствуется авторитетность такой традиции перевода. |
| Мы вполне разделяем эту мысль Беверегия, которую он подтверждает следующей аргументацией: " упомянутых слов " , говорит он в своих примечаниях к этому правилу, " как изложенных Никейским Собором, нет ни в одном издании этого символа; находятся же они (слова) во всех изданиях этого символа, как прибавленные этим собором (II Вселенским) и утвержденные вместе с остальными прибавлениями. Это наше предположение лучше всего подтверждается тем, что сам Маркелл в своем исповедании веры объявляет, что он признает во всем веру, изложенную на Никейском Соборе, - говоря: " мы не думаем и никогда не думали иначе, чем гласит вселенское и церковное правило, установленное на Никейском Соборе " (apud Epiplian. haer.LXXII sect.10). Если бы эти слова " и Его царствию не будет конца " в то время уже были внесены в Никейский символ, Маркелл, отрицавший вечность Христова царствия, не мог бы заявить о своем признании этого символа, - стало быть, эти слова были прибавлены этим собором, соответственно решению, высказанному против ереси маркеллиан, появившейся во время между Никейским и этим Константинопольским Собором " В конце собор предал анафеме аполлинариан. Аполлинарий был епископом Лаодикии в Сирии около половины IV века. Отцы и учители церкви упоминают о нем, как о глубоком ученом К христологии он применил принципы трихотомии, почерпнутые им из психологии Платона, на основании которых доказывал, что как человек состоит из трех факторов - тела, души и духа, так точно и Богочеловек состоит из тела, души и логоса. Этот последний заменяет в Богочеловеке человеческий дух. Таким умствованием Аполлинарий дошел до ясного изложения соединения во Христе человеческого и Божеского естества, притом так, что они не находятся во Христе одно подле другого, но соединены в Нем. Если, говорил он, признать во Христе дух человека, тогда нужно признать за ним и свободу, а следовательно, и переменчивость (mutabilitas), a это подвергло бы сомнению веру в наше искупление Но Аполлинарий, умствуя так, забывал, что он этим отрицает Богочеловечество и доходит до полного отрицания человечества в Искупителе Ложность христологического учения Аполлинария была доказана и опровергнута многими отцами церкви и особенно Афанасием, Григорием Нисским, Григорием Назианзиным и Епифанием, ясно доказавшими полное Божество, а также, что особенно было против Аполлинария, полное человечество Христа, имеющего, следовательно, душу человека, вполне такую же, как и у других людей В 362 г. |
| Чтобы охранить Символ веры от всякой порчи на будущее время, он приказал начертать Никео-Цареградский символ на двух серебряных досках, на одной по-гречески, на другой по-латыни, и повесить эти доски в храме св. Петра с надписью: «Я, Лев, поставил это по любви к православной вере и для охранения ее» («Догматическое богословие» митроп. Макария. Изд. 4. С. 258:259). В 1031 г. вставка была принята Римской церковью. Она закрепилась и в латинском тексте псевдо-Афанасиевского символа. Ф. было важнейшим догматическим разногласием между Востоком и Западом вплоть до появления в XIX в. новых догматов в Католичестве, ставших дополнительными пунктами разногласий в догматическом споре Православия и Римо-католичества. В настоящее время Римо-Католическая церковь благословляет опускать Filioque, в случае произнесения Символа веры совместно с православными. См. также: Болотов В.В. К вопросу о Filioque. ХАЛКИДОНСКИЙ СОБОР – IV Вселенский собор в Халкидоне в 451 г. Собор развил решения предыдущих вселенских соборов (в частности, Ефесского, 431), провозгласил учение о Богочеловеке – халкидонский догмат. ХАЛКИДОНСКИЙ ДОГМАТ – определение Халкидонского собора об исповедовании «одного и того же Христа, Сына, Господа единородного в двух естествах, неслитно, неизменно нераздельно, неразлучно познаваемого, так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, тем более сохраняется свойство каждого естества и соединяется в одно лицо, в одну ипостась,– не в два лица рассекаемого или разделяемого, но одного и того же Сына, Единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа» (Лебедев А. П. Вселенские соборы IV и V вв. 2-е изд. СПб., 1896. С. 266–267). Таким вероопределением осуждалось как несторианство, так и монофизитство. ХАРИЗМА (от греч. χαρσματα – преимущество, дар) – особый дар или дарования благодати Божией. Под этими дарованиями разумеются особенные силы и способности, представляющие либо усиленные и возведенные на особую высоту естественные предрасположения в человеке, либо силы совершенно новые, в самой природе основания для себя не имеющие и сообщаемые Св. Духом непосредственно. Отличительный характер этих дарований в том, что они даются не на личную пользу получающего, а на пользу общую, на служение Церкви ( 1Кор. 12:5 ). Нет ни одного дарования, которое давалось бы не для служения; равным образом нет ни одного служения в церкви, для которого не нужно было бы соответствующего особого дарования. |
| В конце жизни главной заботой святителя стало устранение разделения между последователями Никейского символа в Антиохии, где одну православную общину возглавлял Павлин, имевший общение с Римом и Александрией, а другую и несравненно более многочисленную – пребывавший в ссылке, куда его отправил Валент, святой Мелетий, подозревавшийся на Западе и в Египте в не изжитом им до конца арианстве. Святому Василию почти удалось добиться полного признания православия мелетиан, в недавнем прошлом омоусиан, в переписке с Афанасием Великим, но после его кончины брат святителя Петр, ставший его преемником по кафедре, оказался не склонным к примирению, так что достижение церковного единства, к скорби святого Василия, оказалось отстроченным. В 376 и 377 годах он направлял послания к епископу Римскому Дамасу с просьбой о восстановлении общения с общиной Мелетия. Во втором послании условием примирения с Павлином со стороны новоникейцев, на чем настаивали в Риме, был назван разрыв общения павлиниан с последователями анафематствованного на Востоке Маркелла. Для рассмотрения этого послания в конце 378 года папой Дамасом в Риме был созван собор, участвовать в котором пригласили и епископа Александрийского Петра, изгнанного из Египта по приказу Валента, поставившего епископом Александрии арианина Луция. На этом соборе Петр Александрийский назвал Мелетия Антиохийского и Евсевия Самосатского арианами. Пресвитер Дорофей, представлявший на соборе Василия Великого, настолько резко возражал Петру, что тот решил обратиться с письменной жалобой на него к его епископу Василию Кесарийскому. Сделав выговор Дорофею, святитель письменно извинился за него в письме к Петру, но настаивал в нем на православии Мелетия и Евсевия. И все же собор открыл дверь для примирения православных староникейцев Египта и Запада с новоникейцами Востока. От Мелетия Антиохийского затребована была подпись под изложением веры, составленным на этом соборе. Оно оказалось приемлемым для мелетиан. Но пока Римский собор продолжал свои деяния, Василий Великий, хрупкое здоровье которого заставляло его испытывать все более тяжелые телесные страдания, приблизился к могильной черте. 1 января 379 года он отошел ко Господу. Брат святителя Григорий Нисский на его погребении сравнил подвиг Василия Великого, приведшего христиан на время охваченного арианской смутой Востока к познанию истины Никейского символа, с подвигом пророка Моисея, который преставился после того, как израильтяне под его водительством подошли к границе Земли обетованной. |
|
|
