| Но мы должны снова обратиться к Лютеру и его началу. Начало оправдывающей веры есть только материальный принцип, протестантства. Подле него стоит другой принцип, параллельный ему, который, вместе с новейшими протестантскими богословами, мы должны назвать формальным началом лютеранского вероисповедания. Это формальное начало лютеранства – в учении о св. Писании, как норме веры. Начало это стоит в некотором противоречии с первым, материальным принципом протестантства, как назвали его немецкие Богословы, уже потому, что по взгляду Лютера на оправдание, человек только внутренно и без всякого видимого посредства входит в общение с Благодатью и от нее получает озарение. Но Лютеру оно было необходимо, прежде всего потому, что, без этого охраняющего начала, с одним своим материальным принципом, он зашел бы слишком далеко, он должен был бы на его основании отвергнуть не только все без исключения таинства, но и всякое внешнее Богопочтение. С другой стороны, реформатор боролся с римскою церковью, которая опиралась на Божественный авторитет. Ему нужно было противопоставить ей тот же авторитет, иначе у него не было бы против нее сил. И вот Лютер признает Священное Писание единственным источником вероучения, с которым христианин должен поверять свои личные воззрения. К тому же этот чистый источник Веры в церкви, с которою боролся он, был в небрежении и указание на него Лютером было новостью, непонятною для католического мира, делом сильно затрогивающим Рим, колеблющим папскую систему. В самом деле, Библия даже в университетах католических была книгою почти неизвестною. Рассказывают об одном преподавателе того времени, что он говорил своим слушателям, как новость, что есть книга, называемая Евангелием, в которой есть нечто противное папству и католичеству. Переводили ее на живые языки украдкой, чтение ее считалось делом не совсем похвальным даже для ученых и Лютер, живя в монастыре, скрывал от других свои занятия Библией. А народу даже законом запрещено было читать ее. Она была в руках только у высших властей, как у дипломатов, которые распоряжались ее смыслом по своему произволу и усмотрению. Главное, чем жил католический мир, – это предание и притом не столько древнее, сколько позднее измышленное, не столько церковного, сколько государственного характера. Во имя этого-то Лютер отвергает предание, выделив из его области только символ апостольский, Афанасиев и первого Вселенского Собора, и несправедливо предполагая, что все прочее в церковном предании стоит в связи с системой папства. Итак, Лютер руководится двумя началами, в существе дела совершенно противоположными, и от того, как увидим, не остается вполне верным ни одному из них, а постоянно колеблется между тем и другим, впадая в непоследовательность и противоречия. |
| Сопротивлявшиеся сдавались один за другим. Иеремия фессалоникский подписался под восточным символом, равным образом и Фортунациан аквилейский, несмотря на то доверие, какое он внушал папе Либерию. Он даже советовал последнему пойти на соглашение. Эти советы произвели свое действие. Попав в глубь Фракии, в Верию, бедный папа, наконец, встосковался по Риму, по своей пастве и сенаторам, любившим его, по матронам, которые принимали его с таким почетом, по своим церквам, в которых он произносил умилительные проповеди . Епископ Демофил, под надзором которого он находился, тоже приложил старание повлиять на него. Через два года его сопротивление было сломлено. Он не отрекся от Никейского символа веры . Быть может, он подписал какой-нибудь символ, но в то время, о котором идет речь, исповедания веры, которые предлагались Восточными Западным, не заключали ничего противного вере; их можно было упрекнуть лишь в недостатке точности 452 . Важнее то, что он отказался от общения с Афанасием и перешел на сторону Восточных, – партии, надо признаться, очень смешанной, в которой рядом с Урзакием и Валентом встречались такие гораздо более умеренных воззрений личности, как Василий анкирский и Кирилл иерусалимский . Этот шаг Либерия сближал его с партией осторожного умолчания. Этим он отказался от положения, которого до тех пор держался с таким блеском, ради которого он не побоялся императорского гнева и тягостей изгнания. Это было отступничеством, падением 453 . Император Констанций уже был осведомлен об этом акте, когда приехал в Рим в мае 357 года. Вскоре после того, летом или осенью, во время пребывания государя в Сирмии, три крупных представителя арианской партии в этих странах, – Урзакий, Валент и Герминий, – воспользовались этим пребыванием, чтобы нанести прямой удар никейскому символу. Такую попытку уже делали за два года перед тем в Милане; там выдвинули под видом императорского указа изложение веры до такой степени неправославное, что народ это заметил, и его ропот помешал осуществлению этой попытки 454 . |
| Однако Зонара и Вальсамон считали, что это Апостольское правило приложимо не ко всем случаям без различия; в поддержку своего мнения они как раз ссылались на решение Халкидонского Собора относительно египетских епископов 1639 . Такой точки зрения держался уже Аристин 1640 . Мы не будем возвращаться к делу египетских епископов. О нем уже шла речь при описании хода четвертого заседания Собора. Выражения πι του μοιου σχματος и επ του οικεου σχματος мы перевели «в их нынешнем положении» 1641 . Иными словами, учитывая приведенные ими доводы, они должны были сохранить свой епископский сан, не подвергаясь, таким образом, извержению за отказ подписать томос папы Льва. А. Аливизатос приводит это постановление Халкидонского Собора относительно египетских епископов в качестве примера применения принципа икономии в смысле снисхождения. Он отмечает, однако, что в данном случае было принято во внимание местное египетское предание относительно власти предстоятеля 1642 . В действительности же упомянутые епископы отнюдь не приняли халкидонский догмат, и они не принимали участия в избрании преемника Диоскора. Хиротония Протерия была совершена четырьмя египетскими епископами, которые еще с первого соборного заседания отошли от своего архиепископа, – Афанасием Бусирийским, Несторием Фрагонийским, Авсоном Севеннитским и Макарием Кавасским 1643 . 893 Martin (Abbe). Le pseudo-synode connu dans l " histoire sous le nom de brigandage d " Ephese. Paris, 1875. P. 89–90; Stein Ε. Histoire du Bas-Empire. Paris, 1959. T. 1. P. 308. 894 Regestes. 98, 99, 100. Относительно происхождения и деятельности синода см.: Hajjar J. Le synode permanent dans l " Eglise byzantine des origines au XIe siècle//OCA, 164. Rome, 1962; Φειδας Β. Ενδημοσα σνοδος. " Αθναι, 1971. 895 Речь идет о еретике-гностике II в., а не его тезке, аполлинарианине, жившем в IV или в начале V в. 896 Schwartz Ε. Der Prozess des Eutyches//Sitzungsberichte der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. Philos.-philol.-hist. Klasse, 5. S. 1–93. 898 Epistula XXV, Petri Chrysologi episcopi Ravennatis ad Eutychem presbyterum, PL 54, 739–743. Архиепископ Равеннский отказывается выступить на стороне тех и других, не узнав, в чем состоят аргументы противников Евтихия. Кроме того, он заявляет, что суждение по этому делу надлежит вынести папе Римскому, quoniam beatus Petrus, qui in propria sede vivit et praesidet, praestat quaerentibus fidei veritatem [поскольку блаженный Петр, который на своем престоле пребывает и председательствует, представляет вопрошающим истину веры] (PL 54,743А). |
| О совершившемся присоединении православного к инославной вере инославное духовное начальство извещает губернатора, который сообщает о том надлежащей православной духовной власти. Лютеранские проповедники или пасторы, без особого разрешения начальства, могут допускать только евреев к наставлению в догматах своего вероучения, когда они изъявляют желание перейти в лютеранство; но в этом случае лютеранские консистории обязаны следить за тем, чтобы, при присоединении евреев к лютеранству, были соблюдаемы все существующие по сему предмету постановления. Лютеранские проповедники или пасторы могут присоединять к своим общинам, без всякого разрешения, только лиц, принадлежащих к разным евангелическим протестантским исповеданиям. Для них лютеранские пасторы могут беспрепятственно совершать и все духовные требы. Для перехода из одного евангелическо-протестантского исповедания в другое достаточно, чтобы лица, желающие этого, представляли свидетельства проповедников прежних своих приходов об изъявлении ими этого намерения. Проповедники, принимающие их по таким свидетельствам в другое протестантское исповедание, обязаны, однако же, о всяком переходе этого рода доносить, чрез местную консисторию, Министерству внутренних дел. Понятие о лютеранском приходе. Действительными членами евангелическо-лютеранской общины могут быть только лица, исповедующие лютеранское вероучение, основанное на пророческих и апостольских писаниях Ветхого и Нового Завета, и признающие своими символическими книгами апостольский, никейский и афанасиевский символы веры , неизмененное аугсбургское вероисповедание, а также и изъяснения, внесенные в сборник, известный под именем Liber Concordiae (ст. 252) 36 . 11 Впервые: Энциклопедический словарь Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона. Т. XXVA. Полутом 50. СПб., 1898. С. 520526. Печатается по этому изданию. Барсов Николай Иванович (18391903) – сын священника, профессор Санкт-Петербургской Духовной академии (преподавал здесь в 18691889 гг.), автор ряда книг и множества статей (в журналах «Христианское чтение», «Православное обозрение», «Русская старина» и др.) по истории христианской церкви, гомилетике, пасторскому богословию, по дидактике и педагогике. – Комментарии. |
| При всей своей суровости в отношении " никонианской» иерархии и священства дьякон Феодор проявлял значительную мягкость в отношении царя Алексея Михайловича. Правда, он указывал, что царь был виноват в том, что санкционировал решения Никона и соборов 1654–1667 годов, но в его глазах государь был только лишь невольной жертвой Никона, который, по его мнению,»исперва ревнуя показася по благочестии и истине, и тем пронырством своим в добре возделанную ниву сердца тогда благочестивого царя Алексея Михайловича, злым тернием насея и плевелами окраде святопамазанную его душу " 742 . Несмотря на оговорку, выразившуюся в слове " тогда», что указывает, что после собора дьякон уже не считал царя Алексея Михайловича вполне благочестивым, общие формулировки этого, а также и других отзывов о царе были у дьякона Феодора очень осторожными. Это, конечно, не значило, что он одобрял царя, послушание которому он уже во время собора 1666 года обусловливал обязательством строгого православия в вопросах веры, но тогда и он, и другие его единомышленники, видимо, еще надеялись, что царь вернется на правый путь, и не хотели усугублять разрыв суровыми осуждениями царя. В последующие годы он остался на такой же сравнительно умеренной позиции в отношении государя. Правда, некоторые исследователи 743 указывают, что в вводных фразах к описанию " Споров» Феодора с митрополитом Афанасием Иконийским дьякон резко выражался об Алексее Михайловиче, говоря, что он сам»обличал новые блудни, новых книг несогласия с прежними печатными до Алексея злочестивого, богоразвратника и мерзкого ненавистника, и богохульника, и богоотступника, злее прежнего царя Иулиания [Юлиана Отступника], со злым тем сатаниным Никоном, и с детьми его, и со слугами их " 744 . Все же выражения этого текста, автограф которого не сохранился, и который известен только по поздним копиям, не соответствуют всегда сдержанному тону дьякона, а сам текст не является органической частью " Споров», будучи самостоятельным, коротким, очень отличным по структуре и стилю от самих " Споров» введением. В то время, как " Споры» переданы в виде протоколированного диалога, в этом введении, видимо, составленном более поздним переписчиком, о дьяконе говорится в третьем лице. К тому же, как давно уже отмечал Н.И. Субботин , в некоторых списках этого " Спора» вышеуказанные резкие слова о царе вообще не встречаются. |
| В 1-м номере новой серии во вступительной статье главного редактора была сформулирована главная цель журнала - напомнить современному верующему «забытый путь опытного богопознания», которой принципиально отличен от «схоластического, оторванного от корней христинской аскетики богословия», во многом тождественного научному богословию, как дореволюционному, так и современному. Для движения вперед по заданной линии, с одной стороны, была предпринята попытка резюмировать наследие дореволюционной академической периодики, выполненная преподавателем основного богословия и еврейского языка свящ. Афанасием Гумеровым. Статья В. Гагатика (ныне игум. Симеон) «Обожение как сущность спасения» наиболее отвечала поставленной цели. В следующем номере, вышедшем с дополнительным подзаголовком «Сборник научных трудов» (1998 г.), стали публиковаться, по признанию второго главного редактора Н. К. Гаврюшина, статьи «членов профессорско-преподавательской корпорации МДА, ее учащихся и бывших воспитанников». «Написанные в различных временных интервалах они не могут также в отдельных случаях не диссонировать с мнениями, вкусами и пристрастиями самых последних дней» 58 . Тем самым, ставилась задача - «показать реальное многообразие мнений и подходов - при единстве веры и духа...» 59 . Несомненно, что в этом многообразии должно было найтись место и для православной науки, которой подобало постепенно возродиться в Духовной Академии. В 1-м выпуске были опубликованы статьи, посвященные Вифанской Семинарии, русской миссии в Америке, философско-богословским взглядам русского историка А. Н. Попова (1820-1877) и пр. Во 2-м выпуск вошли статьи, посвященные синодальному изданию русского перевода Библии, значению и месту науки в системе академического богословия, проблемам русской агиографии. Историк Духовной Академии протодиакон Сергий Голубцов опубликовал новые данные о священномученике архиеп. Иларионе (Троицком). И, наконец, в 3-м выпуске, вышедшем в 1999 (2000) г., были опубликованы воспоминания проф. К. Е. Скурата, статьи по истории культурных связей Сербии и России, времени и месте крещения св. равноап. кн. Владимира и киевлян, о западном «традиционализме» и т. д. |
| Он сеет между людьми клеветы, подозрения, пересуды, клевещет даже пред Богом, как, например, клеветал на Иова (см. Иов. 1:9-11). Клевета есть наичувствительнейшее зло. Против обидящих пророк говорит: не предаждь, а против клеветников — восприими, т.е. возьми меня на руки, подними на такую высоту, чтобы стрелы клеветы на досягали до меня; восприими во благо, т.е. в Твое благорасположение и в Твое благоволительное внимание. У Господа Бога много средств к тому, — и Он нередко являет это делом, но Ему не всегда угодно бывает отражать клевету, хотя все же Он приемлет оклеветанного во благо. Бывает это так, что, оставляя клевету с ее злом среди людей действий, Он дает оклеветываемому ощутить благоволение Свое к нему и, вместе с тем, благо от самой клеветы, о чем и молит пророк. Но основание той надежды, что он будет услышан, и здесь то же, что выше, то есть усердное работание Богу в исполнении святых Его заповедей. Потому-то и говорит он: Восприими раба Твоего. Усердное работание Богу, безукоризненное свидетельство совести, — вот что дает дерзновение прибегать к заступлению Божию при клевете и что источает в сердце сладостное утешение. Пс.118:123 Стих этот есть полное изображение истинно уповающего на Бога, который в чувстве искренней веры и любви говорит: глаза мои от усиленного обращения к Тебе, Господи, ослабели, изнемогают. Тот же смысл слова эти имеют и в переводе с еврейского: «Истаевают очи мои, ожидая спасения Твоего и слова правды Твоей». Истина непреложная, что неверный заповедям Божиим не может возводить к Богу уповательных очей ума своего. И Спаситель говорит, что Отец услышит всякого просящего во имя Его, но только тогда, когда при этом он любит Его и сохраняет заповеди Его (Ин. 14:14-15). Нельзя пропустить без внимания наведение из этого стиха, делаемое св. Афанасием Великим, который говорит: «Очи мои исчезосте во спасение Твое, то есть в Божественное пришествие, от которого я ожидаю спасения и себе, и всему роду человеческому» с. 382]. Верность заповедям есть основа упования, но крылья восхождению упования пред лице Отца Небесного подает вера в Господа Спасителя. |
| В январе 1720 г. Кирилл скончался – от гангрены (видимо, вызванной диабетом), как о том сообщали в Рим францисканские миссионеры и Евфимий, или же от яда, поднесенного падре Томазо Кампайей, по версии Брейка. 1859 Евфимий ас-Сайфи рассчитывал овладеть патриаршим престолом, однако столкнулся с аналогичными притязаниями Афанасия Даббаса. Положение Евфимия осложнялось тем, что он не пользовался абсолютной поддержкой в католическом мире. Митрополит мог опереться на иезуитов и французскую дипломатию, в то время как за Афанасием стояли влиятельные на Ближнем Востоке монахи-францисканцы, главным образом испанского и итальянского происхождения. Кроме того, Афанасий Даббас имел широкие связи в православных кругах Балкан и пользовался определенной поддержкой Фанара. Все это предопределило победу Афанасия, ставшего новым патриархом; отношения же его с Евфимием были безнадежно испорчены. 1860 Патриарх Афанасий представляется личностью куда более сложной и противоречивой, чем Кирилл. Умный и образованный, но беспринципный и безвольный, он метался между своей пролатински настроенной паствой (Афанасий продолжал жить в Халебе, в то же время рукоположив номинального халебского митрополита Герасима) и давлением Фанара, требовавшего бороться с католическим влиянием. Константинопольский синод побуждал Афанасия к реальным шагам по борьбе с унией, и он в 1721 г. перевел на арабский язык греческую полемическую книгу «Камень соблазна», а также написал сам несколько сочинений во утверждение православных догматов (см. подробности в гл. X). Подобная антикатолическая литература и ранее синодальным решением отправлялась в Сирию, наряду с предписаниями не читать и сжигать арабские книги пролатинского содержания, изданные Евфимием ас-Сайфи. 1861 Хотя после возведения на патриарший престол Афанасий избегал контактов с Ватиканом, в Фанаре патриарху не доверяли, и в 1722 г. его вызвали в столичный Синод, где Афанасию пришлось публично изложить православное исповедание веры. Тогда же Афанасий поставил свою подпись под совместным окружным посланием восточных патриархов с осуждением католического вероучения. В прямой связи со всеми этими декларациями Высокая Порта в 1723 г. направила указания пашам Дамаска и Халеба об аресте ряда лиц, причастных к униональному движению. Еще раньше – в ноябре 1722 г. – бежал из Халеба в горный Ливан Абдаллах Захер, опасавшийся преследований за свою полемическую активность. 1862 Патриархи обратились в Высокую Порту с просьбой о ссылке в Адану Евфимия ас-Сайфи. После перевода Усман-паши из Сайды в Дамаск, позиции Евфимия пошатнулись. Он был арестован и три месяца провел в заключении в цитадели Сайды. Освободившись, митрополит перебрался в Дамаск под защиту Усман-паши. 1863 |
| «В плача достойное же время сие, попущением Божиим, поущением же душегубца врага диавола, везде с друг другом, в схождениях, в собеседованиях, на пиршествах, на торжищах, и где любо случится кто со другом, в яковом любо месте, временно и безвременно, у мужей и жен то и слово о таинствах и о действе и совершении их, наипаче же о таинстве таинств (идеже и ангели приницати трепещут), пресвятейшей евхаристии, како пресуществляется хлеб и вино в тело и кровь Христову, и в кое время, и киими словесы (еже и священнии сами, на сие уставленнии, иже суть и икономи или строители тайн, имже подобает вся известно ведати, не вси тонкочастно ведят: обаче благодать Божия и чрез неведящыя действует). И от таковаго не лепаго и не подобающаго совершения и испытнословия и любопрения прозябóша свары и распри, вражды и ересь хлебопоклонная, яже первее произниче у латин, отступников от восточнаго благочестия» 24 . Обе стороны осыпали друг друга обличениями и церковными ругательствами; от обеих сторон ходили обличительные «тетради» и писались целые книги. Так против Лихудов направлено было безымянное «Обличение на новопотаенных волков 25 , ходящих в одеждах овчих, кои… по истине поборателей называют латынниками, варварами, униатами, псами» и проч., наполненное целым градом ругательств против иноземцев, которые бранят православных еретиками, псами, зверьми и поносят их всячески за то, что «Бог в московском нашем государстве не благословил быть школьному учению»; но сами эти люди (Лихуды) – «новые прелестники (обманщики), бешенные собаки, темнообразные иноземцы, с лукавыми своими учениками, лютые звери, скверные нетопыри, слепые совы, нечистые души, окаянные человеки, новые Каины, вторые Иуды, плотные (плотские) демоны, прелестные змиеве, церковные всем ведомые тати» и т.д. 26 Лихуды выставляли автором этого сочинения Медведева: это было несправедливо и впоследствии сам патриарх Иоаким называл эту тетрадь «особне от кого-либо написанной»; – справедливо замечают, что Медведев вообще отличался сдержанностью и что только на основании этого сочинения приписывалась ему буйность, которой не было в его характере… Впоследствии, когда его судьба уже совершилась, его продолжали преследовать обличениями: против него направлен был «Остен», который приписывался прежде патриарху Иоакиму, но составлен был по всей вероятности монахом Евфимием; позднее, обличения повторены в «Щите веры», который был составлен Афанасием, архиепископом холмогорским, и пр. |
| Интерес копто-арабских авторов к философии и медицине был относительно ограниченным; их лит. творчество в этих областях значительно уступает деятельности арабоязычных христиан, проживавших в Багдаде и Кордове. Несмотря на то что мн. копты были медиками при дворе правителей Египта, сохранилось очень мало медицинских трактатов, написанных копт. авторами, в частности Джирджисом ибн Бахумом аль-Мутатаббибом (2-я пол. XII в.) и аль-Муфаддалем аль-Маджидом ибн Бишром аль-Катибом (XIII в.). Философские трактаты, не связанные непосредственно с богословием, также довольно редки в копто-арабской литературе: «Трактат о душе» аль-Асада ибн аль-Ассаля, «Изложение основ логики» аль-Мутамана ибн аль-Ассаля, «Духовное учение и слова философов» Бутруса ас-Садаманти и ряд др. В XIII-XIV вв. наибольшего развития достигает копто-араб. религ. поэзия, первые образцы к-рой в виде доксологий, псали и богородичнов появляются еще в IX в. В двуязычных бохайрско-араб. литургических рукописях присутствуют как араб. переводы древних копт. гимнов, так и новые песнопения, которые следуют нормам араб. поэзии. В XIII в. возникают копто-араб. дидактические поэмы нелитургического характера, в к-рых в стихотворной форме изложены нормы церковной дисциплины или канонического права, напр. поэмы, написанные в жанре урджуза аль-Асадом ибн аль-Ассалем (о порядке наследования), Афанасием, еп. Куса (о формах и об условиях действительности крещения), и др. Примером нового гимнографического творчества может служить араб. перевод копт. религиозной поэмы «Триадон» ( M ). Период упадка (2-я пол. XIV - 2-я пол. XVIII в.) В середине правления мамлюков-Бахритов (1250-1382) начался упадок копто-араб. лит-ры, который продолжился при Бурджитах (1382-1517). Маргинализация коптов в егип. обществе и падение уровня образования привели к тому, что во 2-й пол. XIV-XV в. лит. творчество копт. христиан представлено в основном лишь церковными летописями (краткие анонимные заметки в составе «Истории Александрийских патриархов»), несколькими аскетическими и агиографическими произведениями, а также пересмотром литургических текстов. Впосл., до кон. XVIII в., в К. Ц. наблюдается почти полное прекращение литературной деятельности. Сохранившиеся памятники этой эпохи - письма, анонимная религ. поэзия, исповедания веры, проповеди. |
|
|
