| В протестантизме, несмотря на провозглашенный принцип «только Писание», уже на раннем этапе Реформации стали составляться подробные «исповедания» веры, а также выполняющие их роль катехизисы - развернутые вероучительные определения, составленные в форме вопросов и ответов. К офиц. вероучительным положениям протестанты стали применять древний термин «символ», отсюда - «символические книги». Несмотря на офиц. признание лишь условного и вспомогательного авторитета «исповеданий» веры, последние сыграли едва ли не определяющую роль в формировании протестант. В. и становлении и самоидентификации различных протестант. деноминаций. «Символические книги в протестантизме представляют род учредительных хартий, на основании которых возникают новые церковные общества» ( Булгаков. С. 92). Главные символические книги ранней Реформации - Большой и Малый катехизисы М. Лютера (1529) и Аугсбургское исповедание (1531) - положены в основу лютеран. теологии. В 1580 г. с целью консолидации реформаторы «второго поколения» закрепили офиц. статус за Книгой согласия, в к-рой были собраны важнейшие источники лютеран. В.: Апостольский, Никео-Константинопольский (с присоединением Filioque) и Афанасиев символы, Большой и Малый катехизисы, Аугсбургское исповедание, Шмалькальденские артикулы (1537) и Формула согласия (1577). Аналогичное значение для реформат. церквей представляет собой Гейдельбергский катехизис (1563), первоначально написанный для примирения швейцар. сторонников Реформации, а впосл. ставший объединяющим документом и для всех реформат. общин Германии и Голландии. В англикан. Церкви статус офиц. вероучительного документа получили «Тридцать девять статей» (1571); протестанты Великобритании, тяготеющие к кальвинизму (конгрегационалисты и пресвитериане), выражением своего В. признают Вестминстерское исповедание и Вестминстерские катехизисы (1647). Хотя новые исповедания веры появлялись в протестант. мире и позднее, «доминирующее значение имели и продолжают иметь до сих пор некоторые из более ранних документов» (Исповедания веры//Теологический энцикл. словарь/Под ред. У. Элвелла. М., 2003. С. 527-532). В совр. протестантизме существует тенденция «внимать свидетельству отцов и почитать его», признавая за ним необязательный или относительный авторитет ( Барт К. Очерк догматики. СПб., 2000. С. 18). |
| 1651 – Некоторые изменения произведены были американскою церковью и в «книге общих молитв», но и они были не таковы, чтобы можно было видеть в них существенную перемену какого-либо догматического учения, особенно если их сопоставить с тем, что оставалось неприкосновенным. В утренней службе напр. (Morning prayer) было отменено употребление так называемого Афанасиева символа, но такая отмена не могла иметь серьезного значения, как скоро в той же службе предписывалось употребление символов Апостольского и Никейского. При чтении Апостольского символа священнику предоставлялось право заменять слова: «Он сошел во ад» – словами: «Он сошел в место отшедших духов»; но тут же прибавлялось, что эти выражения однозначащи. 1652 Молитвы за короля или парламент заменены молитвами за —565— президента, за конгресс, за конвенцию 1653 и т. пд. В катехизисе, в выражении: «тело и кровь Христа истинно и действительно берутся и приемлются верующим в вечери Господней», вместо слов «истинно и действительно» (verily and indeed), поставлено слово «духовно» (spiritually), а в «чине приобщения», кроме молитвы освящения (consecration), введены еще молитвы приношения (oblation) и призывания (invocation); но эти изменения, если сопоставить их с остальным текстом «чина приобщения» и с членами веры, все-таки не придают американскому учению об евхаристии надлежащей определенности. 1654 В «чине посещения больного» опущена произносимая священником формула отпущения грехов болящему, но это изменение, очевидно, не имеет догматического значения, как скоро таковые же формулы в утренней и вечерней службе и в чине приобщения оставлены неприкосновенными. 1655 – Все указанные и другие, еще менее значительные, изменения, произведенные американскою церковью в «членах веры» и в «книге общих молитв», очевидно, настолько не существенны, что не могут подрывать авторитет этих изданий, а потому на основании таких изменений мы никак не можем утверждать, что символические книги англиканства, как известная система вероучения, не имеют в американской церкви того значения, какое придается им в церкви англиканской. |
| —184— ных верованиях, которые нашли себе церковное выражение во вселенских символах и обнимают собой всю христианскую веру, каковы именно символы: апостольский, Никейский, афанасиевский 187 . Но не превращается ли в ничто согласие церквей в признании главных спасительных фактов христианской веры и основанных на них догматов, истин веры, различием в понимании этих фактов и этих истин? Существует ли совпадение и в понимании истин догматических, сверх внешнего их признания, необходимое для действительного единства, или согласие церквей только существует в звуках и словах, а не в понятиях? Правильное понимание церкви и единства церкви и беспристрастное наблюдение существующего положения вещей делают обязательным только один ответ на этот вопрос. Существует, в общем, совпадение и в понимании основных истин между церквами. Различия между церквами в понимании основных догматических верований в общем не больше и не меньше тех, какие наблюдаются внутри отдельных церквей и какие неизбежно вызываются психологической природой человеческого познания вообще с неизбежностью в нём индивидуального отпечатка познающей личности. Даже там, где приняты все меры к стеснению и ограничению проявления личности в познании и единство церковное понимается в смысле мёртвого внешнего однообразия и тождества во мнениях, – даже и тут наблюдается различие в понимании догматов. Доказательства этому можно было бы привести из богословия римско-католического, если бы не было под руками более близких из нашего отечественного богословия: мне уже приходилось констатировать крупные различия в догматической литературе даже по таким капитальным догматам, как догмат искупления, но было бы можно указать его по отношению и к другим, не менее важным, догматическим положениям, как понятие, напр., о догмате, о церкви, —185— о способе благодатного действия таинств и проч., даже о самом православии 188 . Одним из самых печальных последствий конфессионализма является затемнение в сознании этой именно идеи единства христианского мира, иногда до полного её исчезновения. |
| Эта библейско-историческая «почвенность» антиохийцев делала их первоклассными экзегетами св. Писания и являлась крепким якорем, державшим за букву Писания самые смелые порывы христианского умозрения и мистики. Это был один из подлинных столпов и утверждений церковной истины. Ни в каком рационализме и позитивизме, как правильно утверждает H. Н. Глубоковский, антиохийцы неповинны. Они служители апостольского залога веры. Св. Писание для них не филологический документ, а откровение о тайне спасения через Мессию-Богочеловека. Они толкуют все Писание, как служители веры, типологически, прообразовательно, т. е. антирационалистически, однако, не аллегорически. Аллегория не есть обязательный метод для верующей мысли. Скорее наоборот. Она рискованный произвол художественной фантазии, часто ничего общего не имеющий с действительным смыслом написанного. Она скользкий путь к незаметному стиранию определенных очертаний открытых нам догматов и претворение их в некоторые туманные абстракции. Между тем, подлинный религиозный реализм враг абстракции. Другое дело — типология, или по-современному символизм, узаконенные Новым Заветом. Антиохийцы — типологисты. Корифеем александрийского богословия в данную минуту был александрийский папа св. Кирилл, носитель плодовитый и метафизик тонкий. Руководящим началом его богословствования была сотериология его великого александрийского предшественника Афанасия. Эта сотериология победила арианство. Она же должна победить и всякую ересь. «Бог вочеловечился, дабы мы обожились». Эта практическая Афанасиева директива освещала Кириллу все дебри возникшей философско-догматической проблемы христологии. Благодаря этому компас Кирилла был безошибочен, но все другое оснащение его богословского корабля было весьма дефективно. Тем удивительнее, что он как то выгребал и вел корабль к надежной пристани. Как и Афанасий, этот одаренный александриец V в. не имел полного школьного литературного образования, как он сам признается. Не в моде были тогда у христиан литературные языческие штудии. |
| Он разгромил противостоящую ему оппозицию во главе с Афанасием Александрийским и на Соборах в Сирмии и Аримине провозгласил арианство государственным вероисповеданием (359). Теперь уже и среди полуариан произошел раскол: более умеренные из них перешли в оппозицию и с того времени все более сближались с никейцами, другие же вступили в союз с евномианами и под предводительством императора превратились в господствующую партию. С исторической точки зрения большее значение, чем кратковременная победа арианства в римско-византийской Империи, имело при этом то обстоятельство, что во времена господства арианского учения началось обращение в христианство готов, и вследствие этого германские племена приняли новую веру в ее арианской форме. Переводчик Библии на готский язык, Ульфила, принял епископское посвящение в 343 г. от арианина Евсевия Никомидийского, и еще долго после разгрома арианства в Византии большинство германских племен придерживалось арианского вероисповедания. Состояние религиозного брожения при Констанции сменилось языческой реакцией при Юлиане (361–363) 109 . Так проблема сосуществования старой культуры и новой веры, одна из ключевых проблем византийского культурного развития, вступила в стадию острого кризиса. Очарование уходящего мира, страстная любовь к его искусству, образованию и мудрости заставили последнего представителя дома Константина объявить войну новой вере. Бесплодные распри христианских церковных партий, казалось, сулят успех его предприятию. Численно язычники все еще были сильны, особенно в западной части Империи, в том числе и в Риме, языческой по большей части оставалась сильно варваризированная армия. Число тех, кто теперь отпал от христианства, было также немалым. Однако враждебность Юлиана к христианству не смогла создать сильного движения. В борьбе против новой веры он оставался прежде всего выразителем идей высшего образованного слоя язычников из числа философов-неоплатоников и риторов, к кругу которых он сам принадлежал. В восточной части Империи и особенно в Антиохии, которую он избрал себе резиденцией, император испытал тяжелое разочарование. |
| Л. А. Янковская подметила, что у митрополита в библиотеке было много других сочинений Симеона и он ими активно пользовался с. 163–176]. Еще одним объяснением, почему «Вопросы и ответы» и «Зерцало» могли приписываться именно Димитрию, может быть случайное переписывание данных текстов вместе с текстами Ростовского митрополита. А. А. Круминг упоминает о весьма примечательном конволюте из собраний БАН: к двум предварительным рукописям житий за сентябрь и октябрь, отражавшим работу Димитрия над первой книгой Четьих Миней, подшит перевод «Православного исповедания веры», который отличается от опубликованого в 1696 г. И хотя Круминг считает, что «нет доказательств того, что конволют в нынешнем своем виде принадлежал самому Димитрию», он уверен, что сборник составлялся во времена Димитрия с. 9–10]. Было ли «Зерцало» скомпилированно самим митрополитом Ростовским или кем- то из его окружения, сказать невозможно. Но переписывание «Зерцала» вместе с сочинениями Димитрия могло предопределить его атрибутацию. Литер атура 1 . Афанасиев символ веры //Православная энциклопедия. – Т. III. – М., 2001. – С. 696–697. 2 . Букварь. – М.: Печатный двор, 1657. 3 . Букварь языка славенска. – М.: Тип. Верхняя, 1679. 4 . Букварь языка славенска. – М.: Печатный двор, 1704. 5 . Букварь языка славенска. – М.: Печатный двор, 1708. 6 . Вознесенский А. В. К истории славянской печатной Псалтири. Московская традиция XVI–XVII веков. Простая Псалтирь. – М.; СПб.: Альянс-Архео, 2010. 7 . Вопросы и ответы православному с папежником//Русская Историческая Библиотека, издаваемая Архиографическою комиссиею. – Т. 7. – СПб., 1882. – Стб. 1–110. 8 . Гаврилов А. В. Очерк истории Санктпетербургской Синодальной типографии. – Вып. 1. 1711–1839. – СПб.: Синодальная тип., 1911. 9 . Григорьев А. Б. «Катехизис» митрополита Арсения Мациевича в ряду рукописных и печатных катехизисов XVIII в.//Филаретовский альманах. – Вып. 7. – М., 2011. – С. 163–213. 10 . Гусева А. А. Свод русских книг кирилловской печати XVIII века типографий Москвы и Санкт-Петербурга и универсальная методика их идентификации. |
| Когда Церкви Востока волновались внутренними несогласиями и религиозными спорами, Рим оставался спокойным величавым зрителем и участвовал в спорах настолько, насколько к этому побуждало высокое достоинство апостольского трона и вынуждали обстоятельства: папы осуждали ереси, посылали представителей на вселенские соборы, но сами почти не оставляли Рима. Только двое из них, несчастные своей судьбой, Либерий и Гонорий, оказались причастными к делу ересей арианской и монофелитской, но ни один не был основателем ересеучения, ни один не заявил себя ревностным распространителем еретических бредней, вопреки древним преданиям божественных рыбарей, благодатию уловлявших вселенную. Правда, Запад почти не знал вдохновенных вещаний великих учителей веры. Если исключить первые века, то увидим, что лучшие из западных отцов блаж. Иероним и св. Амвросий Мед., по внутренней связи, принадлежат более Востоку; блаж. Августин не отличался жизненностью и силой, как это признает даже преп. Филарет Черниговский; остается один Иларий Пуатьесский. Но недостаток в богословском развитии искупался отсутствием ересей и строгостью церковной дисциплины. Кроме того, постоянно поддерживая связь с Востоком, знаменитые учители веры, гонимые фанатичными служителями ереси, находили приют в православных епархиях Запада и являли собой Западной Церкви образ истинных учеников Распятого. Так было с величайшим из Александрийских пап св. Афанасием, то же случилось и с лучшим из всех писателей Востока, византийского цикла, св. Максимом Исповедником. Так было, пока поддерживалось общение с вселенской носительницей истины. Но вот совершилось духовное братоубийство. Властолюбивые притязания получили силу внутреннего самоопределения, а все особенности местной жизни приобрели, в силу обстоятельств, характер неизменности и подверглись общей участи всех явлений истории: им также надлежало пережить - периоды развития, процветания и упадка. Но особенности церковной жизни Рима были такого свойства, что в эпоху их расцвета, при сохранении связи с востоком, они поражали сухостью и мертвенностью. |
| Методист. общины используют в богослужении разные литургические формы - начиная с т. н. высоких форм, унаследованных от англикан. церкви, и заканчивая максимально простым богослужением. Культовая практика М. близка к англиканской, вместе с тем существует значительная свобода в выборе молитв, различаются между собой и воскресные службы, разработаны методист. сборники церковных гимнов (многие сочинены Ч. Уэсли) и книга богослужений. Совершение таинств, ритуал посвящения в священнослужители, свадебная и похоронная церемонии сходны с англиканскими, но обряды их проще, и наряду со священниками миряне активнее, чем англикане, участвуют в богослужениях. М.- единственная протестант. деноминация в Великобритании, организовавшая воскресные школы для взрослых прихожан. Во время богослужений в методист. церквах обычно упоминается Апостольский Символ веры. Признают М. и Никейский Символ веры, относясь с нек-рым скептицизмом к Афанасиеву Символу. В ряде церквей используются в определенных целях и более поздние Символы, прежде всего т. н. Социальный символ, принятый на Генеральной конференции Методистской епископальной церкви в 1908 г. в США. Богословие таинств и литургии в методизме следует тенденции исторической интерпретации учения англикан. церкви, к-рое хорошо знали основатели методизма. М. признают Крещение и Евхаристию (Вечерю Господню, или Св. Причастие). При совершении Евхаристии причастию предшествует общая исповедь в форме установленной молитвы. Крещение совершается обычно окроплением (хотя по желанию крещаемого оно может быть совершено через обливание или погружение). Крестят обычно младенцев, но крещение может быть отложено и до зрелого возраста. Крещеные дети не учитываются церковной статистикой как полноправные члены церкви. Причащающийся обычно стоит коленопреклоненным перед перилами алтаря и получает хлеб и вино в память о смерти Христа и Его жертве. Не определяя, каким образом происходит пресуществление, М. считают, что они «принимают Тело и Кровь Христа, Который дает искупление в Святом Причастии», т. |
| Не менее ясны указания Афраата относительно таинства покаяния: жизнь – это тяжёлый путь борьбы, путь падения и восстания. Медики или священники обладают даром целить израненных в этой борьбе, коль скоро они сами открывают свои раны и говорят: «я согрешил». Пусть никто не сомневается исповедывать и открывать свои грехи. Медики должны всем идти на помощь и никому не отказывать в лечении. Древне-сирийская теология 599 . Афраат. Его понятие веры. Афраат и тринитарное учение. Его учение о Святом Духе. Христология. Святый Ефрем Сирин. Carmina Nisibena. Поэзия святого Ефрема. Его Sermo de Dominon Nostro. Раббула. Упадок В некоторых церквах был обычай по большим праздникам Церковного года читать Латинское исповедание веры, известное нам под именем Афанасиевского символа. Этот памятник в настоящее время не популярен. Он доказывает, что не согреет теплотою чувства. Но в Афанасиевском символе есть одно изречение, которое так изящно представляет сущность великих споров IV и V веков, что я воспользовался им как своего рода текстом. Как вы знаете, Афанасиевский символ научает нас говорить «Подобно тому, как Христианской истиной мы вынуждаемся исповедывать каждое лицо само по себе Богом и Господом, так кафолическая религия запрещает нам говорить о трёх Богах и трёх Господах». Кафолическая религия – это живое и беспрерывное предание учения, однажды сообщённого людям чрез откровение; Христианская истина – это логическое развитие христианскими мыслителями благоговения верных к их Господу, истолкованного при свете Греческой философии. Здесь, наконец, мы знакомимся с тем, что для христиан не являлось необходимо священным. Возникает существенный серьёзный вопрос, насколько во внешнем выражении нашей религии сыграло роль не Божественное откровение, но желание согласовать её с философскими идеями, распространёнными в то время, когда Христианская теология определялась. В настоящем чтении я попытаюсь пролить свет на великие богословские споры, исследуя, что думал о некоторых основных членах Христианской религии говорящий по-Сирийски церковник (Churchman), который жил в стороне от атмосферы Греческой и Латинской мысли. |
| А образ иного, не будучи образом самого себя, как и ты полагаешь, нося в себе свойства первообраза, представляет различие, но такое, которое то же, что и сходство. Ибо Он образ не себя самого, но другаго, то есть образ Бога невидимаго. Итак Сын есть образ Отца, живый живаго. одаренный движением и деятельностию и волею и славою, не бездушный и не неподвижный и не такой, который бы в другом имел бытие и был описуем, а сам бы по себе и чрез себя не находился в движении. Он есть неотличающийся образ, но это точное сходство производит не Отца, но во всем сходнаго Сына». Здесь кончаются слова Акакия. Но теперь православные и братия наши и исповедники говорят, что от некоторых, оставшихся после Маркелла, учеников они получили изложение исповедания его веры. Я предлагаю оное здесь, хотя в тонкости речи я не взошел. Вот список с него: Изложение веры Маркелла. Глава 11 «Почтеннейшим и святейшим епископам, сосланным в Диокесарию за православную веру в Спасителя нашего Иисуса Христа: Евлогию, Аделфию, Александру, Аммонию, Гарпократиону, Исааку, Исидору, Аннувиону, Питиму, Евфратию, Аарону, пресвитеры Анкиры и Галатии: Фотин, Евстафий, другой Фотин, Сигерий, и диакон Гигин, и иподиакон Гераклид, и чтец Елпидий и защитник Кириак желают о Господе здравствовать. Когда мы приходили к вашему Богочестию из вышеупомянутаго нашего отечества, чтобы сделать вам подобающее посещение, и когда мы спрошены были вашим преподобием о том, как мы содержим нашу веру, — мы, принявши такой ваш заботливый вопрос, который вы предложили, имея в виду тех, которые весьма желали безразсудно говорить о нас ложь, — сочли за нужное вполне удостоверить вас в том не только общительными грамотами, писанными к нам преблаженным папою Афанасием, которыя мы вам показывали, но и этим, писанным нами, исповеданием, дабы вы видели, что мы ничего иного не мыслим и никогда не мыслили, кроме вселенской и церковной веры, постановленной в Никее. Ее-то мы и исповедуем по мере сил наших, проклиная дерзающих называть Духа Святаго тварию, и арианскую ересь, и савеллиеву, и фотинову, и Павла Самосатскаго; — и непризнающих под Святою Троицею самостоятельно существующих трех лиц неописанных, единосущных, совечных и совершенных. |
|
|
