| – Наши учителя постоянно делятся с нами своими наблюдениями, и из их сообщений, чрезвычайно интересных, можно получить представление об изменении духовного состояния сербского народа. Когда в школы только вернулись уроки православной веры, у родителей, которые должны были выбрать, какое воспитание – светское или религиозное – будут получать их дети, были некоторые опасения. Эти первоначальные сомнения показывали, насколько велико оказалось отчуждение сербов от своей национальной сути, от своего прошлого, как велик страх перед неизвестным будущим; и это было вполне объяснимо, ибо по духовности нашего народа не раз наносились удары, что и стало причиной утраты связи со своими корнями. Мы были абсолютно опустошены духовно; беды, навалившиеся на нас извне, подорвали нашу веру в себя. Сейчас мы точно знаем, что, кроме войн физических, против нас ведутся и духовные войны, которые внушили части сербского народа чувство неуверенности, внушили ему, что все сербское, все наше – плохое и ненадежное, а все чужое – лучшее. И очевидно, что эти дестабилизирующие настроения до некоторой степени укоренились в обществе, о чем свидетельствовало большое число противников возвращения религиозного воспитания в образовательную систему Сербии. А потом произошло то, чего мы и ожидали: дети, которые познакомились с Православием, а через Православие – с базовыми жизненными ценностями, с ценностью и достоинством человеческой личности, ободрились прежде своих родителей. Наши статистические исследования показывают, что, если бы сами учащиеся выбирали, какие занятия им посещать, то гораздо больше бы детей посещало уроки православной веры. Многие из учеников, посещающих только светские уроки, выражают желание в следующем году изучать и религию, но школьная система этого не позволяет. До сих пор существует мощный ограничивающий фактор: родители уже в первом классе решают, какие предметы будет посещать их ребенок, и это решение остается в силе на протяжении всех четырех классов начальной школы, и потом выбором предмета на следующие четыре года тоже занимаются родители. Ученики средней школы имеют большее преимущество, так как определяются самостоятельно. Я слышал от многих учителей разных предметов, даже от тех, кто ведет преподавание в русле сугубо светском, что это плохо, когда школьная система не позволяет смену выбранной воспитательной ориентации или параллельное изучение светских и религиозных дисциплин, так как сами учителя поняли необходимость воспитания в православной вере. |
| И не только общий состав антиникейской коалиции, но и убеждения отдельных ее представителей, даже выдающихся по своей учености и влиянию, отличались крайнею спутанностию и неустойчивостию: характерным примером в данном случае является Евстафий Севастийский, в течение своей долгой жизни стоявший и под никейским, и под арианским, и под омиусианским и евномианским знаменами 816 . Несмотря на внутреннюю противоречивость и спутанность богословских воззрений у различных представителей характеризуемой группы, одна общая черта объединяла ее в одно целое: отчасти подозрительное, а отчасти и прямо отрицательное отношение к никео-афанасиевской идее «единосущия», которая, усиленно подчеркивая правый момент в неоплатоническом учении о Первом и Втором началах, казалась консервативным богословам отрицанием момента ипостасной особности Сына. Тенденция – строго отстоять понятие об ипостасной особности Сына красною нитью проходит чрез всю символьную и литературно-богословскую деятельность этой группы, – и коллективное творчество ее в этом направлении, как мы уже заметили, с течением времени увенчалось блестящим успехом в т. н. новоникейском богословии. То обстоятельство, что в рядах консервативной оппозиции омиусианству, находились люди, неопределенностию терминологии прикрывавшие заведомо арианские взгляды, не только сильно тормозило развитие собственно-омиусианской догматики, но располагало строгих ревнителей никейской веры подозрительно относиться даже к таким произведениям (символам) этого консервативного богословия, которые впоследствии, как увидим ниже, будучи рассмотрены с объективно богословской точки зрения, были объявлены знаменитым западным исповедником никейской веры – Иларием, как высокоценные по своей точности образцы истинно-православного вероучения. Не ставя своею задачею подробно характеризовать историю консервативно-омиусианского богословия, мы отметим основные ее моменты. Первым актом антиникейской консервативной оппозиции был Антиохийский Собор 341 г. («во время обновлений»), где были составлены четыре символьные формулы 817 , из которых вторая в особенности удачно выражает и момент раздельности Ипостасей и их существенного равенства 818 . |
| Разделы портала «Азбука веры» Православные молитвы Кондак 1 Избраннии угодницы Господни, духовно благоухающии цвети сада Иисусова, от Святыя Горы Афонския в вертоград небесный вознесеннии, и дерзновение ко Господу стяжавшии, молим вас, отцы богоноснии, молитвами вашими от всяких нас бед свободите, да зовем вам хвалебно: Радуйтеся, преподобнии отцы Афонстии, усерднии о душах наших молитвенницы. Икос 1 Ангели во плоти и человецы небеснии воистину бысте, отцы богоноснии, равноангельное житие в пустынях Афона поживше, равностоятелие Ангелов на небеси явистеся, отнюдуже светлыми лучами молитв ваших мрак душ наших выну благодатию озаряете, образом же вашего богоугоднаго жития на спасения стезю нас путеводите, зовущих вам от души: Радуйтеся, светильницы немерцающии Божия благодати. Радуйтеся, столпи непоколебимии Святыя Православныя Церкве. Радуйтеся, подвижницы доблии, подвиги вашими Афон удобрившии. Радуйтеся, постницы богомудрии, во всю вселенную чудесы сияющии. Радуйтеся, бисерие духовнии, от удолий Афона в Сионе горнем возблиставшии. Радуйтеся, добротою душ ваших Господу Иисусу благоугоднии явльшиися. Радуйтеся, преподобнии отцы Афонстии, усерднии о душах наших молитвенницы. Кондак 2 Видим вас, преподобнии отцы Петре и Афанасие, в соборе преподобных Афонских первенство приемших, и явление вам Пресвятыя Богородицы зело облагодатствованных; темже, яко двоицу богомудрую, Троице Божественней добре послужившую, ублажаем вас песньми хвалебными, отцы досточуднии, и вопием прославльшему вас Триединому Богу: Аллилуиа. Икос 2 Разум небесный стяжасте, отцы богомудрии, и вся красная мира сего презревше, в Горе Афонстей мир душевный о Христе обретосте, и со Христом во Царствии Небеснем пребываете; отнюдуже и нас, треволнением моря житейскаго обуреваемых, молитвами вашими благодатно умирите, да в тишине духа воспоем вам, заступником нашим, песни таковыя: Радуйтеся, моря страстнаго пучину окормлением Христовым добре преминувшии. Радуйтеся, в пристань спасения благополучно достигшии. Радуйтеся, ветрилом веры, надежды и любве корабль душ ваших от бури страстей невидимо сохраншии. |
| Тем не менее среди деятелей Афанасиевой стороны он встречал еще полное признание своего епископства, и в 362 г. откликнулся посольством на призыв в Александрию для собора... Новое царствование привнесло новые, живые мотивы в литературные занятия Аполлинария. Если религиозная терпимость, провозглашенная Юлианом, должна была на время ослабить горячие споры внутри христианства и содействовать переходу начавшегося в теории сближения в жизнь 294 , то прямые склонности Юлиана к язычеству и стеснительные меры в отношении христиан вызывали уже на защиту исконных идей христианства всех без различия партий и исповеданий. Языческая реакция, открывшаяся в правление Юлиана, современникам его, естественно, представлялась по своей силе и значению в преувеличенном виде в сравнение с тем, как она рисуется в историческом созерцании. Правда, св. Афанасий с обычною ему стойкостью веры мог смотреть на предприятие нового императора, как на „небольшое облачко, которое пройдет» 295 , но твердая уверенность далеко не была общим явлением. Аполлинарий принадлежал к числу лиц, чувствовавших себя в необходимости защищаться от нападений старого врага христианства, – языческой философии. Историки, Сократ и Созомен, здесь еще раз засвидетельствовали, как широка была эта, посвященная защите веры, деятельность Аполлинария 296 . По их указаниям, в короткий период царствования Юлиана Аполлинарий успел не только приготовить два философско-апологетического содержания сочинения, из которых одно обнимало собой 30 книг 297 , но и издал целый ряд беллетристических и поэтических произведений, имевших задачу устранить вредные для обучения и воспитания христиан следствия закона 17 Июня 362 г. запрещавшего христианам преподавание эллинской литературы 298 . „Кстати воспользовавшись своими обширными познаниями и способностями, – пишет Созомен, – Аполлинарий по образцу Омировых поэм переложил в героические стихи еврейское бытописание и, доведши его до царя Саула, разделил свое творение на двадцать четыре части, из которых каждую означил одною буквою греческаго алфавита, следуя их числу и порядку. |
| Но этот субординационизм был не арианский» 9 . Партию омиусиан он считает здесь «правым центром» арианствующих 10 , в смысле очевидно только антианикейцев, но вождя этой партии Василия анкирского считает «одним из достойнейших лиц своего времени, серьёзным богословом», который «если и расходился с Афанасием, то только – в подробностях» 11 . Писавший под руководством В.В. Болотова В. Н. Самуилов 12 прямо не признаёт омиусиан арианами, и в этом же смысле высказался в 1891 году и сам В.В. Болотов в своей вызванной книгой Самуилова статье: «Либерий, епископ римский и сирмейские соборы» 13 . «Василий Анкирский, – пишет он здесь, – не был арианин» 14 . Это был один из тех православных того времени, которым в никейском символе предложено было больше света и разумения, чем сколько они могли воспринять. Человек, прошедший старую школу богословского образования, в основе которого лежали труды Оригена и его последователей, Василий вместе с достоинствами этой догматической системы (а в ряду их первым нужно поставить то, что она была стихийно православна, от арианства разнилась в самом своём корне, в своей заветной тенденции) усвоил и её недостатки: её упорный субординатизм, часто ошибочный по тону, но высокий по цели (поскольку он хотел быть логической равнодействующей, синтезом обеих основных истин христианства: веры в единого личного Бога и веры во Христа, истинного Бога), и её невыдержанную терминологию». В том же смысле высказывается и проф. А.А. Спасский в своём обширном труде: «История догматических движений в эпоху вселенских соборов, т. I. Тринитарный вопрос. Сергиев Посад 1906 г. 15 Медаль имеет, однако, и оборотную сторону. Если теперь антиникейская реакция уже не представляет собой загадки, то – наоборот, для большинства современных историков стало как будто не вполне ясно то, что казалось вполне понятным и естественным старинным учением, стало непонятно самое торжество православия над арианством на никейском соборе. Если в 330–361 гг. большинство на востоке составляли епископы-оригенисты, подозрительно относившиеся к никейскому символу с его κ τς οσας и μοοσιον и соглашавшиеся принять в общение самого Ария и его сообщников, то как объяснить тот факт, что в 325 году учение Ария подверглось почти единогласному осуждению, и никейский символ подписан был в конце концов даже и такими решительными сторонниками Ария, как оба Евсевия, Феогний Никейский, Марий Халкидонский, Феодот Лаодикийский, Наркисс Веронский, Патрофил Скифопольский? Ответ на этот вопрос пытался дать уже сам Цан, и его взгляд в существе дела разделяют и Гарнак, и большинство других историков. |
| церковным часам - 1, 3, 6 и 9-му) и вечерних частных молитв (повторяет в упрощенном виде соответствующие части храмового богослужения); 7 избранных псалмов; литания с молитвенным призыванием святых (The Litany; была исключена в 1-м изд., однако после критических замечаний ряда представителей англ. духовенства и теологов, в т. ч. Т. Мора , возвращена во 2-м изд.); 51-й (по правосл. нумерации - 50-й) покаянный псалом (с толкованием Дж. Савонаролы ); евангельские чтения и молитвы Страстей Христовых; наставление для детей о порядке молитвы и краткий катехизис; молитвы на разные случаи; последование погребения и молитвы за усопших (The Dirige); 119-й (по правосл. нумерации - 118-й) псалом (The Commendations); псалмы Страстей Христовых и др. отдельные молитвословия. Как в вероучительном, так и в литургическом содержании сборника исследователи обнаруживают сильное влияние сочинений Лютера, к этому времени уже переведенных на англ. язык (см.: Cuming. 1982. P. 30-31). Второй Примарий был подготовлен по указанию и под наблюдением Кромвеля Дж. Хилси ( 1535), еп. Рочестерским (The Manual of Prayers or the Prymer in Englysh and Laten. [L., 1539]; переизд.: Burton. 1834. P. 305-436). Молитвенные и катехизические тексты были распределены в этом издании по 3 разделам, к-рые следовали после календаря и авторского предисловия: 1) небольшой вероучительный раздел, в к-ром представлены Афанасиев Символ веры , Апостольский Символ веры и неск. цитат из НЗ, подтверждающих основные положения христ. богословия; 2) обширный молитвенный раздел, содержащий молитвы в течение дня (в т. ч. Молитву Господню и «Ave Maria»), последования утрени, полунощницы (The Laudes), 4 часов, вечерни, повечерия (The Complenes), 15 особых молитв Иисусу Христу с воспоминанием Страстей Христовых, 7 и 15 избранных псалмов, литанию, подробное наставление о надлежащем порядке участия в литургии и о смысле Евхаристии, молитвы об умерших; 3) нравоучительный раздел, содержащий 10 заповедей с толкованием и изложение основных обязанностей христианина. |
| Монофизитство исходило из глубокой веры в обязательность псевдо–Афанасиевой формулы μα φσις и в ее спасительность как оружия против несторианства, которое усматривалось не только у антиохийцев, но и в томосе Льва и Халкидонском определении. Глубокий религиозный интерес, несомненно лежавший в основе монофизитской доктрины, абсурдной с точки зрения ее исторического происхождения, но апеллировавшей с самого начала не к разуму, а к вере, объясняет ее жизненность и успех монофизитского движения в народных массах. Но если родоначальник монофизитства Евтихий на соборе 448 г., во имя веры упорно отказывался вдаваться в рассуждения о природах (φυσιολογεν) Христа, дальнейшим последователям ереси нельзя уже было отказаться от этих рассуждений и пришлось считаться и с требованиями разума. Монофизитство выдвинуло потом целую плеяду весьма видных и высокообразованных богословов, постаравшихся так или иначе придать смысл основной монофизитской формуле. Действительность полной человеческой природы во Христе, наряду с божественной, с совершенной ясностью выступает уже из евангельского повествования о Его земной жизни; Аполлинарий, учивший о неполной природе, был explicite осужден Церковью, и монофизиты отнюдь и не думали восстановить в этом отношении его учение. Отвергать прямо непререкаемый факт присутствия во Христе человеческой природы, веруя при этом в «единую» Его природу, было, и это очевидно, совершенно невозможно. Но можно было достигнуть цели — оправдание догмата о единой природе, — дав особое толкование этому факту. Во–первых, можно было человеческую природу в Христе, как соединенную с божественной, приблизить к божественной в качественном отношении, т. е. признать ее обожествленной в силу этого единения и отличающейся поэтому от природы других людей; признание во Христе такой природы не стояло бы в противоречии с учением о единой божественной природе. Но, во–вторых, можно было достигнуть той же цели и иначе, не настаивая на качественном отличии человечества Христа от природы других людей; нужно лишь, не отвергая всех человеческих свойств Его человеческой природы, отнять у нее активность, признать ее совершенно пассивным орудием Логоса, т. |
| Он почитал маловажным делом покорить своей воле весь род христианский, а великим – восторжествовать над Афанасием и над той силой, какую имел он в нашем учении. Ибо он видел, что не достигнет успеха в своем замысле против нас, пока Афанасий – в полном вооружении и готов дать ему отпор; потому что оскудение христиан всегда восполнялось присоединяющимися из язычников и (что поистине удивительно) его благоразумием. Все это разумея и видя, этот страшный лжеумствователь и гонитель не остается долее под личиной и в хитром самопринуждении, но обнаружив свое лукавство, явно изгоняет Афанасия из города; потому что этому добродетельному победителю надлежало достигнуть полной славы после троекратной борьбы. По прошествии немногого времени Правосудие Божие, предав злочестивого царя персам, там совершает над ним суд и увлеченного туда тщеславием возвращает мертвым, ни в ком не возбуждающим сожаления; даже, как слышал я от кого-то, его не приняла могила, но отвергла, и с пламенем изринула поколебавшаяся ради него земля, в чем вижу начало тамошнего мучения. Но восстает другой царь 94 , не безсрамен лицем ( Дан.8:23 ), подобно предшествовавшему, и не угнетающий Израиля тяжкими делами и приставниками, а напротив, весьма благочестивый и кроткий. Он, желая положить прочнейшее основание своему царствованию и управление по добрым законам начать с чего надлежало, с одной стороны, возвращает из заточения епископов, как всех вообще, так прежде других превосходившего всех добродетелью и за благочестие подвергшегося явному гонению, а с другой стороны, истину веры нашей, которую многие разоряли, затмевали, раздробили на множество толков и частей, старается познать, чтоб особенно весь мир сколько можно привести в согласие и единение содействием Святого Духа; в противном же случае, чтобы по крайней мере ему самому держаться лучшего исповедания, сделать его господствующим и себе заимствовать от него силу, – так возвышенно и великолепно рассуждал он о наиважнейших предметах! Здесь-то наиболее и обнаружилась в Афанасии чистота и твердость веры во Христа. |
| Свобода борьбы партий А.В.Карташев. Вселенские соборы (оглавление) Осенью 363 г. возвращается в Антиохию Мелетий и собирает собор. Откликаются на призыв 27 епископов. Мелетий просто и прямо предлагает им декларировать, что они держатся веры Никейского собора 325 г. Следовательно, это было актом простого присоединения к решению прошлогоднего Афанасиева Александрийского собора 362 г. B соборный акт свой Мелетий вносит и самый текст Никейской веры с толкованием «омоусион» в том смысле, что Сын рожден от существа (ек тис усиас) Отца и подобен Отцу по существу (ομοιος κατ ουσιαν τω Πατρι). «И слово «усиа» принято не от язычников , a для отвержения «из несущего» нечестивого Ария (очень остроумная защита!) и — новых еще более бесстыдных и дерзновенных аномеев .» Тут были епископы, бывшие ставленники Акакия Кесарийского (как сам Мелетий или Пелагий Лаодикийский). Был и сам Акакий. Но не закричал «караул!,» а... подписался под постановлением, т.е. под Никейской верой (!!!). Такова картина честности людской, и епископской в частности, особенно яркая в смутные времена . Деяния собора были направлены к новому императору Иовиану. Может быть, потому и «струсил» Акакий. Св. Афанасий должен был бы радоваться этому новоникейству. Но такова сила предубежденности и влияния усердных наушников, что и сам Афанасий в письме к новому императору спешит предупредить его против Антиохийских отцов: «Они принимают вид, что исповедуют Никейскую веру. A в действительности отрицают ее, перетолковывая единосущие .» Даже арианами называет их Афанасий. Почему такая глубина недоверия? Это можно отчасти объяснить тем, что ведь под православным соборным постановлением 363 г. Мелетия стоит циническая подпись Акакия. Эта «переметная сума» могла испортить репутацию искренности любому документу, под которым она поставлена. По кончине Иовиана Сенат и армия избрали императором старого генерала Валентиниана (364-375). Хотя романтик язычества Юлиан и уволил со службы Валентиниана как христианина, но сам Валентиниан религиозно был прохладным и толерантным. Он был только политиком. Для разделения забот об управлении империей он разделил ее по-старому на две половины. Для всего Запада столицей (в смысле военного штаба) назначался Медиолан, a для Востока — Константинополь. Но сама территория западной империи, по привычному римскому пониманию, доходила на востоке до близкого соседства с Константинополем, включая в себя все придунайские страны на Балканском полуострове — всю Фессалию, Фракию, Македонию, Истрию, Далматию, Паннонию. A территория восточной империи почти вся простиралась в пределы Азии и Африки: Фракия, Малая Азия, Сирия, Египет. Управление Востоком Валентиниан возложил на своего брата Валента (364-378). |
| Сводом догматических текстов, задающих вероучительную норму классического Л., является Книга Согласия (лат. Concordia; нем. Das Konkordienbuch), в к-рой подведен итог развития раннего лютеран. богословия. Книга Согласия была издана в 1580 г. на нем. языке; в 1584 г. вышло 1-е офиц. издание на латыни. Книга включает 3 древних Символа веры и 6 лютеран. сочинений XVI в.; т. о., всего в ней содержатся 9 вероучительных документов, расположенных в следующем порядке: 1) Апостольский Символ веры ; 2) Никео-Константинопольский Символ веры (381; зап. версия с Filioque ); 3) Афанасиев Символ веры ; 4) Аугсбургское исповедание; 5) Аугсбургского исповедания апология ; 6) Шмалькальденские артикулы; 7) «Малый катехизис» Лютера; 8) «Большой катехизис» Лютера; 9) Формула Согласия. Помимо этого в Книгу Согласия входят: общее предисловие, составленное лютеран. теологами и подписанное лютеран. князьями при 1-м издании собрания в 1580 г.; написанный Меланхтоном трактат о папской власти, примыкающий к Шмалькальденским артикулам; т. н. перечень свидетельств, содержащий цитаты из сочинений древних христ. писателей, которые приведены для подтверждения отдельных богословских положений Формулы Согласия. Традиционно в изданиях Книги Согласия тексты документов печатаются на лат. и нем. языках; в большинстве случаев оригинальным языком документов была латынь, однако нем. переводы выходили вскоре после публикации оригиналов и имели не менее широкое хождение. Обе версии признаются одинаково авторитетными, однако мн. лютеранские богословы классического периода предпочитали ориентироваться на латинский текст еще и потому, что в немецком языке в XVI в. только вырабатывалась богословская терминология, а на латыни она была уже разработана и в силу этого была более точной и строгой (далее при ссылках на Книгу Согласия нумерация разделов и подразделов документов соответствует традиц. нем. изд.: BSLK. 201013, а также рус. переводу с англ. языка: Книга Согласия. 1998; ср. также новое нем. издание с дополнительными материалами: BSELK. 2014; альтернативный рус. перевод с нем. языка см.: Книга Согласия. 1999). |
|
|
