| Установив, таким образом, тесную связь между онтологическими понятиями «сущность» и «ипостась», триадологией и языком Священного Писания, я проанализировал книгу III «Против Евномия». Меня смутил тот факт, что одна цитата из приводимых Василием из «Апологии» Евномия не обретается в существующей ныне рукописной традиции этой работы Евномия. Отсюда возникает вопрос — продолжает ли Василий в книге III опровергать «Апологию» Евномия? Когда я анализировал библейские аргументы, приводимые Василием, и сравнивал их с «Апологией» Евномия, у меня возникло впечатление, что Василий в книге III, изменяет свое намерение, учитывая то, что его учение о Святом Духе, как он его здесь вкратце обрисовал, аналогично учению Евномия. Я сравнил богословие, опровергаемое в рукописи книги III с богословием, опровергаемым Афанасием в его «Посланиях к Серапиону». Эти опровергаемые Василием и Афанасием учения о Святом Духе практически идентичны — и у нас появляется раннее свидетельство о спорах касательно учения о Святом Духе в Малой Азии в шестидесятых годах. Для понимания исторической обстановки, в которой были написаны эти три книги, я предположил, что существует связь между кратким намеком в Письме 223 Василия и полемической целью всех трех книг. Итак, заключил я, Василия попросили создать убедительное опровержение Евномия и установить общее основание для всех богословов, которые могли бы объединиться под знаменем Никейского Символа веры. Место и время действия — приготовления к Лампсакскому Собору 364 года. Раньше мы говорили о церковных партиях (сторонниках омоусиос, омиусиос, гетероусиос и т.д.), и меня удивляет, что в новейшей истории триадологических споров картина устойчивых партий сменяется картиной теологических стратегий и групп. Однако у нас есть более старые наблюдения, особенно сделанные издателем работ Афанасия Бреннеке, который утверждал, что границы партий были достаточно подвижными. Очень легко представить себе, допустим, переход некоторых епископов от омиусиан и к омеям (homeans). Как мне видится, после Юлиана (361-363 гг.) во время краткого правления Иовиана в начале 364 года группы сформировались новым образом, собрав вместе омоусиан и омеев, одинаково не принимавших богословия Евномия. Так, по моему мнению, правление Юлиана явилось своего рода «катализатором», сделавшим возможным переформирование церковных групп и коалиций. |
| Требование «научной» веры, замены веры знанием есть, как мы увидим, отказ от свободы, от свободного избрания и от вольного подвига, требование это унижает человека, а не возвышает его. Никакая философия не может дать веры и заменить веры, она может лишь подвести к вере, лишь устранить некоторые препятствия. Приведу исторически поучительный пример взаимоотношения между верой и знанием. Ориген был самым гениальным умом среди учителей церкви, его справедливо сравнивают с величайшими философами. Философскими усилиями разума пытался Ориген проникнуть в тайну соотношения между Богом Отцом и Сыном, и мудрости Оригена не дано было вполне постигнуть эту тайну. Ориген слишком рационалистически решал христологическую проблему и дал повод к арианской ереси. Афанасий Великий не обладал философским умом Оригена; он был не философ, а простой человек, почти младенец по сравнению с Оригеном . И вот тайна природы Христа, тайна соотношения между первой и второй ипостасью открылась именно Афанасию, и за Афанасием пошел весь христианский мир. Гностики первых веков христианской эры были могучими умами, с творческой фантазией, среди них были такие гении, как Валентин. Но их подмена веры знанием, их неспособность к волевому подвигу веры вела к религиозному бессилию и бесплодию, к блужданию по пустыням собственной мысли и собственного воображения. С религиозными реальностями гностики были разобщены, так как не принимали их иррационально. Соблазн гностицизма коренится в отрицании вины, не допускающей полноты знания. В акте веры есть уже начало искупления вины, и в нем дано виденье невидимых вещей иного мира. В теософических течениях нашего времени нельзя не видеть возрождения гностицизма; это все то же желание узнать, не поверив, узнать, ни от чего не отрекаясь и ни к чему не обязываясь, благоразумно подменив веру знанием. Рационалистический позитивизм есть одна из форм замены веры знанием, гностицизм и теософия – другая форма того же; первая форма – для людей, лишенных фантазии и воображения, дорожащих ограничениями знания, вторая форма – для людей с фантазией и воображением, дорожащих расширением сферы знания. Но волевые корни позитивизма и гностицизма те же – отрицание свободного акта веры, требование, чтобы все вещи стали видимыми и тогда лишь опознанными. |
| е. соединяться с практическим исполнением воли Божией, выраженной в заповедях ВЗ и НЗ, с «послушанием праведного христианина, проистекающим из живого горения верующего сердца и из любви к Богу» (Ibid. S. 62; ср.: Kallmeyer. 1851. S. 116-131). Второй документ, «Церковный распорядок» (Kirchen Ordnung; опубл.: Sehling. 1913. S. 66-110), имеет также лат. заглавие «Об учении и обрядах надлежащего богопочитания» (De doctrina et ceremoniis sinceri cultus divini); он представляет собой довольно подробную инструкцию для протестантских пасторов и проповедников по всему комплексу вопросов церковной практики. В 1-й ч., «Об учении», кратко устанавливаются вероисповедные нормы для церковных общин Курляндии: источниками истинного вероучения помимо Свящ. Писания объявляются 3 древних Символа веры ( Апостольский Символ веры , Афанасиев Символ веры и Никео-Константинопольский Символ веры ), «Катехизисы» Лютера и Аугсбургское исповедание (Ibid. S. 68). Каждый пастор должен быть знаком с текстами этих вероисповеданий; кроме того, он должен быть способен верно изложить церковное учение по 35 темам, или «вопросам», которые ему могут быть предложены в ходе визитации (см.: Ibid. S. 68-69; вопросы заимствованы из сочинений Меланхтона; ср.: Kallmeyer. 1851. S. 133). Во 2-й ч., «О служении», подробно излагается учение о порядке поставления пасторов и проповедников. Прежде всего пастор должен иметь внутреннее призвание (vocatio) к служению, т. е. иметь желание и готовность добросовестно выполнять все возложенные на него обязанности. Он также должен быть надлежащим образом призван внешне; избрание подходящих кандидатов объявляется обязанностью суперинтенданта. После призвания происходит проверка, или «экзамен» (examen), в ходе которого пастор подтверждает знание истин веры и способность вести проповедь. Далее совершается поставление (ordinatio), порядок которого заимствован из практики Лютера и Меланхтона. Законно поставленному пастору до начала служения необходимо пройти процедуру «представления» (introductio) общине, в ходе которой возносится совместная молитва суперинтенданта и общины о даровании пастору благодатной помощи в его служении; при этом прямо об избрании пастора общиной в документе не упоминается (см.: Sehling. |
| За предисловием следуют самые члены веры, изложенные в десяти пунктах, из коих пять относятся к первой категории, т. е. к разряду учений, необходимых для спасения, и пять ко второй, т. е. к разряду похвальных церемоний. В первом члене высказывается желание, чтобы епископы и проповедники учили народ твёрдо веровать и защищать, как истинное, все те предметы, которые содержатся в полном каноне библии и в символах Апостольском, Никейском и Афанасиевом, принимая и объясняя эти предметы так, как они принимаются и объясняются святыми учителями церкви. Чтобы все эти учения признаваемы были за святейшие, несомненнейшие, достовернейшие и непогрешимые Словеса Божии, которые не должны и не могут быть изменены или заменены каким–либо противным мнением. Чтобы все члены веры, содержащиеся в сказанных символах, признавались вполне необходимыми для спасения, так что если кто, наученный им, не будет им веровать или упорно будет защищать противное мнение, таковой не может быть истинным членом Христа и церкви, но осуждён будет как неверный, еретик и член диавола. Чтобы члены веры хранились в тех самых словах и формах выражения, как они содержатся в сказанных символах, без всякого от них уклонения. Чтобы отвергаемы и осуждаемы были все мнения, противные этим членам веры, осужденные на четырёх святых соборах, а именно: Никейском, Константинопольском, Эфесском и Халкидонском, а также и все другие мнения, в каком–либо пункте с ними согласные. Второй член требует, чтобы относительно таинства крещения принималось и соблюдалось все то, что всегда было принимаемо в соблюдаемо церковью, а именно, что таинство крещения установлено в Новом Завете Иисусом Христом, как дело необходимое для достижения вечной жизни, что чрез крещение, как младенцы так и люди зрелые, получают отпущение грехов, благодать и милость от Бота. Обетование благодати и вечной жизни, соединённое с таинством крещения, относится и к зрелым людям, и к младенцам и последние также получают в крещении отпущение грехов и спасение. Младенцы нуждаются в крещении и должны получать его, потому что они рождаются в первородном грехе, который может быть отпущен не иначе как действием благодати Святого Духа в крещении. Крещёные однажды не должны быть перекрещиваемы. Мнения анабаптистов и пелагиан, противные изложенным учениям, должны быть отвергаемы и осуждаемы, как презренные ереси, а также и все те мнения, которые с ними согласны. Люди в зрелом разуме, желающие креститься, получают в таинстве крещения благодать и отпущение всех своих грехов, если только они приступают к таинству с полным раскаянием во всех своих, прежде соделанных, грехах и твёрдо веруют и исповедуют все члены нашей вера, как это определено в предшествовавшем члене. При твёрдой уверенности в том обетовании, которое соединено с таинством крещения, крещающиеся действительно возродятся благодатью Святого Духа и соделаются истинными чадами Божиими. |
| добра (Ibid. 25). 2. «Богословские вопросы» (Questiones; не опубл.; описание единственной рукописи см.: Dunning. 2016. P. 143), небольшой отрывок, вероятнее всего - материал лекций или набросок отдельных глав для богословского сочинения; по содержанию и форме «Богословские вопросы» примыкают к соч. «Свод умозрений». В собрание входят 28 коротких главок, к-рые упорядочены не тематически, а по убыванию объема; одни имеют экзегетический характер, другие посвящены отдельным теологическим темам. 3. «Толкование Символа веры епископа Афанасия» (Expositio simboli Athanasii episcopi; не опубл.; перечень рукописей: Dunning. 2016. P. 141-143; обзор содержания см.: Ommanney. 1897), краткий учебный комментарий к тексту Афанасиева Символа веры ; время создания неизвестно, однако предполагается, что это раннее сочинение Н. (см.: Hunt R. W. 1984. P. 21). «Толкование...» начинается с краткой вводной части, в которой Н. упоминает о существовании 3 церковных Символов веры и выделяет среди них Афанасиев Символ веры, отмечая, что в нем «вера содержится наиболее полным и совершенным образом». Основной текст имеет форму глоссы; Н. рассматривает отдельные слова Символа веры или богословские идеи, нередко заимствуя материал из толкований отцов Церкви и средневек. авторов (о средневек. комментариях см.: Haring. 1972). Проповеди В рукописях сохранилось более 100 проповедей Н.; они распределены по неск. подборкам, содержание к-рых совпадает лишь частично (перечень и описание см.: Hunt R. W. 1984. P. 150-153; Dunning. 2016. P. 168-170; Schneyer J. B. Repertorium der lateinischen Sermones des Mittelalters. Münst., 1969. Bd. 1. S. 271-277). Ни одна из проповедей Н. не была опубликована полностью (общий обзор корпуса и цитаты из отдельных проповедей см.: Hunt R. W. 1984. P. 84-94). Большинство проповедей относятся к оксфордскому периоду жизни Н., однако для многих невозможно определить время и место произнесения (см.: Ibid. P. 21-23). Из используемых в проповедях обращений видно, что аудиторией Н. были как монахи (каноники), так и миряне; нек-рые проповеди адресованы ученикам школ. Н. полагал, что главной задачей проповедника является нравоучительная экзегеза Свящ. Писания, и не одобрял чрезмерного использования в проповедях риторических украшений. Эти принципы он реализовывал и в собственных проповедях, к-рые отличаются от его крупных сочинений более простым языком и доходчивым представлением материала. Прочие произведения |
| Указанные выше недостатки в нравственной жизни православного населения, помимо всего другого, в значительной степени проистекали из простого незнания им своих христианских обязанностей. Незнание православными своей веры было почти полное: им неизвестны были самые элементарные христианские молитвы, не говоря уже о символе веры . Научение народа через посредство низшего духовенства, и Афанасий неоднократно напоминает последнему об его учительских обязанностях. Ключарю холмогорского собора, священнику Алексею, посланному в 1687 г. на Вагу для сбора дани, велено было снова подтвердить приходским священникам и настоятелям монастырей, чтобы они напоминали своим прихожанам о необходимости исповедываться в великий пост и причащаться. Кроме того, на духовенство возлагались теперь и другие обязанности. Не знавших грамоты прихожан отцы духовные должны были учить во время поста необходимым молитвам –– «Отче наш» и «Богородице Дева, радуйся», а если возможно, то и символу веры –– «ради пользы всем христианам» 22 . Наставления приходским священникам об учительстве своих прихожан были даваемы Афанасием и после, напр., в 1695 году (тоже через сборщика дани и в Важском же уезде). в этот раз, как и в 1683 г., священникам опять вменялось в обязанность записывать имена не бывших у исповеди; списки велено было представлять десятским священникам, а эти последние уже отправляли их к архиерею 23 . Стараясь показать все православным жителям своей епархии, что таинства покаяния и св. причащения необходимы для христианина, преосвященный Афанасий принимал меры также и к тому, чтобы возвысить в их глазах таинство брака. Народные понятия о браке были в то время еще чисто языческими; в них на первый план выступала чувственная сторона, что и выражалось в разных языческих обычаях, обыкновенно соединявшихся со свадьбами 24 . Поэтому, народный взгляд и на самое таинство брака не отличался возвышенностью. Желая возвысить его и сделать более христианским, Афанасий приказывал 25 , чтобы священники заставляли жениха и невесту предварительно поститься и исповедываться у отца духовного, а за день до брака «буде достойны будут», и причащаться Св. |
| представляет различие, но такое, которое то же, что и сходство. Ибо Он образ не себя самого, но другого, то есть образ Бога невидимого. Итак, Сын есть образ Отца, живый живого, одаренный движением и деятельностью и волею и славою, не бездушный и не неподвижный и не такой, который бы в другом имел бытие и был описуем, а сам бы по себе и через себя не находился в движении. Он есть не отличающийся образ, но это точное сходство производит не Отца, но во всем сходного Сына». Здесь кончаются слова Акакия. Но теперь православные и братья наши и исповедники говорят, что от некоторых, оставшихся после Маркелла, учеников они получили изложение исповедания его веры. Я предлагаю оное здесь, хотя в тонкости речи я не взошел. Вот список с него: Изложение веры Маркелла Гл. 11. «Почтеннейшим и святейшим епископам, сосланным в Диокесарию за православную веру в Спасителя вашего Иисуса Христа: Евлогию. Аделфию, Александру, Аммонию, Гарпократиону. Исааку, Исидору, Аннувиону, Питиму, Евфратию, Аарону, пресвитеры Анкиры и Галатии: Фотин, Евстафий, другой Фотин, Сигерий, и диакон Гигин, и иподиакон Гераклид, и чтец Елпидий и защитник 332 Кириак желают о Господе здравствовать. «Когда мы приходили к вашему Богочестию из вышеупомянутого вашего отечества, чтобы сделать вам подобающее посещение, и когда мы спрошены были вашим преподобием о том, как мы содержим нашу веру, – мы, принявши такой ваш заботливый вопрос, который вы предложили, имея в виду тех, которые весьма желали безрассудно говорить о нас ложь, – сочли за нужное вполне удостоверить вас в том не только общительными грамотами, писанными к нам преблаженным папою Афанасием, которые мы вам показывали, но и этим, писанным нами, исповеданием, дабы вы видели, что мы ничего иного не мыслим и никогда не мыслили, кроме вселенской и церковной веры, постановленной в Никее. Ее-то мы и исповедуем по мере сил наших, проклиная дерзающих называть Духа Святого тварью, и Арианскую ересь, и Савеллиеву, и Фотинову, и Павла Самосатского; – и не признающих под Святою Троицею самостоятельно существующих трех лиц неописанных, единосущных, совечных и совершенных. |
| 73v, 75), затем вставной лист, вероятно с галликанским Expositio Fidei Catholice (Fol. 74-74v), Символ веры Луцифера , еп. Каралитанского (Fol. 75), Никейский Символ веры (Fides quae ex Niceno Concilio processit) (Fol. 75-75v) и ранняя редакция Афанасиева Символа веры (Fol. 75v). На Fol. 76 указана сумма, уплаченная писцу, а Fol. 76v не заполнен и, вероятно, изначально был последним в кодексе. Судя по содержанию, прототип данного сборника мог появиться во 2-й пол. V-VI в. или был составлен (первоначально для Вивария?) во 2-й пол. VI-VII в. под влиянием указаний в соч. Кассиодора «Наставления в науках божественных и светских» ( Chapman. L " auteur. 1904). Согласно наблюдениям Ф. Энна, протограф, судя по орфографии, мог быть написан в VII в. в одном из скрипториев на севере Галлии (возможно, связанном с колумбановским монашеством) ( Henne. 1990/1991; хотя не все исследователи принимают выводы Энна). Сохранившийся список VIII в. выполнен скорее всего в Боббио. Писец работал крайне небрежно, о чем свидетельствуют многочисленные ошибки: повторы, пропуски отдельных букв и т. п. не только в тексте М. к., но и в др. сочинениях в составе кодекса (напр., один и тот же фрагмент соч. свт. Амвросия «Об Аврааме» переписан дважды с минимальными различиями на следующих один за другим листах - Fol. 11-11v и 11v - 12). Цитаты из М. к. (строки 42-50, 54-57, 63-68, 81-85) были обнаружены в кон. XIX в. в составе пролога с аппаратом Евфалия к Павловым Посланиям в рукописях из Монте-Кассино (3 рукописи XI в. и одна XII в.- Cassin. 349, 535, 552, 235), которые не связаны с рукописью из Боббио. Парафраз М. к. (строки 1-34) сохранился также у Хромация, еп. Аквилейского, в прологе к Толкованию на Евангелие от Матфея (CPL, N 218), написанном между 398 и 407 гг. ( Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 2-3//CCSL. 9A. P. 185-186; знакомство Хромация именно с лат. переводом М. к. доказывается помимо прочего использованием редкого глагола doceantur (в М. к.- строка 18)). Текст впервые был издан Муратори (Antiquitates italicae medii aevi. |
| Догмат – слово греческое, по-русски значит: мнение, учение, положение, определение. В греческом тексте Свящ. Писании Нового завета оно означает разные предметы: повеления кесаревы ( Лк. 1:1 ; Деян. 17:7 ; евангельское учение ( Еф. 1:15 ; Кол. 1:14 ) и постановления апостольского собора ( Деян. 16:4 ). По этому употреблению со словом догмат соединяется понятие об истине богооткровенной, преподаваемой Церковью, имеющей силу закона. Такое же понятие соединяют с ним отцы и учителя Церкви. Поэтому православными христианскими догматами и называются такие богооткровенные, хранимые и преподаваемые православною Церковью истины, или «предания веры» (М. Кат. л. 1), которые относятся к самому существу христианской религии и содержат учение о Боге и Его отношении к миру и человеку, необходимое для нашего спасения (М. Кат. л. 2). Это учение раскрыто на вселенских и поместных соборах и в творениях св. отцов Церкви (6 вс. с. пр. 1, 2; ср. М. Кат., л. 1 об.), а изложено отчасти в вероопределениях соборов, отчасти в особых символах веры , каковы: никеоцареградский (Б. Кат., л. 31 об. – 32), афанасиевский (Кир. кн., л. 547 – 8 об., М. Кат., л. 2–4) и др. Существенные свойства догматов следующие: 1) как истины богооткровенные, догматы имеют твердое основание в божественном Откровении; 2) как истины веры, которая есть вещей обличение невидимых ( Евр. 11:1 ), они не доступны нашим чувствам: мы их «невидимо сердцем видим и усты исповедуем» (М. Кат., л. 2); наконец, как истины, заключающие в себе «крепкое и твердое разумение о Бозе и вещех спасеных» (Мал. Кат., л. 2), т. е. необходимых для спасения, они не подлежат изменению ни со стороны содержания, ни со стороны внешней формы выражения. Аще мы или ангел благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет, говорит ап. Павел ( Гал. 1:8 ). Бл. Феофилакт, толкуя эти слова, замечает: «духовная, такоже и мирская власть всякая, в догматех веры зле разумеваемая, аще бы и ангельския чести была, осужена будет и проклятию поддана» (Кн. о вере, гл. 22, л. 196). Вселенские и поместные соборы столь же строго запрещают делать какие либо изменения в догматах веры (см. напр. 1 пр. 6 и 7 вс. с.). |
| к. «Тридцать девять статей» имеют более выраженный протестант. характер. Основным источником вероучения в А. Ц. является Свящ. Писание. Оно «содержит все необходимое для спасения, так что то, чего нельзя прочесть в нем, или что не может быть доказано посредством него, того нельзя требовать от кого-либо, чтобы он веровал в него, как в статью веры, или чтобы оно считалось и требовалось, как необходимое для спасения» («Тридцать девять статей», ст. 6). Учение о Свящ. Предании как таковое в «Тридцати девяти статьях» не содержится, однако в ст. 34 говорится о «преданиях Церкви», под к-рыми подразумеваются разные литургические обычаи, но основным критерием их правильности служит «не противоречие Слову Божию». Англиканство не отрицает совершенно авторитета Предания, но ограничивает его первыми 5 веками христианства и постановлениями первых 4 Всел. Соборов. Безусловными признаются 3 Символа веры: Никео-Цареградский, т. н. Апостольский и Афанасиев на том основании, что «они могут быть доказаны самыми верными ручательствами Свящ. Писания». Согласно канонам и постановлениям Генерального синода, доктрина Церкви Англии основывается на Свящ. Писании и на том учении древних отцов и Соборов Церкви, к-рое согласуется с Писанием. Принципиальным положением англикан. вероучения является необходимость проповеди и совершения таинств на национальном языке (ст. 24). А. Ц. придерживается учения о Св. Троице, но в соответствии с католич. традицией признается исхождение Св. Духа и «от Сына» (Filioque) (ст. 5). А. Ц. не имеет серьезных отступлений в христологии от правосл. учения. Иисус Христос есть истинный Бог и истинный Человек, пострадавший, распятый, умерший во искупление первородного и «всех действительных грехов людей» (ст. 2), сошедший во Ад (ст. 3) и воскресший (ст. 4). Англикан. учение о спасении представляет собой протестант. доктрину solo fide (оправдания «только верой») и исходит из того, что люди оправдываются перед Богом исключительно «заслугами Иисуса Христа через веру» (ст. 11) . |
|
|
