| Поэтому в русской литературе освещены только некоторые частные пункты символического вероучения лютеранства и вдобавок не по всем символическим книгам. Таковы именно труды М. Ястребова «Учение Аугсбургского исповедания и его Апологии о первородном грехе», Ф. Стукова «Лютеранский догмат об оправдании верою», М. Олесницкого «Символическое учение лютеран о таинстве Евхаристии и несостоятельность этого учения», проф. Вл. Никольского «Лютеранское учение об авторитете церковного Предания и его внутренняя несостоятельность», преосв. Хрисанфа «Характер протестантства и его историческое развитие», С. Маргаритова «Лютеранское учение в его историческом развитии при жизни М. Лютера», Коржавина: «Учение об оправдании по символическим книгам лютеран» и немногочисленные журнальные статьи разных авторов. Уже из названий указанных книг видно, что они не дают цельного представления о лютеранском вероучении, и тем более – о символическом. Затрагивая более узкие темы, они и по объему сравнительно не велики. Нам же зачастую приходилось идти по непроторенному еще пути, оказываться пионером исследования, а область для исследования была чрезвычайно широка. Введение Интерес изучения лютеранских символических книг определяется тем положением, какое они занимают в лютеранской церкви и науке. Не будучи признаны «источником вероучения» и не считаясь в силу этого неизменными и полными выразителями лютеранской догматики, символические книги оказывают, однако, огромное влияние на религиозные убеждения лютеранина. По ним совершается религиозное обучение юношества, на почве их развивается лютеранская богословская наука. «При всем множестве и разнообразии направлений в лютеранской богословской науке ни об одном из них нельзя сказать, что оно развивается совершенно отрешенно от почвы лютеранских символов» 277 . Особенно важны символические книги для религиозного сплочения лютеран – для бытия самой лютеранской церкви. Такое значение символических книг в лютеранстве объясняется достоинствами их содержания. |
| ЛЮДИ ПЯТОГО ЦАРСТВА - возникшая в XVIIb. в Англии секта, которая проповедовала наступление " пятого царства " (тысячелетнего царства Христа). Члены секты полагали, что в нем осуществится равенство и справедливость. В начале 60-х гг. XVIIb. секта распалась. ЛЮТЕРАНСТВО - наиболее крупное протестантское течение, начало которому положил виттенбергский монах Мартин Лютер (1483-1546), обнародовав в 1517г. 95 тезисов, направленных против продажи индульгенций в католической церкви. В основу вероучения положены Библия и " Книга согласия " , состоящая из " Аугсбургского вероисповедания " и " Апологии " , написанных Лютером и его сподвижником Филиппом Меланхтоном (1497-1560), " Большой катехизис " и " Малый катехизис " и некоторые другие богословские сочинения. При разграничении религиозной и общественной жизни лютеранство руководствуется Евангелием и апостольскими постановлениями. Лютеране отвергают пышный католический культ, но сохраняют епископство, организацию церкви, церковную живопись, крест и свечи. Из христианских таинств сохранены два - крещение и причащение. В отличие от католической концепции о реальном превращении хлеба и вина в плоть Христа утвержден тезис, что тело и кровь Христа лишь таинственным образом присутствуют в причащении. Лютеранство разрешает развод и вторичное вступление в брак. Основное внимание в идеологии уделено всеобщей греховности людей и учению об оправдании верой и милосердием Бога. Современные лютеране-ортодоксы придерживаются догмата греховности, а либералы ее отрицают. В Россию лютеранство проникло в XVI в. МАЛЕВАНЦЫ - члены секты, основанной в конце 1880-х гг. в бывшей Киевской губернии баптистом Малеванным (отсюда название движения). Он критиковал оцерковление баптизма и объявил себя посланцем Бога, царем над царями и Христом ( " воплощением правды " ), пришедшим на землю, где " царит зло " , чтобы установить свое тысячелетнее царство. Малеванцы считали учение о Страшном суде аллегорией, соблюдали посты, прыгали и скакали на собраниях, практиковали глоссолалию ( " говорение на иноязыках " ). В вероучении секты отразились учения баптистов, штундистов и хлыстов. |
| Лютеранское духовенство и саксонское правительство не дозволили гернгутерам свою самостоятельную церковную общину, почему они принуждены были приписаться к Бертельсдорфскому лютеранскому приходу. Но так как братья не хотели совершенно слиться с лютеранством, то подвергались со стороны лютеранского духовенства гонению, и саксонское правительство начало также подозрительно смотреть на них, в особенности после того как с разрешения Фридриха-Вильгельма I прусского его придворный проповедник, епископ моравских братьев, Яблонский, в 1735 г. рукоположил для гернгутерской общины епископом Давида Ничманна, а в 1737 г. на его место самого графа Цинцендорфа. Саксонское правительство выслало из страны Цинцендорфа, и только через 10 лет, именно в 1750 г., когда гернгутеры согласились принять лютеранское Аугсбургское исповедание, позволило Цинцендорфу возвратиться, и гернгутерская община была признана саксонским правительством под названием «Евангелической братской общины». У гернгутеров нет символических книг, из которых можно было бы почерпать точные и определенные сведения о их вероучении; это – частью оттого, что, первоначально составившись из богемских братьев, впоследствии они приняли к себе лютеран и реформатов, с дозволением каждому из них держаться своих особенностей в учении; главным же образом оттого, что цель общества гернгутеров есть составление Божьей семьи, и, следовательно, – не столько догмат, сколько нравственность, не столько просвещение ума, сколько образование сердца. Впрочем, все они единодушно исповедуют основные истины христианской религии и исполнены глубоких чувств к Божественному Спасителю, Который есть единственный предмет их богопочтения, так что все дела и устроение в мире видимом и невидимом приписывают непосредственно Ему Одному, во имя Его Одного они приступают ко всякому делу и предприятию, и всякое значительное постановление в обществе обыкновенно подтверждается следующею фразою: «Так угодно Спасителю». Это учение о личном внутреннем общении с Христом сообщает гернгутерам удивительное благодушие и непоколебимость веры, которые отражаются во всей их жизни, делах и предприятиях. Они отвергают науку как ненужную для усвоения спасения, даже отклоняющую от оного; спасение нужно воспринимать одною верою и любовью, учат они, и избегают всякой религиозной полемики. |
| Но на этом основном догмате, который так льстил самолюбию короля, они и остановились по преимуществу, почти не касаясь начал протестантства. В постановлениях парламента утверждался только этот догмат, говорилось только о том, чтобы не признавали власти палы, не слушали угроз и анафем Рима, не собирали в пользу его доходов, и за тем прибавлялось, чтобы веровали «по Евангелию и по предписаниям Церкви». Правда, король с первого же раза закрыл монастыри, и имущество их отдал придворным, преследовал также и чудотворные иконы, и мощи, и тело одного святого предал всенародному посмеянию, но все это делал не по религиозному принципу, а только потому, что с уничтожением этого увеличивались его собственные доходы, только потому, что все это напоминало ему о римских ненавистных десятинах. В душе он оставался тем же схоластиком католическим и поэтому одинаково преследовал и Лютера, и папистов, и даже просто образованных людей, которые укоряли его в жестокости и глумлении над религией, – поэтому же сначала – кроме догмата о своем главенстве он оставил нетронутыми все остальные догматы, обычаи, обряды и иерархические учреждения древней Церкви и даже ограничил сначала дозволение употребления Библии. К концу жизни, правда, при наплыве идей лютеранских в Англию, при знакомстве с сочинениями лютеран и бытом протестантских церквей – король как будто сознает, что его отделение от папства должно же иметь какую-нибудь чисто религиозную основу, должно же отозваться на догматике, и вот он издает от лица парламента 10 пунктов вероучения, в которых напрасно силится отрешиться от своих прежних убеждений; – он вызывает для составления новой догматики протестантских богословов, которые и предлагают ему Аугсбургское исповедание, но он не соглашается на этот символ. Вот какие изменения в вероучении сделаны были в этих 10 членах: назывались только три таинства, крещение, покаяние и причащение. Но в покаянии, вопреки лютеранам, признавалась необходимою устная исповедь. В причащении оставлено пресуществление в смысле католическом и опять вопреки Лютеру. |
| Г. был инициатором создания «Научно-критического журнала» (1827-1846), в к-ром напечатал ряд своих рецензий. В 1822, 1824 и 1827 гг. во время каникул Г. совершил неск. поездок в Брюссель, Вену и Париж. У него появились многочисленные сторонники и последователи его философии, в т. ч. среди преподавателей философии. Несмотря на труднодоступный отвлеченный язык и отсутствие ораторских способностей, книги и лекции Г. получили общегерм. и европ. известность. На пике известности и славы в 1829/30 г. Г. был избран ректором Берлинского ун-та. 25 июня 1830 г. он произнес речь в ун-те по случаю 300-летнего юбилея Аугсбургского исповедания . За неск. дней до трагической развязки - скоропостижной смерти во время эпидемии холеры - Г. еще читал лекции в ун-те. В соответствии с последней волей он был погребен рядом с могилой Фихте на кладбище в Берлине. Формирование философии Г. и ее общая характеристика Философия Г. складывалась в течение длительного времени и вобрала в себя исторический путь философии в его этапных достижениях; она ассимилировала античную философию, высшим выражением к-рой (для Г.) была платоновско-аристотелевская философия с учением об идеях и подробно разработанной системой логических (и диалектических) категорий, традиции нем. мистики с ее особым толкованием единства Бога и человека, новоевроп. философию, утверждавшую в лице Р. Декарта , Б. Спинозы и Г. В. Лейбница субстанциальное понимание сознания и рациональные способы его исследования, наконец, философию нем. идеализма, в русле к-рой она испытала воздействие учений Канта о трансцендентальном единстве самосознания, об автономии воли и о свободе, а затем учений Фихте и Шеллинга об абсолюте и об абсолютном знании, о тождестве субъективного и объективного бытия и мышления. Не менее важной стороной, обусловившей религиозно-философский и универсальный характер учения Г., было христианство, вера в абсолютную истинность к-рого, пусть даже в специфически протестант. и философском понимании, никогда не ставилась им под сомнение. Соединение христианства с философией составляло одну из задач, поставленных Г., и независимо от того, на каких путях он пытался решить эту задачу и насколько он преуспел в ее разрешении, бесспорно, что эта цель обусловила общий характер его философии как философии богочеловечества и всеединства. Интерес к христианству как к всемирно-историческому движению, в к-ром нашло свое высшее выражение религ. сознание человечества, определил одну из главных особенностей гегелевской философии - ее историзм, учение о становлении, развитии и познании форм сознания в их исторической последовательности и логической необходимости. Разрабатываемая Г. на основе этого учения философия истории не опиралась ни на предшествующие учения, ни на христ. философию истории блж. Августина и была самостоятельной, хотя и подверглась нек-рому воздействию идей Ш. Монтескьё , И. Г. Гердера . Ранние теологические сочинения Г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НАНТСКИЙ ЭДИКТ [Франц. édit de Nantes], эдикт умиротворения (édit de pacification), подписанный 13 апр. 1598 г. франц. кор. Генрихом IV Бурбоном в г. Нанте; завершил религиозные войны во Франции (1562-1598). Н. э. часто рассматривают как один из первых в Зап. Европе документов о веротерпимости (подобно Аугсбургскому религиозному миру ) и своего рода декларацию прав подданных франц. монархии независимо от их конфессиональной принадлежности, однако Генрих IV лишь продолжил политику религ. примирения, к-рую пытались вести, хотя и не всегда успешно, последние короли из династии Валуа Карл IX (1560-1574) и Генрих III (1574-1589) (см.: Édits des guerres de religion. 1979). Подписанию Н. э. предшествовало долгое противостояние Генриха IV, унаследовавшего франц. престол после убийства Генриха III, почти со всей католич. Францией, к-рую пришлось фактически заново завоевывать (Генриха Бурбона как законного наследника сразу признала только 1/6 Французского королевства: большая часть юго-запада Франции, где находились родовые земли семьи Альбре-Фуа, королей Наварры, районы в Лангедоке, верные коннетаблю Анри I де Монморанси, неск. городов в Парижском регионе (Понтуаз, Мелён, Мёлан, Компьень), в долине Луары (Тур, Блуа, Сомюр, Лудён), в Нормандии (Дьеп, Кан, Кутанс, Сен-Ло), в Оверни (Клермон, Монферран), в Шампани (Лангр, Шато-Тьерри), в Пуату (Ньор, Фонтене), в Бургундии (Сен-Жан-де-Лон) - Constant J.-M. La Ligue. P., 1996. P. 315). Против нового короля, исповедовавшего кальвинизм и являвшегося лидером франц. гугенотов, выступала Католическая лига , центром которой оставался Париж; ее сторонники преобладали в Бургундии, Бретани, Провансе, Шампани и в таких крупных городах, как Тулуза, Руан, Марсель. В защиту католич. Церкви во Франции от монарха-еретика выступали Папский престол, предпринимавший попытки организовать выборы короля-католика (буллой папы Сикста V от 21 сент. 1585 Генрих Наваррский отлучен от Церкви), и Испания, предлагавшая посадить на франц. |
| б) 4, 253, 256, 295, 779, 1102, 1103 и 1110 Уставов духовных дел иностранных исповеданий (Свод зак., т. XI, ч. 1, изд. 1896 г.); в) 45, 63, 70, 77, 78, 81 и 88 Устава о предупреждении и пресечении преступлений (Свод зак., т. XIV) и г) 82, 83, 86, 87 и 95 Высочайше утвержденного 22 марта 1903 года Уголовного уложения (Собр. узак., 1903 г., ст. 416 и 1906 г., ст. 461) – отменить. II. Отменить действие Высочайшего повеления от 14 февраля 1875 года о разрешении лондонским миссионерам проповеди и обращения евреев в христианство и ст. 5 и 6 Высочайше утвержденного 29 ноября Положения Комитета по делам Царства Польского о лондонских миссионерах в губерниях Царства. III. Статью 4 Высочайше утвержденного 29 ноября 1875 г. Положения Комитета по делам Царства Польского изложить следующим образом: «Совершение английскими миссионерами богослужения и произнесение проповедей в церквах евангелических может быть допускаемо только с разрешения Варшавской Евангелическо-Аугсбургской консистории». IV. Статьи 81, 76 и 77 Высочайше утвержденного 22 марта 1903 г. Уголовного уложения (Собр. узак., 1903 г., ст. 416 и 1906 г., ст. 461) изложить следующим образом: 81. Виновный в воспрепятствовании, хотя и без насилия над личностью или наказуемой угрозы, лицу, находящемуся у него в услужении, в обучении ремеслу или на работе, исполнить религиозную обязанность его вероисповедания или участвовать в установленном сим вероисповеданием чествовании воскресного или иного праздничного дня, наказывается: денежною пенею не свыше пятидесяти рублей. 76. Виновный в поношении признанного в России нехристианского вероисповедания, либо его установлений или обрядов, или поругании действием, или в поношении предмета религиозного чествования этого вероисповедания, за сие поношение или поругание наказывается: если оно учинено: 1) в молитвенном доме нехристианского вероисповедания или при совершении установленного этим вероисповеданием общественного религиозного служения, или публично, или в распространенных или публично выставленных произведениях печати, письме или изображении – арестом; |
| Начало Реформации в Англии чаще всего связывают с именем Генриха VIII, но ее творцом и идеологом был его современник – архиепископ Кентерберийский Томас Кранмер . Становление в первой половине XVI столетия англиканской ветви Реформации в силу исторических условий существенно отличалось по своему характеру от зарождения германской и швейцарской ветвей. Если в Европе Реформация шла преимущественно «снизу», то в Англии она началась «сверху», что отразилось на ее сравнительном консерватизме и сохранении иерархического устройства церкви. Кроме того, английская Реформация запоздала во времени по сравнению с европейской и приняла смягченный характер компромисса между католичеством и Реформацией, хотя в дальнейшем он все более размывался под натиском крайнего, преимущественно кальвинистского протестантизма. Символических книг Англиканской церкви немного по сравнению с другими протестантскими исповеданиями. Их часто отличает некая намеренная богословская неопределенность, ибо они были составлены в эпоху религиозного противоборства как выражение, скорее, компромисса, чем принципа, и отражают общую двойственность англиканского вероучения. Прежде всего это так называемые «39 артикулов Англиканской церкви», которые представляют собой позднейшую редакцию составленного Т. Кранмером на основе «Аугсбургского исповедания» и некоторых положений кальвинизма изложения англиканского вероучения. Окончательно они были утверждены лишь в 1571 году и представляют собой краткое изложение основ англиканского вероисповедания. Несомненное значение для веры и жизни всех англикан представляет так называемая «Книга общих молитв», содержащая порядок англиканского богослужения. После ряда редакций ее окончательное утверждение состоялось в 1661 году, и до сих пор она остается символом церковного единства всего Англиканского содружества. Третьей символической книгой является «Англиканский катехизис», окончательно сложившийся к 1604 году. Хотя англиканство сохраняет уважение к преданию Церкви, частично признает и использует его, но, как и все протестантские исповедания, оно отрицает его вероучительное достоинство, равное Священному Писанию, ибо по утверждению 6-го артикула англиканского исповедания: «Священное Писание содержит в себе все необходимое для спасения». |
| —183— неопровержимо убеждается, что учение Лютера действительно видоизменилось во всех своих главнейших положениях. Излагая воззрения последнего в обоих периодах его жизни, автор не без успеха старается осветить перемену одним общим принципом – поворотом от спиритуализма, крайнего либерализма в религии и подчинения ее государству – к номизму, дисциплине и освобождению деятельности иерархии из-под опеки правительства. Побуждением к такому отступлению Лютера от первоначальных взглядов послужила по мнению автора крайняя деморализация народа и религиозный индифферентизм общества и самых пасторов, усыпивших совесть учением о вере, спасающей человека помимо добрых дел. Нам думается, что объяснять причину внутреннего переворота в жизни религиозного мыслителя из одних только внешних обстоятельств – значит поддаваться неискусному влиянию светских историков реформации Лютера. Последний неоднократно ссылается на свой собственный внутренний опыт, как на побуждение к перемене религиозных взглядов. Сам автор приводит изречения Лютера о том, напр., что вера, не поддерживаемая добродетелью, слабеет и гибнет, что покаяние возбуждается сознанием своей греховности пред законом десяти заповедей и т. п. Таким образом автор далеко не исчерпывает мотивов, обусловивших реакцию протестантизма на Аугсбургском сейме. – Вторым недостатком его труда является то, что он приводит слова Лютера не всегда по подлиннику, а часто из монографий русских писателей или немецкого сочинения Кöстлина; наконец он излагает учение Лютера пассивно, никогда не указывая в нем ни внутренних противоречий, ни ложных толкований Библии, а только противопоставляя первоначальные взгляды реформатора последующим. За то надо с несомненностью признать, что это противопоставление ведется автором метко и обстоятельно, так что читатель с полной убежденностью принимает окончательный вывод автора о реформации Лютера, как о носительнице «зерна самых пагубных доктрин и явлений в жизни, как религиозной, так и общественной». |
| За это преступление полагалось самое тяжелое наказание, какое только можно было найти в кодексе уголовного человеческого правосудия: еретики отлучались от церкви и выдавались светской власти для предания сожжению. Когда оказывалось невозможным искоренить ересь применением уголовных наказаний к отдельным лицам по судебному приговору, тогда проповедовались и наряжались крестовые походы против еретиков (как напр. против альбигойцев и гусситов). Таким образом на западе в средние века еще менее, чем в христианской римской империи, возможно было правомерное осуществление еретиками их религиозного учения. Сам Лютер, от которого исходило информационное движение в Германии, подвергся бы, по отлучении его от церкви папой, обычной участи средневековых еретиков, если бы не нашел защитников в лице некоторых германских князей. В борьбе, завязавшейся между защитником римской церкви – императором германским и солидарными с ним католическими князьями с одной стороны и между имперскими чинами, покровительствовавшими учению Лютера с другой, были сделаны первые практические завоевания в пользу религиозной свободы. § 141. Постепенное развитие веротермимости со времени реформации. Аугсбургский религиозный мир 1555 г. в первый раз допустил юридическое существование в Германии другого исповедания, кроме католического, именно аугсбургского или лютеранского, однако не в том смысле, чтобы на пространстве всей империи открывалась этим миром возможность всем и каждому, по убеждению совести, принадлежат к тому или другому из обоих вероисповеданий. Аугсбургский религиозный мир признал лишь за имперскими сословиями (князьями, городами, духовными прелатами) право принимать аугсбургское исповедание, с той оговоркой относительно духовных князей (reservatum ecclesiasticum), что если кто-либо из них отступит от прежней религии, то лишается своей бенефиций или должности с плодами или доходами, ей присвоенными, причем управомоченные органы церковного устройства должны были приступить к избранию бенефициата. |
|
|
