Созданные в этот период в духе Тридента монашеские ордена - иезуиты, пиаристы, ораторианцы, орден милосердия, капуцины и лазаристы - вошли в полосу расцвета и с успехом проводили в жизнь решения Тридентского собора. Важное новшество, введенное Григорием XV, касалось избрания папы: он распорядился, чтобы голосование осуществлялось на конклаве тайно, записками. Этим самым он хотел добиться демократизма выборов и способствовать избранию на папский престол наиболее достойных и пригодных для выполнения функций главы церкви. (Избрание папы с точки зрения канонов может осуществляться трояко: один из кардиналов предлагает кандидатуру, и если остальные поддерживают ее, то они открыто и громогласно заявляют о своем согласии; для избрания папы кардиналы выделяют из своей среды комиссию, и ее решение остальные кардиналы открытым голосованием или принимают, или отвергают; члены конклава голосуют индивидуально и тайно.) В 1630-х годах война принимает европейские масштабы. Протестантские немецкие князья оружием были поддержаны Швецией и Трансильванией, а материально - Голландией, Англией и католической Францией. В то время как Габсбурги своими военными успехами были обязаны в первую очередь гениальности их полководца Валленштейна, политические успехи антигабсбургской коалиции были выкованы кардиналом Ришелье. Второй тур войны был решен в пользу протестантов вступлением в войну в 1630 году шведского короля Густава Адольфа, и «Католическая лига» потерпела поражение. В 1635 году Пражский мир восстановил равновесие обоих вероисповеданий, но императорская власть и католицизм усилились. В 1620-1630-х годах Габсбурги успешно завершили контрреформацию на исконных австрийских территориях и в Чехии. В Венгрии значительная часть высшего дворянства - не в последнюю очередь в результате деятельности Эстергомского архиепископа (получившего в 1629 году сан кардинала) Петера Пазмани - вернулась в католическую веру. Однако Венгрия и в дальнейшем продолжала оставаться страной со смешанным вероисповеданием. Тесно переплетенная с интересами габсбурского абсолютизма, контрреформация стала официальной программой его государственной политики с принятием в 1629 году в момент кульминации военных успехов распоряжения о восстановлении (neoaquistica comissio). В этом документе Фердинанд II распорядился о возвращении церкви секуляризированных после Аугсбургского религиозного мира, то есть начиная с 1552 года, церковных земельных владений. Из религиозного мира он снова исключил кальвинистов. Это свое распоряжение император вынужден был отменить в Пражском мире 1635 года (австрийских провинций это, правда, не касалось).

http://sedmitza.ru/lib/text/441662/

Стараниями К. на все пустовавшие приходы в диоцезе были поставлены священники. В соответствии с решениями Тридентского Собора о повышении образовательного уровня священников в 1583 г. К. предложил императору открыть в Вене католич. семинарию. В февр. 1585 г. был назначен членом Имперского надворного совета. В апр. 1588 г. получил должность проповедника при имп. дворе, в окт. того же года отказался занять кафедру небольшого, но важного еп-ства Винер-Нойштадт и стал его администратором. Проводил политику рекатолизации на землях еп-ства. Ему удалось выплатить все задолженности еп-ства; были отреставрированы епископский дворец и здание диоцезального управления. В 1590 г. имп. Рудольф II назначил К. генеральным реформатором (Generalreformator) для проведения церковных преобразований в Н. Австрии. После смерти Венского еп. И. К. Нойбёка (1594) К. фактически управлял еп-ством. 20 февр. 1598 г. император назначил его епископом Вены (К. сохр. за собой также должность администратора еп-ства Винер-Нойштадт). Однако он принял дела в еп-стве только 29 янв. 1602 г., и лишь 13 июля 1613 г. папа Римский Павел V утвердил назначение К. 30 марта 1614 г. в Кремсмюнстере папский нунций Плачидо де Марра, еп. Мельфи и Раполлы, совершил епископскую хиротонию К. Кард. М. Клесль. Гравюра из ж. «Theatrum europaeum». 1662 г. Мастер М. Мериан Старший Кард. М. Клесль. Гравюра из ж. «Theatrum europaeum». 1662 г. Мастер М. Мериан Старший К кон. XVI в. более 80% населения австр. владений Габсбургов исповедовало протестантизм. Его распространению способствовала толерантная религ. политика имп. Максимилиана II, утвердившего в Австрии положения Аугсбургского религиозного мира . Имп. Рудольф II значительно ограничил его действие, что было расценено австр. протестантами, в первую очередь дворянами, как нарушение их сословных прав и свобод, угрожавшее их самостоятельности в своих владениях и в органах местного управления (ландтагах). В церковной и гос. политике К. был сторонником «гибкой» линии компромиссов, постепенных действий, к-рую сам характеризовал как gradium (шаг за шагом).

http://pravenc.ru/text/1841319.html

Император Карл V в 1521 г. вызвал Лютера на имперский сейм в г. Вормсе для разбирательства. Ни свидетельств Священного Писания, ни ясных доводов разума, переубедивших бы Лютера, его противникам найти не удалось, и он отказался отречься. Незадолго до этого папский указ отлучил его от церкви. После событий в Вормсе было официально объявлено об имперской опале Лютера. В 15211522 гг. Лютер скрывался под покровительством курфюрста Саксонии Фридриха Мудрого в замке Вартбург. Здесь за одиннадцать недель он создал немецкий перевод Нового Завета с греческого текста. Перевод Ветхого Завета Лютер завершил в 1534 г. В 1524 г. он формально расстался с монашеством, а год спустя женился. Свои теологические идеи после Вормского эдикта Лютер выразил трактатом 1525 г. «О рабстве воли», где доказывал полную зависимость человека от предопределения и благодати Бога. Последующие события, связанные с Крестьянской войной в Германии и прочими потрясениями, побудили Лютера к более консервативным суждениям о религиозных и социальных вопросах. В 1529 г. марбургская дискуссия со швейцарскими реформаторами по поводу пресуществления окончательно разделила Лютера с радикальными приверженцами Реформации. В то же время учение Лютера распространилось во многих европейских государствах. Шпейерский рейхстаг 1526 г., в созвучие его идеям, положил начало широкомасштабной секуляризации. «Протестация» на запрет лютеранской реформы рейхстагом 1529 г. вызвала в немецких землях междоусобицу, которая привела к конфессиональному расколу и приостановилась только с подписанием Аугсбургского религиозного мира в 1555 г., уже после смерти Лютера. Последний период жизни реформатора прошел в работе над теологическими сочинениями, составлении и редактировании вероизложений, проповедовании, уточнении главного труда – перевода Библии. – Комментарии. 13 «Аугсбургское вероисповедание» – изложение вероучения, составленное Филиппом Меланхтоном (14971560) и одобренное Лютером, для предъявления существа реформационной доктрины на заседании рейхстага в 1530 г., где проходили переговоры с католическими властями о признании протестантизма.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/prot...

они уступают Аугсбургскому исповеданию. При этом, хотя первоначально катехизисы предназначались для использования внутри лютеран. церковных общин, после Аугсбургского религиозного мира 1555 г. катехизисы стали тем документом, к-рый лютеране могли предъявить имперским властям, чтобы показать, как они обучают мирян основам христианства. Особое положение катехизисов среди прочих вероисповедных документов Л. связано с тем, что они были целиком составлены Лютером, являясь ярким и доступным выражением религ. идей раннего Л., причем общехрист. содержание преобладает в них над специфически лютеранским. Т. о., в катехизисах представлена не столько богословская догматика Л., сколько лютеран. интерпретация религ. представлений, общих для всех христиан. Поэтому катехизисы могут рассматриваться как выражение основного богословия Л., т. е. общих основ лютеран. веры, а прочие лютеран. документы Книги Согласия - как последовательное догматическое раскрытие особенностей вероучения Л. Представление религиозных идей Л. в катехизисах Лютера В предисловии к «Большому катехизису» Лютер заявлял, что в нем содержится все, «что необходимо знать каждому христианину», так что тот, кто этого не знает, не может считаться христианином и не должен допускаться к церковным таинствам. Согласно Лютеру, катехизисы являются «Библией для мирян»; содержащееся в них учение почерпнуто из Свящ. Писания, однако изложено и представлено в систематизированном виде для удобства его усвоения (см.: Luther M. Catech. maior. Praef. 2. 2; ср.: Idem. WA. Bd. 30. Abt. 1. S. 27). Повторяя эту мысль, составители Книги Согласия обосновывали включение в нее катехизисов тем, что в них «входит все то, что более полно излагается в Священном Писании и что необходимо знать каждому христианину для своего спасения» (Form. Concord. Epitom. Praef. 5). В начало катехизисов, предназначавшихся для научения мирян истинам христ. веры, Лютер поместил рассмотрение Десяти заповедей; он использовал отличающуюся от принятой в совр. правосл. Церкви нумерацию заповедей (традиционные 1-я и 2-я заповеди были объединены в одну, а 10-я разделена на 2; далее номера заповедей соответствуют тексту Лютера).

http://pravenc.ru/text/2561094.html

Если суверенное государство возникаете из договора, а не Божьей милостью и, является результатом свободной воли людей, то очевидно государственное благо есть его прямая цель, для которой все остальное, в том числе и религия, служит средством, находящимся в полном распоряжении государя. Более того, Пуфендорф, предвосхищая Руссо, считал необходимою для государства лишь естественную религию разума, игнорируя совершенно какие бы то ни было откровенные религии 106 . Философы естественного права приняли деятельное участие в теоретическом оправдании лютеранского церковного устройства. После того, как оно вылилось в Landeskirchentum, надо было обосновать последнее. Для этого воспользовались воззрением, восходившим к концу средневековья (Виклиф, ок. 1320–1384; Гус, 1369–1416), а чрез него к древности (Платон), и разделявшимся реформаторами, а именно «учением о трех состояниях» (triplex ordo hierarchicus), по которому целое christianitas разделяется на три состояния: 1) status politicus – светское управление, христианское правительство для поддержания политического порядка (ordo politicus); 2) status ecclesiasticus – духовное управление, проповедники, теологи, которым вверен ordo ecclesiasticus и 3) status oeconomicus sive domesticus – простолюдины, отцы семейств», под управлением которых находится жена, дом, двор, т. е. ordo domesticus, питающей все общество. Троякое комбинирование исторических фактов с этим учением о трех состояниях создало три системы: епископальную, территориальную и коллегиальную. По первой, епископальной системе, церковная власть принадлежит собственно status ecclesiasticus, т. е. проповедникам и теологам Если же в действительности в протестантских землях эта власть находится в светских руках, то только в силу неправильного толкования пассауского договора 107 в церковных уставах (Kirchenordnungen) XVI в. 108 . Систему эту развивали братья Стефани 109 , Рейнкингк 110 , юрист Венедикт Карпцов 111 , богослов И. Венедикт Карпцов 112 , Самуил Стрик 113 и др. По их воззрениям сущность епископальной системы заключается в том, что Landesherr является правопреемником католического епископа и потому следует различать двойственную власть ландесгерра – светскую и духовную. Одни (Стефани) мотивировали это тем, что светские князья получили не принадлежавшую им епископскую власть в силу имперского закона (Пассаусского договора 1552 г. и Аугсбургского религиозного мира 1555 г.), другие (Рейнкингк, Гергард и оба Карпцовы) тем, что церковная власть по существу всегда принадлежала светским князьям в силу их государственной власти (но не как часть их государственной власти), как custodia utriusque tabulae, т. е. как стражу о6оих скрижалей закона, так что имперские законы лишь возвратили светским князьям то, что было от них незаконно отнято.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Таковы были религиозно-политические причины, подготовившие торжество рационализма в Германии. Всё, что было высказано против христианства вообще и слова Божия в частности английским деизмом и французским вольномыслием, получило научную обработку в Германии. Торжество рационализма в жизни и науке имело своим последствием и рационалистическое понимание вдохновения. Последователи рационализма одинаково стали встречаться среди синкретистов, мистиков, сациниан, арминиан и в философских школах. § II. Синкретическое понятие о вдохновении св. Писания связывается с именем Георга Каликста (1586–1656), как главного его представителя. Георг Каликст представляет в истории лютеранства совершенно своеобразное явление. Его значение возвышается над чисто личными границами, потому что он создал среди лютеран особую богословскую школу. Обладая солидной богословской и церковно-исторической учёностью, Каликст был большой любитель церковного мира, который был так необходим среди ужасов тридцатилетней войны. Он составил себе идеал, который, по его мнению, не был осуществлён ни в одной из современных ему церквей и вероисповеданий. Этот идеал представлялся ему фактически осуществлённым в древнехристианской церкви первых пяти веков. Каликст твёрдо верил в возможность восстановления на земле вселенского христианства. Путь к этому он указывал в том, чтобы жизнь частных церквей и религиозных обществ развивалась по норме вселенской Церкви. Отдельные вероисповедания должны принести большие жертвы в пользу церковного мира. После этого можно вполне понять, почему Каликст нападал не только на заблуждения Рима, но подрывал и основной догмат Лютера о спасении человека одной верой (sola fide). Такое же стремление Каликста к примирению различий является характерной чертой его учения о слове Божием. Так как главным принципом вероучения Каликст объявил „согласие церкви первых пяти веков”, то, конечно, он сделался горячим противником учения аугсбургского вероисповедания об исключительном господстве Библии , как писаного слова Божьего.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Leonar...

Если из-за привязанности к символам возникают одни только внутренние несогласия, если из-за погони за отвлеченными тонкостями ускользают из виду более существенные цели религиозного назидания; то следует ли и отстаивать авторитет символов? Со стороны лютеранства даже логично ли это и последовательно ли? Полагать в символах пределы свободе личных воззрений и верований не значит ли возвращаться к папизму, к тому порядку вещей, который реформация поставила своей задачей уничтожить? Приписав своим символам богодухновенность, не отказались ли богословы совершенно от той задачи, которую хотели преследовать сами и которую завещали им реформаторы? Не следует ли поэтому богословам обратить свои усилия в другую сторону? Не лучше ли будет, если они, оставив междоусобную борьбу из-за привязанности к букве символов, поставят своею целью распространять в народе здравые понятия об основных истинах христианских? Т. о. по вопросу о символах завязалась в лютеранстве жаркая полемика, которая имела впрочем самые жалкие результаты. Вопрос о значении символов был поставлен ясно и прямо, но ответа на него не придумано никакого. С точки зрения лютеранства ничем нельзя было доказать обязательность символов, как неизменной нормы верований. Но нельзя было и отказаться от них, потому что это значило пренебречь теми опасностями, которые имелось в виду устранить, когда устанавливались символы и которые снова стали бы грозить, если бы лютеранство отказалось от общепринятых формул веры. Поэтому символы продолжали сохранять свое значение. А для поддержания их авторитета стали прибегать к соображениям самым странным, которых нельзя иначе назвать как уловкой. Доказывали напр., что для признания лютеранских символов общеобязательными достаточно уже того, что они положены в основу вестфальского религиозного мира, что символы не могут быть изменены или оставлены уже по тому одному, что при заключении мира лютеране приняли на себя обязательство держаться верований, формулированных в аугсбургском исповедании.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Belyae...

Борясь с инакомыслием, правительство ужесточало законодательство против еретиков. 25 сент. 1550 г. был издан «плакат», получивший название «Кровавый указ». В нем запрещалось чтение, хранение и распространение произведений Лютера, Кальвина и др. протестант. идеологов, а также чтение и толкование Библии в домашнем кругу. Уличенные в ереси или в оказании помощи еретикам подвергались смертной казни: мужчины - сожжению, женщины - погребению заживо. Судьям не разрешалось смягчать наказание или подавать прошения о помиловании. Доносчикам на еретиков передавалось имущество осужденных. Всего в период правления Карла V в Н. было казнено ок. 2 тыс. чел., в основном анабаптистов. К лютеранам и умеренным кальвинистам власти относились более терпимо. После заключения Аугсбургского религиозного мира , к-рое означало правовое и институциональное признание протестантизма на территории Свящ. Римской империи, 25 окт. 1555 г. Карл V передал 17 нидерланд. провинций своему сыну принцу Филиппу, ставшему в 1556 г. королем Испании Филиппом II (до 1598). Новый правитель считал Испанию важнейшей частью своего гос-ва и в политике руководствовался прежде всего интересами дворянства. Богатые торгово-промышленные города Н. служили ему источником доходов для военных действий против Англии и Франции. В начале правления Филипп II стремился не ссориться с нидерланд. знатью. Виднейшие ее представители были приглашены к участию в Государственном совете и назначены статхаудерами в провинциях. В 1559 г. молодой дворянин Вильгельм Оранский (1533-1584) из династии Оранских-Нассау стал статхаудером провинций Голландия, Зеландия и Утрехт, гр. Ламораль Эгмонт (1522-1568) - статхаудером Фландрии. Но именно среди представителей местного дворянства раньше всего возникло недовольство политикой Филиппа II. В 1559 г. король, нуждаясь в значительных субсидиях, приказал созвать Генеральные штаты. В ответ на требование короля нидерланд. знать потребовала вывести из страны испан. войска, вернуть самоуправление на местах и отменить инквизицию. Филипп II не дал никаких обещаний и, покидая страну, оставил наместницей в Н. свою сводную сестру Маргариту Пармскую, а ее главным советником - бургундского аристократа и гос. деятеля на испан. службе, епископа Арраса (с 1540) А. П. де Гранвеля (Гранвелу).

http://pravenc.ru/text/2565200.html

учению о спасении одной только верой и об однократном акте оправдания через веру традиц. концепцию совместного действия человеческой воли и божественной благодати в оправдании, которое является длительным актом, происходящим на протяжении всей человеческой жизни. В ответных выступлениях Буцер подчеркивал, с одной стороны, суверенность акта подаяния оправдывающей благодати, которую Бог уделяет избранным Им людям, руководствуясь не их заслугами, но исключительно собственной волей, а с др. стороны, указывал на важность личного акта веры, осуществляя который, человек приобретает уверенность в собственном спасении и избавляется от власти греха. Дискуссии теологов продолжались без всякого положительного результата до 23 февр. 1546 г. (анализ богословской аргументации сторон см.: Vogel. 2009. S. 355-428). В кон. февр. имп. Карл V направил участникам К. распоряжение поклясться, что они будут держать в строгом секрете все происходящее на заседаниях и никому не сообщат о содержании дискуссий. Отказавшись исполнять это распоряжение, протестант. представители в нач. марта покинули Регенсбург, после чего заседания К. прекратились. Каждая из сторон обвиняла в неудаче К. оппонентов: император был убежден, что причиной неудачи является исключительно упорство протестантов, а протестант. участники дискуссий в изданных после К. трактатах называли католиков «врагами Христовыми» и обвиняли их в том, что они намеренно превращали К. в бесплодный схоластический диспут и требовали поступков, противоречащих христ. совести (подробнее см.: Ibid. S. 430-479). Разочаровавшись в переговорных процессах, имп. Карл V принял окончательное решение начать вместе с союзниками военные действия против протестант. князей Шмалькальденского союза. Военные действия продолжались с перерывами с 1546 г. до заключения Аугсбургского религиозного мира в 1555 г.; в этот период богословский диалог между католиками и протестантами продолжался на уровне отдельных гос-в и земель, однако в масштабах Свящ. Римской империи каждая из сторон стремилась силой принудить оппонентов к смене религ.

http://pravenc.ru/text/1841762.html

Другой стимул обострения ситуации на пороге XXI века – это новый уже бездуховный экспансионизм западной либеральной и рационалистической цивилизации, и американского глобализма, и разрушение России как держателя равновесия. В сущности исламский и православный миры не являются абсолютными соперниками и могут сосуществовать в геополитическом равновесии. Россия сама имеет уникальный опыт конструктивного взаимодействия и государственной жизни мусульман и христиан. В смутное время, когда " цивилизованная " Европа в лице поляков-католиков бесчинствовала в кремлевских соборах, татарские старейшины еще помнили покорение Иваном Грозным Казани. Но они не только не провозгласили отложение от Московского царства и не провозгласили джихад, а послали помощь средствами и людьми Минину и Пожарскому. Сама Россия не вела религиозных войн в отличие от Европы, где кровавыми истреблениями между протестантами и католиками утверждался принцип Аугсбургского религиозного мира 1555 г.: " Cujus regio ejus religio " ( " Чья власть, того и вера " ). Арабские страны не граничат со славянами и имеют наименьшие противоречия с ними, греками и армянами как геополитическими субъектами. Ислам зародился в арабском мире, где часть арабов уже приняла христианство и сохраняет его. Историческим арабским завоеваниям под знаменем ислама подверглись неарабские народы другой веры. Ислам был для арабов не религией в западноевропейском секулярном понимании Нового времени, а сознанием, картиной мира, образом жизни и, в большей степени, чем этноцентризм стал стержнем становления арабской нации. Арабская цивилизация как крупное явление мировой культуры после самоутверждения дала пример арабского халифата, для своего времени явившего невиданную на Западе религиозную и национальную терпимость и взаимодействие культур. Арабский исламский мир всегда имел некоторое количество христиан среди своих единоплеменников. На территории арабских стран – Ливана, Сирии, Египта, в Палестине проживают арабы-христиане восточно-христианских церквей – копты, православные Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского Патриархатов, униаты-марониты.

http://pravoslavie.ru/5118.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010