| На переговорах, завершивших Тридцатилетнюю войну, в религ. вопросе австр. Г. отделяли Римско-Германскую империю от др. своих владений. В империи Фердинанд III был готов идти на уступки, но в отношении наследственных земель он занял твердую позицию - религ. свободы в Австрии и Чехии не были восстановлены. В 1645 г. в Линце был заключен мир между Фердинандом III и трансильванским кн. Дьёрдем I Ракоци, участником антигабсбургской коалиции. Под влиянием военных успехов Ракоци в Венгрии Фердинанд III был вынужден подтвердить религ. свободы венгров, в т. ч. и крестьян, и гарантировать имущественные права протестантов, свободу отправления культа. В отличие от др. стран в Венгрии религ. свободы распространялись и на кальвинистов. Вместе с тем Г. не отказывались от защиты католич. Церкви. К сер. XVII в. большинство аристократических семей и часть дворянства вернулись в католицизм. Особенно больших успехов католич. Церковь в Венгрии достигла в правление преданного католицизму имп. Леопольда I, к-рый, будучи младшим в семье, изначально готовил себя к духовной карьере. Под предлогом борьбы с сословной оппозицией в Венгрии и заговорами аристократии в 1671 г. в Венгрии были казнены неск. крупных гос. деятелей, на 10 лет приостановлена работа сословных учреждений, а управление страной передано специально созданному комитету. Под рук. особых трибуналов был проведен ряд массовых судебных процессов против протестант. пресвитеров и проповедников. Последовавшее вооруженное выступление против Г. было поддержано Трансильванией и осложнилось подстрекательством со стороны Франции и Оттоманской Порты. Попытка Леопольда I прийти к соглашению на Гос. собрании 1681 г. и обещание восстановить на землях магнатов свободу вероисповедания и отправления культа не дали должных результатов. Успехи Г. и войск международной коалиции в войне с турками (1683-1699), приведшие к освобождению Венгрии, изменили ситуацию в пользу правящей династии. Венгрия была объявлена наследственной монархией Г. Однако Леопольд I не решился официально отменить все религ. свободы, подтвердив закон о протестантах 1681 г. Имп. Карл VI (1711-1740) подавил последнее антигабсбургское освободительное движение в Венгрии и Трансильвании под предводительством Ференца II Ракоци. Сатмарским мирным договором (1711) в отношении протестантов Венгрии предусматривалось соблюдение законов 1681 и 1687 гг. |
| фаланги ( Dio Cassius. Hist. Rom. LXXVIII 7, 18; Herodian. Hist. IV 8; Scr. hist. Aug. Caracalla. 2; Aur. Vict. Epitom. 21). В нач. 215 г. К. посетил Трою (Илион), где принес заупокойные жертвы Ахиллу, установил его бронзовую статую, совершил погребение своего умершего фаворита Феста наподобие похорон Патрокла ( Dio Cassius. Hist. Rom. LXXVIII 16; Herodian. Hist. IV 8). Зимой 215/16 г. К. пребывал в Александрии, где жители подвергали насмешкам его политику и образ жизни. Узнав об их настроениях, К. приказал избить делегацию знатных граждан, встречавших его у въезда в город, а потом и осуществил массовый террор против всего населения. От рук солдат К. в Александрии погибло несколько тыс. чел.; были закрыты философские школы ( Dio Cassius. Hist. Rom. LXXVIII 22-23; Herodian. Hist. IV 8-9; Scr. hist. Aug. Caracalla. 6). Всех приезжих выслали из города; в их числе был Ориген, который переехал в Кесарию Палестинскую ( Euseb. Hist. eccl. VI 19). Одной из основ религ. политики К. стало признание общерим. статуса за егип. культом Исиды и Сераписа. Рим. историки отмечают особое благоговение, с к-рым К. участвовал в религ. церемониях. В 215 г. в честь Исиды и Сераписа был возведен храм у подножия Квиринала в Риме, в который из Александрии перенесли некие реликвии (Scr. hist. Aug. Caracalla. 9; Aur. Vict. Epitom. 21. 4). Во время пребывания в Александрии К. почти постоянно находился в Серапеуме ( Dio Cassius. Hist. Rom. LXXVIII 23). Культ Сераписа К. считал наиболее важным для империи, называл бога «Зевс Серапис Гелиос, непобедимый господь вселенной». На основе этого культа К. собирался ввести почитание «единого бога» всех религий, в т. ч. иудеев и христиан. Возможно, особым статусом при дворе К. пользовался также Дионис (Ibid. 7). Религ. поиски и интерес к Востоку отразились на деятельности Юлии Домны, по заказу к-рой Флавий Филострат написал жизнеописание Аполлония Тианского . Этого гностика I в. двор К. воспринимал как пророка и крупного религ. учителя и пропагандировал его почитание; К. |
| 17 июня 1773 г. вышел указ Святейшего Синода «О терпимости всех вероисповеданий и о запрещении архиереям вступать в дела, касающиеся до иноверных исповеданий и до построения по их закону молитвенных домов, предоставляя все сие светским начальствам», провозглашавший принципы широкой В.: «Как Всевышний Бог терпит на земли все веры, языки и исповедания, то и Ее величество из тех же правил, сходствуя Его Святой воле, и в сем поступать изволит, желая только, чтобы между ее подданными всегда любовь и согласие царствовало» (ПСЗ. Т. 19. 13996). Мусульм. муллам и буддистским ламам назначалось содержание из гос. казны, к-рое подчас превышало средства, выделяемые на содержание правосл. духовенства. Мусульмане получили свободу строить мечети и религ. школы, и правительство помогало им в этом. В Оренбургском крае, где местные киргизы (казахи) еще пребывали в полуязычестве, светская власть поддерживала миссионерство мусульм. духовенства. До известной степени В. при имп. Екатерине II распространялась и на старообрядчество, юридически наименее защищенную конфессию из всех, терпимых гос-вом. Уже в самом начале ее царствования, 14 дек. 1762 г., вышел сенатский указ «О позволении раскольникам выходить и селиться в России на местах означенных в прилагаемом у сего реестре» (ПСЗ. Т. 16. 11725). Этим указом расширялся перечень территорий, на к-рых разрешалось поселение возвращающимся из-за границы, гл. обр. из Польши, старообрядцам. Помимо окраин империи им дозволялось селиться в нек-рых центральных губерниях: Воронежской, Белгородской и Казанской. Однако при этом для старообрядцев-переселенцев, как и для ранее находившихся в российском подданстве, сохранялись прежние ограничения в правах, в т. ч. двойная подушная подать, запрет поступления на гос. службу. Существовали ограничения и для евр. населения (черта оседлости); однако для перешедших в Православие и др. христ. конфессии эти ограничения снимались. Сложившиеся на исходе XVIII в. основы российской законодательной системы, регулировавшей правовой статус религ. меньшинств, вплоть до 1905 г. не претерпели принципиальных изменений. Для религ. политики императоров Александра I Павловича и Александра II Николаевича характерно стремление к расширению прав религ. меньшинств, для политики императоров Николая I Павловича и Александра III Александровича - защита приоритета и преимуществ правосл. Церкви. |
| Так, доходы архидиакона Толедо составляли 20 тыс. дукатов в год, больше, чем у мн. графов и маркизов. Заметным явлением в церковной жизни И. в XVI в. стало движение «алюмбрадос» (см. Алюмбрады ). Появившееся в нач. XVI в., оно восходило к средневек. мистической традиции (в частности, францисканской), охватило разные регионы И. и развивалось в неск. этапов. Учение «алюмбрадос» не было зафиксировано в письменном виде, с наибольшей полнотой оно выразилось в молитвенной практике. Судить о нем можно на основании гл. обр. доносов и протоколов допросов инквизиции. В основе движения лежало стремление к религ. свободе, что приводило его адептов к неприятию католич. обрядов и внешних форм религиозности, к отказу от церковной догматики, от почитания священных образов и реликвий, от общепринятой молитвенной практики, от народных религ. суеверий, нередко граничивших с магией. Движение «алюмбрадос» обладало общими чертами с духовными движениями религ. обновления (от Devotio moderna до учений Эразма Роттердамского и Мартина Лютера ) и имело целью нравственное преобразование общества путем воспитания личной религиозности, «подражания Христу». Главным для «алюмбрадос» был мистический путь объединения с Богом в любви, когда благодать Божия, воздействуя на душу, приводит ее в столь совершенное состояние, что лишает свободы воли и делает свободной от всякого греха. Нек-рые испан. аристократы покровительствовали «алюмбрадос» (так, в Гвадалахаре они собирались во дворце герцогов Инфантадо, в Пьедраите - во дворце герцогов Альба). Обеспокоенная размахом движения инквизиция увидела в нем ростки лютеранства . «Эдикт о вере», принятый в Толедо в 1525 г., объявил движение еретическим, каждый верующий был обязан донести на того, кто мог быть заподозрен как сторонник «алюмбрадос» или лютеран. В 1-й пол. 30-х гг. XVI в. состоялись процессы над наиболее активными из «алюмбрадос»; многие были приговорены к различным срокам заключения, нек-рые казнены. Новое оживление движения наблюдалось в 50-70-х гг. XVI в. в Эстремадуре, а затем в нач. XVII в. в Андалусии. В результате осуждения и преследования «алюмбрадос» католич. Церковь и инквизиция в И. стали относиться с еще большим подозрением ко всем проявлениям мистики, в тюрьме инквизиции находились такие крупные духовные писатели, как Хуан де Авила и Луис де Леон, подозрение в ереси долго тяготело над католич. святыми Игнатием Лойолой и Терезой Авильской . Испан. мистика стала одним из направлений в религ. жизни и культуре И.; ее расцвет в 1560-1600 гг. связан с именами Терезы Авильской, Хуана де ла Круса и Луиса де Леона. Отличительной чертой испан. мистики XVI в. считаются соединение аскетизма, томистской теологии и использование народного языка кастельяно. Получили развитие и др. мистические течения - от протестант. мистики Хуана де Вальдеса до квиетизма . |
| Последствия восстания сипаев 1857-1858 гг. привели к значительным изменениям в статусе и структуре христ. общин. 1 мая 1858 г. кор. Виктория издала манифест о передаче управления И. брит. короне, о ликвидации Ост-Индской компании и о религ. нейтралитете. На практике это означало, что возможно открывать новые христ. миссии, заниматься медициной и образованием. Расширение социальной активности миссионеров привело в кон. 50-х гг. XIX в. к групповому переходу в христианство низших и средних слоев населения И. без разрыва социальных связей. Это явление охватило низкие и средние касты и племена во всех регионах Юж. Азии. В большей степени оно коснулось протестант. церквей, на юге И. в меньших масштабах - католич. миссий. Духовные, социальные и материальные факторы движения были наиболее эффективны в условиях социально-экономических потрясений, перед к-рыми низшие слои инд. общества оказались незащищенными по причине нарушения традиц. отношений. Так, массовые обращения фиксировались во время голода, после к-рого наблюдался возврат к старым религ. практикам (поэтому в нач. XX в. крупные миссии отказались от проповеди христианства во время голода). Приток новообращенных в христ. общины изменил структуру религ. орг-ций. В наст. время, по разным оценкам, они состоят на 60-85% из людей, обратившихся в христианство во 2-й пол. XIX-XXI в. Этот процесс затронул христ. общины во мн. странах Юж. Азии. За 1858-1945 гг. христ. общины И. выросли в 6 раз: примерно с 1 млн чел. в 1858 г. до 2,9 млн в 1901 г. и 6 млн чел. в 1945 г. В нек-рых областях, напр. в совр. штатах Мегхалае, Нагаленде и Мизораме, численность христ. общин стала больше, чем количество др. религ. общин. В нач. XX в. произошел раскол сиро-яковитов, вызванный низложением тур. правительством в 1905 г. Антиохийского Патриарха Игнатия Абдулмасиха II. В 1910 г. новый Антиохийский Патриарх Игнатий Абдаллах II († 1915) отлучил главу Сирийской яковитской Церкви Индии митр. Геваргезе Мар Дионисия VI († 1934) и поставил на его место Павла Мар Афанасия († 1953). Христианский сирийский совет и дистриктный суд Тривандрама признали данное решение незаконным. Дионисий VI остался главой Церкви, даже несмотря на то, что в 1912 г. низложенный Антиохийский Патриарх Игнатий Абдулмасих II провозгласил митр. Канданадского Католикосом Востока с именем Моран Мар Василий Павел († 1914), т. е. главой автономной Церкви. |
| С особой позицией по поводу закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» выступила старообрядческая Церковь, отметившая, что участие ее представителей в разработке закона было недостаточным. Старообрядческая Церковь критиковала принятый закон за то, что он «слабо препятствует агрессивности неправославного религиозного влияния». В обращениях к Е. Московского митр. старообрядческой Церкви Белокриницкой иерархии Алимпия (Гусева) говорилось о необходимости принятия особого закона, к-рый жестко регулировал бы деятельность в России нетрадиц. религ. объединений. В отношении традиц. конфессий митр. Алимпий предлагал сохранить действие Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий» от 25 окт. 1990 г. Острая дискуссия по поводу законопроекта получила международный резонанс. 24 июня к Е. обратился папа Римский Иоанн Павел II, призвавший не допустить вступления закона в силу. Папа утверждал, что отдельные статьи законопроекта ограничивают свободы нек-рых вероисповеданий, в т. ч. католического. 8 июля последовало аналогичное обращение к Е. Президента США Б. Клинтона, выступившего в защиту «новых религий и конфессий». 16 июля сенат США принял решение о прекращении программ помощи России в случае вступления российского Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» в силу. В поддержку закона высказались представители РПЦ, мусульм., буддийские, иудаистские религ. деятели. 17 июля с настоятельной просьбой ввести в действие этот закон к Е. обратился Патриарх Алексий II. Под обращением подписались члены Свящ. Синода и др. архиереи РПЦ, прибывшие в это время в ТСЛ на праздник обретения мощей прп. Сергия Радонежского. В обращении подчеркивалось, что предложенный президенту на подпись закон получил поддержку членов обеих палат Федерального собрания РФ от различных политических партий и регионов. Подавляющее большинство представителей российской общественности также положительно оценили закон, к-рый «устраняет прежние правовые пробелы в области деятельности религиозных объединений и их взаимоотношений с государством, разумно и ответственно упорядочивает правовое положение религиозных объединений». То, что закон различает религ. объединения по времени образования и степени распространенности в России, по численности их последователей, подчеркивал Патриарх, представляется справедливым, поскольку создает предпосылки для ограждения личности и общества от разрушительной псевдорелиг. и псевдомиссионерской деятельности, наносящей очевидный вред духовному и физическому здоровью человека, национальной самобытности, стабильности и гражданскому миру в России. В обращении прозвучало предупреждение о том, что отклонение закона Е. приведет к дальнейшей духовно-нравственной дестабилизации в России. Подобного рода обращения были посланы президенту и др. религ. объединениями. |
| S. Foursquare Church; 44 общины, ок. 7 тыс. чел.; действует с 1928), Пятидесятническая церковь «Филадельфия» (Philadelphia Pentecostal Church; ок. 3 тыс. чел.; основана в Карачи в 1963 швед. миссионерами), Церковь Бога пророчеств (1 тыс. чел.) и др. В П. растет число домашних пятидесятнических церквей, привлекающих городских мигрантов. Суннитский ислам в П. представлен преимущественно традиц. богословско-правовыми школами ханафитского мазхаба: Барелви (48% мусульман) и Деобанди (25% мусульман). Наряду с этими школами присутствуют также салафитские движения ханбалитского мазхаба, прежде всего Ахл-и хадис (4%). Среди пакистанских шиитов наиболее многочисленны имамиты, к-рые составляют 19% мусульман. Среди др. шиитских общин П. исмаилиты-низариты (ходжа) - 1%, исмаилиты-мусталиты (бохра) - 0,25%. Наряду с суннитами и шиитами в П. ок. 0,2% мусульман составляют последователи махдистского течения зикри (сосредоточены преимущественно в Белуджистане и Синде). Наиболее активно в П. действуют последователи школы Деобанди: под их контролем находится 65% пакистанских медресе (для Барелви эта цифра - 25%, для Ахл-и хадис - 6%, для шиитских течений - 3%). Каждая из богословских школ имеет свои центральные управления религ. образованием. Они аккумулируют и контролируют принадлежащую им религиозно-благотворительную собственность (вакф) и координируют деятельность входящих в них медресе, включая разработку учебных программ, проведение экзаменов, выдачу свидетельств или дипломов об образовании и т. п. В 2003 г. для отстаивания своих интересов перед гос-вом все духовные управления объединились в Ассоциацию теологических семинарий П. (Ittehad Tanzeemat Madaaris Pakistan), к-рая, по ее данным, насчитывает ок. 28 тыс. медресе. По офиц. статистике на 2015 г., количество входящих в Ассоциацию семинарий значительно ниже: 15 217 медресе, включая 2511 женских и 5482 теологических ин-та смешанного типа. В П. просматривается тенденция к бесконтрольному росту числа теологических заведений. В 8249 медресе, не входящих в Ассоциацию теологических семинарий и не прошедших регистрации в федеральном Мин-ве по религ. делам, обучается более 300 тыс. учащихся. Незаконно действующие в стране под патронажем различных исламистских партий и орг-ций медресе создают почву для культивирования среди учащихся экстремистских настроений, нетерпимости к религ. меньшинствам. В рамках Национального плана действий по борьбе с терроризмом (2014) в стране предпринимаются меры по пресечению деятельности медресе экстремистского толка, деполитизации и модернизации традиц. мусульм. системы просвещения. Начатая в 2018 г. образовательная реформа предполагает создание унифицированной системы образования в П. посредством постепенного сближения параллельно существующих в стране общеобразовательных и религ. потоков. |
| Павла, ставшая важным центром подготовки миссионеров), а также августинцев, кармелитов и театинцев. В 1533 г. в Гоа была создана епископская кафедра, получившая в 1558 г. статус архиеп-ства; с 1560 г. в городе действовал трибунал инквизиции. Обращение в христианство предполагало принятие индийцами европ. образа жизни (при крещении они получали португ. имена и фамилии), но попытки миссионеров устранить кастовые различия завершились неудачей. Священники-индийцы, а также помощники миссионеров и руководители религ. братств в основном были представителями варны брахманов; как правило, они получали образование в иезуитской коллегии св. Павла. Христианизация индийцев нередко была принудительной: запрещались традиц. брачные и похоронные обряды, уничтожались языческие храмы и мечети, жителей колонии заставляли присутствовать на богослужениях и проповедях. Инквизиционный трибунал рассматривал дела, связанные с соблюдением местных обычаев, в т. ч. не имевших религ. значения; в 1684 г. португ. власти запретили использовать язык конкани (это вызвало сопротивление иезуитов, которые активно пользовались конкани для проповеди христианства). За первые 100 лет существования (1560-1660) инквизиция Гоа признала виновными в ереси 121 чел. (из них было казнено 57 чел.); всего было вынесено ок. 4 тыс. обвинительных приговоров, но наказания были более мягкими (напр., церковное покаяние). Деятельность инквизиции и запрещение местных обычаев привели к переселению части христиан-индийцев на юг, в Карнатаку. Конфликтные отношения у португальцев сложились также с христ. населением обл. Керала (т. н. христиане св. Фомы), находившимся в юрисдикции Церкви Востока. На Диамперском Соборе (1599) была принята уния с Римом, проведена латинизация богослужения и отменены многие религ. обычаи. Нежелание архиеп. Алейшу ди Менезиша (1595-1612) и его помощников считаться с требованиями местных религ. лидеров привело к расколу: в 1653 г. христиане св. Фомы отказались подчиняться португ. церковным властям и пригласили в Индию епископа-яковита. |
| 20 янв. 1918 г. законопроект был рассмотрен и утвержден на заседании СНК. Первоначально он назывался декретом «О свободе совести, церковных и религиозных обществах» (название «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» появилось после публикации в сб. «Собрания узаконений» 26 янв. того же года). В законе повторялись принципы свободного исповедания любой религии, утверждалось лишение религ. орг-ций материальной поддержки со стороны гос-ва, при этом устанавливались серьезные ограничения на их деятельность. Вводился прямой запрет на преподавание религ. вероучений во всех школах (включая частные) с преподаванием общеобразовательных предметов. Наиболее тяжелым для Церкви было лишение ее юридических и имущественных прав: «Никакие церковные и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют. Все имущества существующих в России церковных и религиозных обществ объявляются народным достоянием». Декрет заложил основы бесправного положения Церкви на весь период существования советской власти. В ходе работы над окончательным текстом декрета Л. лично внес в него ряд поправок. Он заменил 1-ю фразу: «Религия есть частное дело каждого гражданина Российской Республики» словами «Церковь отделяется от государства», добавил положение об устранении из офиц. актов любых указаний на религ. принадлежность граждан и включил в пункт о национализации церковной собственности принципиально важное уточнение о передаче религ. об-вам молитвенных зданий и богослужебных предметов в бесплатное пользование по особым постановлениям местной или центральной власти. Особое значение Л. придавал лишению Церкви прав собственности. Сообщая о принятии закона в радиограмме от 22 янв. 1918 г., он назвал его «Декретом о полном отделении церкви от государства и о конфискации всех церковных имуществ» (Всем, всем!//ПСС. Т. 35. С. 322). Возможно, Л. со своим материалистическим мировоззрением предполагал, что уничтожение материальной основы церковной орг-ции должно привести к ее быстрому упадку. |
| А. Альтруизм и христ. любовь. Вышний Волочёк, 1905. С. 19. (Религ.-филос. б-ка; 9)). Это означает способность морали эволюционировать, т. е. ее фактическое отрицание. Гуманизм представлен в выпусках Библиотеки сутью истории Нового времени. Существо же гуманизма указывается в «постановке человеческого развития во всех его главнейших обнаружениях на безусловно самостоятельный путь, вне всякого влияния и контроля со стороны Высшего существа» (Гуманизм: Его смысл и значение в новой истории человечества. М., 1911. С. 6. (Религ.-филос. б-ка; 27)). Гуманизм ратует за автократическое развитие из себя, через себя и для себя. По отношению к знанию он оборачивается рационализмом, по отношению к нравственности - автономизмом, по отношению к конечной цели нашей жизни - эвдемонизмом. Гуманизм стремится заменить культ культурой, в результате чего возникли деизм, пантеизм, позитивизм, материализм, к-рые вместе ведут к тотальному пессимизму. В конечном счете совлечение с себя образа Божия ведет к совлечению и образа человеческого, к усвоению образа звериного и сатанинского. Подлинный смысл жизни М. предлагает искать в том, на что указывал прп. Серафим Саровский ,- в стяжании Духа Святого. В выпусках Библиотеки затрагивались вопросы общественного устройства. В предисловии к 9-му выпуску М. высказывает мысль о том, что «только религиозная личность способна дать общественный строй, где сохраняются одновременно и высшие идеалы, и необходимая общественная дисциплина» ( Новосёлов М. А. Предисловие// Тихомиров Л. А. Альтруизм и христианская любовь. Вышний Волочёк, 1905. С. IV-V). М. предупреждает, что «горькое разочарование ждет всякого человека, кто, имея в душе благородные стремления, думает найти удовлетворение в социальном построении, чуждом религиозного начала». Примером такого безбожного общественного устроения М. называет социализм, соглашаясь с Тихомировым, что восстановление правильного религ. сознания есть «единственное средство оздоровления мира» (Социальное значение религ. личности. |
|
|
