| Воздвижение Св. Животворящего Креста Господня. Роспись ц. Св. Креста (Ставрос-ту-Агиасмати) на Кипре. 1494 г. Известно, что имп. власть в Римской империи обладала сакральным статусом. Жреческий сан верховного понтифика и ряд др. священнических привилегий были неотъемлемой частью властных полномочий императора. Дворец императора именовался «божественным домом» (domus divina) и как таковой сопоставлялся с храмами; придворные церемонии рассматривались как вид религ. ритуала (ритуал священного дворца; secri palatii ritus) ( Alf ö ldi. 1934; Straub. 1939). Провозгласив толерантность и поддерживая христиан, К. никогда не отказывался от этих традиционных религ. прерогатив. В соответствии с представлениями того времени религ. элемент в имп. власти был необходим и никак не противоречил политике К. Даже языческий рим. сенат соглашался с религ. порывом К. и в надписи на арке в его честь указал, что император действовал, руководствуясь «божественным вдохновением» (instinctu divinitatis). Более того, обратившись к союзу с христианами, К. видел необходимость сохранения этого особого священнического статуса уже и в рамках христ. Церкви. Исходя из указаний Евсевия, эти вопросы так или иначе К. обсуждал с епископами. Он, видимо, не настаивал на законодательном закреплении своего положения, но размышлял над этой проблемой в философских категориях. Одним из объяснений самосознания и принципов К., одновременно игравшего роль политического и религ. лидера, стало его метафорическое определение самого себя как «епископа внешних дел», или «епископа тех, кто вне [Церкви]». Согласно Евсевию, во время одного из совместных пиров с церковными иерархами, обращаясь к ним, К. произнес: «Вы - [епископы[ тех, кто в Церкви; я же - от Бога поставленный [епископ] тех, кто вне» («епископ внешних» - λλ μες μν τν εσω τς κκλησας, γ δ τν κτς π Θεο καθεσταμνος ( Euseb. Vita Const. IV 24)). Т. о., К. сопоставил положение христ. иерархов на местах как людей, надзирающих над теми, кто внутри Церкви, с собственным статусом и определил себя как «епископа внешних» (πσκοπος τν κτς). Свой долг К. увидел в том, чтобы заботиться о тех подданных, которые находятся вне Церкви, побуждать их, насколько возможно, вести благочестивую жизнь и принять истинную веру ( Straub. 1957). Этот статус тем не менее был связан не только с положением императора в Церкви, но и в значительной мере с его личным отношением к проблеме религ. развития общества в целом. |
| п.), административного вмешательства в деятельность религиозных объединений, грубого отношения к духовенству и оскорбления чувств верующих» (п. 5). Это мало соответствовало тому, что происходило в стране. Для этого времени было характерно грубое насилие представителей властей над духовенством и мирянами. Гораздо большее значение, чем формальная оговорка о необходимости уважать права верующих, в инструкции имели отделы, посвященные требованиям, предъявляемым к религ. орг-циям и контролю за их деятельностью. Помимо прежнего перечня запретов для религ. об-в на благотворительную и иную деятельность, не связанную с удовлетворением религ. потребностей верующих (в т. ч. на устроение экскурсий, детских и спортивных площадок), религ. объединениям и священно- и церковнослужителям запрещалось использовать молитвенные собрания для «политических выступлений, противоречащих интересам советского общества; побуждать верующих отказываться от исполнения своих гражданских обязанностей; вести пропаганду, направленную на отрыв верующих от активного участия в государственной, культурной и общественно-политической жизни страны» (п. 7). Кроме того, запрещалось «организовывать паломничества верующих к так называемым «святым местам», совершать обманные действия с целью возбуждения суеверия в массах населения для извлечения таким путем каких-либо выгод (объявление всякого рода чудес, например, исцеление больных, пророчества и т. п.)» (п. 10). Отдельным пунктом запрещалась регистрация религ. об-в, «вероучение и характер деятельности которых носит антигосударственный и изуверский характер». В качестве таковых сект перечислялись иеговисты, пятидесятники, истинно православные христиане, истинно православная церковь, адвентисты-реформисты и мурашковцы (п. 23). Религ. центрам, епархиальным управлениям и др. подобным органам запрещалось использовать находящееся в их распоряжении имущество и средства для «помощи церквям и монастырям, которые не поддерживаются населением, отошедшим от религии» (п. 11). |
| нигерийские иммигранты этноса йоруба основали в Г. независимые афрохрист. церкви, активно занимающиеся миссионерством и имеющие сильное влияние в Зап. Африке. В 1966 г. начали деятельность представители Всемирного евангелизационного крестового похода, в 1968 г.- Церкви Христа и Свидетели Иеговы, а в 1970 г.- Адвентисты седьмого дня и Новоапостольская Церковь, подчиняющаяся центру в Цюрихе (Швейцария). Наибольшее распространение получили пятидесятнические и неохаризматические общины, принадлежащие к разным протестант. орг-циям и новым религ. движениям, к-рые обосновались в Г. в 80-х гг. XX в. По данным на 2001 г., эти общины насчитывают ок. 11 тыс. адептов. После обретения Г. независимости в 1965 г. количество католиков также неизменно росло, чему способствовала политика Ватикана, направленная на привлечение местных кадров в ряды клира. К 1970 г. в Г. имелось 10 приходов, 17 священников, 19 монахов, 16 монахинь, общее число католиков составило 8061 чел. 9 мая 1974 г. еп-ство Батерст было переименовано в еп-ство Банжул. 24 янв. 1981 г. для управления еп-ством назначен Майкл Дж. Клири, член конгрегации Св. Духа (посвящение 25 марта 1981). В 1990-2004 гг. число католиков выросло вдвое (34 тыс. чел.), а количество приходов увеличилось до 56. В февр. 1992 г. Г. с пастырским визитом посетил папа Иоанн Павел II . Религиозное законодательство Г.- светское гос-во, в к-ром взаимоотношения религии и гос-ва регулируются Конституцией 1970 г., по к-рой гарантируется свобода совести и вероисповедания, а также право на создание религ. орг-ций и право на публичное выражение и пропаганду религ. взглядов (Ст. 21. § 1). Правительство запретило гамбийцам иметь более 2 жен, мусульм. клирики выразили протест против данного указа. Гос. образование основано на религ. нейтралитете, при этом любая религ. община имеет право на организацию религ. образования за свой счет (Ст. 21. § 3). В 1996 г. вступила в силу новая Конституция, подтверждающая в полном объеме права верующих всех конфессий. Государственными наряду с мусульм. |
| 23), поддерживать международные связи, организовывать выезды верующих за границу (ст. 24). На граждан, работавших на учрежденных религ. орг-циями предприятиях и в благотворительных заведениях, распространялось законодательство о труде и социальном обеспечении рабочих и служащих государственных и общественных предприятий, учреждений и орг-ций (ст. 27). Закон СССР 1990 г. предусматривал создание Советом министров СССР гос. органа по делам религий как информационного, консультативного и экспертного центра (ст. 29). В качестве подобного органа предполагалось сохранить реформированный Совет по делам религий, на который возлагались обязанности: вести наблюдение за исполнением законодательства о свободе совести и религ. орг-циях; проводить в необходимых случаях религиеведческую экспертизу и давать офиц. заключение по вопросам органов гос. управления и суда; оказывать по просьбе религ. орг-ций содействие в достижении договоренностей с гос. органами и необходимую помощь в вопросах, требующих решения гос. органов. Принятие Закона СССР «О свободе совести и религиозных объединениях» вызвало двойственную реакцию в обществе. С одной стороны, законодательный акт высшего уровня впервые в истории СССР создавал правовую основу для свободной религ. жизни его граждан, с другой - сохранял мн. недостатки советского законодательства в регулировании государственно-церковных отношений. Об этом, в частности, говорилось в Определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 25-27 октября 1990 г. Собор отметил гарантирование законом прав граждан на беспрепятственное исповедание веры и исполнение религ. обрядов, а также на социальную справедливость и равенство, защиту прав и интересов граждан независимо от принадлежности к той или иной конфессии, признал особую важность закона для РПЦ в том, что Церковь впервые получила должную правовую основу своей деятельности и приобрела правоспособность юридического лица. Архиерейский Собор выразил глубокую благодарность Верховному Совету СССР за труды по разработке Закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях» и за его принятие. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВО важнейший термин и центральная тема рус. религ. философии кон. XIX - сер. XX в.; в трудах отцов и учителей Церкви, в правосл. богословии и церковной лит-ре этот термин не употребляется самостоятельно, вне отношения к Богочеловеку (см. Иисус Христос ); существенной особенностью его религиозно-философского понимания является то, что он не образован на основе термина «Богочеловек», хотя такая связь и предполагается, и что он выражает особый тип религиозно-онтологического и исторического единства Бога и человечества (в идеале - Церковь); если в Богочеловеке, в Лице Христа соединены две различные природы, нетварная Божественная и сотворенная человеческая, к-рая по всему нам подобна кроме греха, и соответственно термин «Богочеловек» возник из соединения терминов «Бог» и «человек», то в Б. религ. философии Бог мыслится в виде Абсолюта (затем - Пресв. Троицы), а человечество - в его конкретно-историческом, т. е. поврежденном грехом, состоянии; термин «Б.» в свою очередь образован из терминов «Бог» и «человечество», при этом последний кроме усвоенных религ. сохраняет философские и социологические значения. Своим происхождением этот термин обязан Вл. С. Соловьёву , к-рый в ряде сочинений дает развернутую концепцию Б. На первостепенный характер темы Б. у Соловьёва указывали Е. Н. Трубецкой , Л. М. Лопатин , Н. А. Бердяев , С. Л. Франк , прот. В. В. Зеньковский . После Соловьёва учение о Б. в рус. религ. философии разрабатывалось Е. Трубецким, Д. С. Мережковским , Бердяевым, Л. П. Карсавиным , Франком, С. Н. Булгаковым и др., сам термин становится неотъемлемой частью рус. философской терминологии и получает распространение в богословской лит-ре. Понятие «Б.» не принадлежит к числу исходных в философии Соловьёва, таких как «абсолют» и «всеединство» , его возникновение обусловлено необходимостью соединить «абсолют» и «всеединство» в рамках теистической концепции и дать универсалистским построениям «вселенской религии» конкретно-религ., христ. |
| Наибольший резонанс в империи и за рубежом вызвал проводившийся И. курс религ. политики, основанный на веротерпимости и затронувший католич. Церковь и др. религ. общины в Свящ. Римской империи. 13 окт. 1781 г. И. выпустил «патент о веротерпимости» (Toleranzpatent), согласно к-рому сохранялся привилегированный статус католич. Церкви, но протестантам (прежде всего лютеранам и кальвинистам) и православным предоставлялось право частной религ. практики и свободного совершения богослужений в молитвенных домах, а также устанавливались новые нормы смешанных браков между католиками и лицами др. христ. конфессий. 2 янв. 1782 г. И. издал «патент о веротерпимости» по отношению к евреям, проживавшим в Н. Австрии (с 1789 «патент» распространялся и на др. части империи), предоставив евреям возможность проживать в городах, приобретать земельные участки, создавать национальные школы; в документе отменялось ношение евреями специальной одежды, предписывалось получение ими нем. фамилий. «Патенты о веротерпимости» позволили некатолич. населению монархии Габсбургов занимать гос. должности. Религ. политика И., имевшая основной целью подчинение католич. Церкви нуждам гос-ва, осложнила отношения императора с Папским престолом. В 1782 г. обеспокоенный религ. политикой И. папа Римский Пий VI предпринял поездку в Вену, где безуспешно пытался добиться от императора изменений курса в отношении католич. Церкви. В годы правления И. была проведена секуляризация имущества нек-рых католич. монашеских орденов и мон-рей, изменена система подготовки и обучения клириков, выпущены распоряжения о проведении богослужений, упорядочены границы еп-ств и др. (подробнее см. ст. Иозефинизм ). Внешняя политика императора была не слишком удачна. В союзе с Россией И. вел военные действия против Османской империи. Первые операции в районе Белграда закончились поражением имп. армии и вторжением османских войск в юж. комитаты Венгрии. К военным неудачам императора прибавилась еще и эпидемия малярии, к-рой заболел И. Первоначально политика И. |
| В дек. 1978 г. прошло Всекитайское рабочее совещание по религ. вопросам (предыдущее совещание проводилось с 17 дек. 1962 по 11 янв. 1963). На нем присутствовало 62 участника из 29 регионов КНР, представители мин-в и ведомств. Собравшимися был намечен курс на возобновление деятельности всех религ. объединений. В 1979 г. был восстановлен Отдел по делам религий при Госсовете КНР, к-рый возглавил Сяо Сяньфа. В кон. 1979 г. Патриотическое движение протестантов за три самостоятельности возглавил еп. Дин Гуансюнь. В окт. 1980 г. в Нанкине состоялась 3-я Национальная конференция кит. христиан, к-рая учредила Совет Церквей Китая во главе с Дин Гуансюнем - орган, ответственный за работу церкви. В следующем году вновь открылся Нанкинский объединенный теологический семинар. Помимо этого комитет Патриотического движения за три самостоятельности протестантов субсидировал ж. «Тяньфэн» (Евангелие) и издал неск. религ. книг. В 1991 г. Совет Церквей Китая вступил во Всемирный Совет Церквей (ВСЦ). В 80-х гг. стали развиваться все религ. течения в КНР (в т. ч. и сектантского толка); в историографии этот период получил название «христианская лихорадка», увеличение численности протестантов имело много причин, среди к-рых необходимо отметить их открытость всем слоям кит. общества. Началось возрождение и христ. сект, разгромленных на территории материкового К. еще в 50-х гг. XX в. Несмотря на противодействие властей и офиц. церковных структур, в стране, особенно в сельской местности, активизировали деятельность т. н. местные, или домашние, церкви. Термин «домашняя церковь» нередко применяется к конгрегациям, которые отказываются присоединиться к другим протестант. деноминациям, таким как методисты, англикане, лютеране. Домашние церкви внешне являются независимыми, но обычно принадлежат к одной из больших, имеющих иерархию религ. групп; они совмещают христ. фундаментализм и кит. народные культы и верования. Эти секты вызывают наибольшее опасение у властей. В «Белой книге о свободе религиозных убеждений в Китае», изданной Правительством КНР в 1997 г., утверждалось, что «нет никаких требований регистрации для домашних богослужений, на которых в основном присутствуют родственники и друзья для отправления таких религиозных нужд, как чтение молитв и Библии». Они «не встречаются регулярно и не раздражают своих соседей». |
| д. В ст. 181 говорится, что заработная плата и пенсия для служителей культа возлагается на гос. бюджет. Ст. 24 (п. 1) Конституции устанавливает принцип свободы родителей в выборе образования для своих детей. Школы, организуемые гос. властями, предоставляют вплоть до конца обязательного школьного обучения выбор между одной из признанных религий и преподаванием нерелиг. морали. Согласно п. 3 ст. 24 все учащиеся имеют право на духовное и религ. обучение за счет гос-ва. Правительство разрешает проведение в гос. школах религ. уроков, но не требует от учеников их обязательного посещения. Преподаватели духовных дисциплин в гос. школах отбираются комитетом соответствующей религ. группы и назначаются министром образования. Все гос. школы имеют учителей по каждой из 6 признанных религий и конфессий. Католич. Церковь имеет также сеть частных школ начального и среднего уровней, к-рые получают правительственные субсидии. Хотя бельг. законодательство признает теоретическое равенство между всеми религиями, офиц. признание имеют: католицизм, протестантизм и иудаизм (с 1830), англиканство (с 1870), ислам (с 1974), Православие (с 1988). Они получают из гос. бюджета зарплаты для священнослужителей, имеют нек-рые др. привилегии. Среди них право запрашивать гос. субсидии для строительства и реставрации церковных зданий, право на радио- и телевизионное время, право назначать армейских и тюремных священников, чья деятельность оплачивается гос-вом, возмещение местными органами власти расходов церковной администрации. Правительство применяет 5 критериев для офиц. признания религ. орг-ций: наличие структуры и иерархии; наличие достаточного количества членов; длительное существование на территории Б.; представление социальной ценности для общества; соблюдение законов гос-ва и общественного порядка. Эти критерии указаны в постановлении кассационного суда от 1834 г. о том, что никакие субъективные ценности не должны использоваться при определении того, что составляет религию. Если религия не признана Мин-вом юстиции, решение может быть обжаловано в Гос. совете. Отсутствие статуса «признанной» не запрещает членам орг-ции свободно вести религ. деятельность. |
| После принятия в 1997 г. Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» наметилось некоторое сокращение числа зарегистрированных общин в области. Во 2-й пол. 90-х - нач. 2000-х гг. росло количество общин ХВЕ. В этот же период в качестве зарегистрированных действовали религ. орг-ция совр. иудаизма «Мурман» и община Армянской Апостольской Церкви . В 1998 г. в области официально действовало 71 религиозное объединение и 66 существовало без регистрации. По данным на май 1999 г., по сравнению с 1998 г. число общин баптистов выросло на 33%, а ХВЕ - на 44%. Всего в 1999 г. в области действовала 151 религ. орг-ция. По данным на июнь 2003 г., число религ. орг-ций выросло до 200. В М. о. представители ряда конфессий не имеют культовых сооружений. В февр. 2004 г. в рамках круглого стола местные власти предложили представителям 7 конфессий участки под строительство. В 2006-2007 гг. в Мурманске был построен католич. храм во имя арх. Михаила (немногочисленная католич. община насчитывает, по различным оценкам, от 120 до 200 чел.). В 2002-2008 гг. М. о. попала в число 12 субъектов РФ, в к-рых Ин-т социально-политических исследований РАН проводил социологические опросы с целью изучения особенностей религ. принадлежности населения в условиях десекуляризации российского общества. По результатам исследований, в регионе в 2004 г. 48% опрошенных идентифицировали себя как верующих, к нерелиг. населению (неверующим и атеистам) отнесли себя 17%. Исследование выявило существенную разницу в уровнях религ. и конфессиональной самоидентификации участников опроса: 87% заявили о принадлежности к Православию, т. е. в 2 раза больше, чем идентифицировавших себя с верующими. Данные Атласа религий и национальностей за дек. 2012 г. свидетельствуют о том, что к РПЦ себя относили 42% жителей М. о.; не верят в Бога - 12%; исповедуют христианство, не считая себя ни православными, ни католиками, ни протестантами,- 3%; исповедуют Православие, не относя себя к РПЦ и старообрядцам,- 1%; язычники составляют менее 1% (в данном исследовании не учитывались голоса мусульман и протестантов). |
| Ок. 2/3 жителей Лимбурга и почти половина жителей Сев. Брабанта в 2015 г. считали себя католиками. К провинциям с наибольшим количеством приверженцев НРЦ (от 11 до 14% населения) относят Дренте, Оверэйссел, Гелдерланд и Зеландию. Во Фрисландии многие считают себя прихожанами как ПЦН, так и РЦН. Мусульмане проживают преимущественно в Юж. и Сев. Голландии и во Флеволанде, в меньшем количестве - в сев. провинциях и Зеландии. Процентное соотношение верующего населения и общего числа жителей существенно отличается в разных провинциях. Как правило, в юж. провинциях доля верующих больше, чем в северных. Напр., в Лимбурге 72% жителей считают себя приверженцами к.-л. религ. орг-ции, в Гронингене - лишь 32%. Во 2-й пол. XX - нач. XXI в. нидерланд. общество существенно секуляризировалось, о чем свидетельствует значительное сокращение участия представителей различных религий и конфессий в религ. службах. В нач. XX в. половина населения регулярно посещала службы НРЦ, 1/3 - Римско-католической Церкви, 1/10 - РЦН. В кон. XX в. лишь 60% взрослого населения относило себя к к.-л. религ. группе. В 1971 г. 37% жителей регулярно посещали религ. службы, по крайней мере один раз в месяц. К 1997 г. этот показатель упал до 23%, в 2010 г.- до 18, в 2015 г.- до 16,5%. В этой группе 9,9% верующих посещают службы еженедельно, 3,5% - неск. раз в месяц, 3,1% - раз в месяц. 6,4% населения посещает службы менее одного раза в месяц. 77,2% населения Н. крайне редко или никогда не посещает религ. службы (статистические данные охватывают представителей всех религий). В то же время в Н. существует т. н. Библейский пояс (Bijbelgordel) - регион с наивысшей концентрацией консервативных кальвинистов. Он проходит по территории пров. Зеландия через зап. часть области Бетюве и область Велюве (в пров. Гелдерланд) к сев. областям пров. Оверэйссел. Нек-рые муниципалитеты с сильными консервативными протестант. традициями находятся и за пределами Библейского пояса (напр., Урк и ряд муниципалитетов во Фрисландии). В этом регионе Церковь по-прежнему играет важную роль, мн. жители регулярно посещают службы и, как правило, настороженно относятся к либеральным тенденциям, таким как легализация эвтаназии, однополых браков, абортов и т. д. Здесь отмечается повышенная рождаемость, значительная часть населения на политических выборах поддерживает Политическую реформатскую партию и Христианский союз. |
|
|
