| И. поселился в сторожке при Сретенском соборе Никольска. Любил продолжительные уставные богослужения: служил неспешно, торжественно; часто пел на клиросе, за каждой службой говорил долгие проповеди, проникнутые горячим религ. чувством, сумел привлечь в храм множество людей. На архиерейские службы в Никольск съезжалось много верующих, к-рым разрешалось ночевать в храме. После службы И. с каждым, кто к нему приходил, разговаривал отдельно, не считаясь со временем, отчего иногда беседы заканчивались далеко за полночь. В Никольске И. служил только на праздники, в остальное время объезжал приходы в сопровождении созданного им хора певчих и совершал богослужения в сельских и городских церквах. Он проводил в сельских церквах и деревенских избах доверительные групповые беседы с крестьянами, иногда в течение всей ночи. Результатом этой подвижнической деятельности стали глубокое почитание и огромная популярность епископа, по праву называвшегося «народным архиереем». Основным принципом архипастырского служения И. была опора на народ, и он сумел сплотить его вокруг Церкви. И. постепенно удалось сформировать актив из наиболее преданных вере и Церкви крестьян, проживавших в разных селениях Никольского р-на. Они помогали И. собирать помощь в случае денежной нужды, оповещали население, когда и где будет служить И., распространяли его послания к прихожанам и проч. Важнейшей формой церковно-организационной деятельности владыки стало создание правосл. сестричества. Девушкам, к-рых он посвящал в т. н. апостолиц (или апостольниц), разрешалось на богослужении носить особые косынки белого цвета (апостольники). При посвящении в апостолицы девушки давали обещание вести благочестивую жизнь: часто посещать богослужения, больше времени посвящать молитве, не ходить на деревенские беседы, собрания, не слушать агитаторов, не участвовать в спектаклях и др. мероприятиях, организуемых комсомольцами, безбожниками и проч.; при этом они могли выходить замуж с благословения архиерея. И. называл апостолиц своей «армией спасения», «белым комсомолом», поскольку сестры (к 1926 в Великоустюжской епархии их было ок. 500 чел.) оказывали серьезное духовное влияние на молодежь в деле охранения веры и правосл. традиций. |
| для обозр. Москов. Патр., ныне Синодальн., ризницы, составл. Арх. Саввою, 1858 г., изд. 2, стр. 72). 179 Приличие креста на жезле объясняют слова Блаженного Феодорита (в толковании на 52-й псалом): «жезл, твой и палица твоя та мя утешиста. Глаголати убо можеши жезл и палицу самый крест. Его же печатию и воспоминанием врагов побеждающе, ко истинным наставляемся стезям. От дву бо палиц составляется» (Псалтирь толковая, перевода преподоб. Максима грека , старописьменная, хранящаяся в Патриарш. ризнице в Москве под 304). 180 В грамотах читаем, что архимандрит имеет жезл просто игуменский (Истор. Росс. Иерарх. ч. I, стр. 374), или просто архимандричин (Там же; стр. 379), посох без яблоков и со крестом (стр. 367), или посох с яблоками наподобие архиерейского (там же, стр. 384), посох деревянный с яблоками тремя позлащенными (там же стр. 380), жезл с четырьмя яблоками сребропозлащенными там же, стр. 389), жезл с сребропозлащенными яблоками (там же, стр. 358). 181 Иногда «сулок» заменялся «ширинкою» (μαντλιον), что значит узкий убрус, полотенце для утирания рук (Указат. для обозр. Моск. Патр. ризн. А. Саввы. 1858 г., стр. 75 и Словарь, там же, слово «ширинка», стр. 31). 182 Чтец, держащий посох, называется «посошником» (Чин освящ. храма, от Арх. твор. Москва, 1862 г., л. 27) и «подьяком» (там же, л. 24 и 25). 183 Прежде этот орлец рисовался на помосте. В чине поставления епископа 1456 г. читаем: «на помосте церковном нарисует, кто умеет, орла единоглавна» и пр. (Акты Арх. Экспед., т. I, стр. 469). В этом поставлении епископа упоминается об орлеце, на котором стоял митрополит у своего престола на восходнице (т. е. на облачальном месте), став на орлеци своем одеваться во всю свою одежду святительскую (Там же, стр. 470). Об употреблении орлеца при богослужении в XV веке упоминается и в летописях (Поли. Собран, летоп. T. V, стр. 503). 184 Егда же имать священнодействовати преждеосвященную, вшед (иерей) во святилище, облачится в священническую одежду, назнаменаяй и целуяй токмо, ничтоже приглаголя, разве: «Господу помолимся» над единого коеждою одеждою (Чин прежд. лит. в Служебн. и в Чиновнике об облачении, которое бывает на средине храма (См. далее Чин облачения в статье о литургии). |
| Во время некоторых божественных служб иереи бывают не только в епитрахили и фелони, но в полном облачении. В полном облачении бывают все иереи, сколько бы их ни служило: 1) При совершении литургии – всегда (Служебн.). 2) При служении утрени в св. Пасху 154 . Один Настоятель облачается во все одежды: 1) При служении вечерни в день Пасхи 155 . 2) При выносе на главе креста в день Воздвижения (Тип., 14 сент.), в неделю крестопоклонную и 1-е августа. 3) В Страстной пяток вечером, при выносе Плащаницы, подобно тому, как в Великую субботу на утрени 156 . 4) При великом водоосвящении в день навечерия Богоявлени, хотя бы оно совершалось после литургии, по заамвонной молитве (Тип., послед. 6 янв.), или после вечерни (в субботу и Неделю). Архиерей облачается в полное облачение кроме литургии также для молебного пения, для панихиды, для отпевания умершего. На всенощном же бдении он на литию выходит в мантии, а к полиелею в полном облачении. Собственно архиерейские одежды суть следующие: Саккос (σkκος). – Саккос (слово еврейское) означает вретище, рубище, и есть одежда печали, смирения, покаяния ( Иер.48:37 . Лк.10:13 ). Саккос формою своею похож на стихарь, имеет также рукава, но короче его и украшен звонцами. Саккос имеет то же значение, что фелонь 157 . и при облачении Архиерея в саккос диакон произносит слова молитвы, читаемой иереем при облачении в фелонь, только обращенной к чину архиерея: «Архиерее Твои Господи облекутся в правду, и преподобнии Твои радостью возрадуются, всегда, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь». Звонцы у саккоса означают благовестие слова Божия, исходящее из уст епископа. Омофор (ω=μοφριοn). – Омофор (от μος – плечо и φρω – несу) есть одежда, носимая па плечах, на рамах, «нарамник». Это длинный и широкий плат, украшенный крестами и возлагаемый на плечи, рамена архиерею сверх других одежд. Омофор, лежа на плечах архиерея, опускается концами спереди и сзади (Сим. Сол. Нов. Скр., ч. II, гл. 6, § 17 158 . Омофор носит название «трехскладный», потому что, как объясняет св. Софроний, служит Св. Троице (Христ. Чт., 1855, т. I, стр. 271). |
| 11 VI Вселен, Соб., пр. 69. Лаодик. Соб., пр. 44. Номок. в Большом Требн., пунк. 66. Св. Зак., т. XIV, о предупр. преступл., разд. 1, гл. 1, ст. 2. Указ Св. Синода 1804 г. дек. 8. – В монастырях дозволяется входить в алтарь инокиням. В Номоканоне (гл. 66), находящемся при Большом Требнике, сказано: «Мирстии во святый алтарь да не входят, ни мужие, ни жены, по 69-му правилу еже в Трулле. Инокиня же входит и пометает, по 50-му правилу святого Никифора Цареградскаго. Но ниже носити в жертвенник ино что, разве точию священная, по 4-му правилу Св. апостол, ниже излишныя просфоры во вне во храме полагаются (Номоканон в Больш. Требн., изд. в Киево-Печерской лавре 1864 г.). Во втором киевском издании Номоканона 50-е правило Никифора приведено по редакции Арменопула, где сказано: достоит инокиням в монастырех своих входити во святый алтарь, и вжигати свещи и кандила и украшати храм (ср. Leunclavii Ius Graecommanum 1 р. 44). В Кормчих великорусской редакции (напр. 1653 г.) правилу этому дан был прямо противоположный смысл, именно: не подобает инокиням входити во святый алтарь, ни вжигати свещю и кадило, и украшати и пометати (Печ. Кормч., ч. 2, л. 190 обор. 191). Первые московские издатели Номоканона прибавили к настоящей статье следующую заметку: «а зде в Велицей России обретохом то правило 9-е и Никифор не повелевает инокиням входити во святый алтарь». В Никоновском издании Номоканона (1658 г.) нет этой заметки. По верно изложенному правилу Никифора дозволяется инокиням входить в алтарь только своих монастырей (Номоканон при Большом Требнике. Изд. Павлова. 2 изд. Москва, стр. 188–190). В древности Диакониссам иногда дозволялось прислуживать в алтаре (Тертул. послан. к жене, ч. 1, гл. 7. Дионис. Александр. Канон, послан, к еп. Васнлиду, пр. 2). 12 Об устройстве престола предписывается, чтобы он был на четырех столпах, а если Архиерей освящает храм, то в престоле был бы и пятый столпец посреди с ящиком (для положения в нем мощей); ящик бы был посреди под престолом, вышиною пол-аршина; престол высотою аршин и шесть вершков, а широтою по менее алтаря; доска напрестольная по мере престола (жертвенник такой же высоты, ширина и длина по мере алтаря); наверху у столпов престольных (для архиерейского освящения храма) вынуть ящики на четверть вершка, где быть воскомастиху; на тех же столпах, от пола уступая вершка с два, вырезать зазубриной для утверждения верви; а в крут престольной деки вырезать же на четверть вершка, где быть верви на деках на престольной и на жертвенной по углам чтобы было проверчено, где быть гвоздям, и сделать гнездышки, где будут гвоздиные шляпки, чтобы гвоздиные шляпки были в равенстве со престольною декою, тако ж и на столпах навертеть, чтоб гвозди шли прямо: к утверждению престола четыре гвоздя, а к жертвеннику сколько надобно, четыре камня, коими прибиваются гвозди (Дополнительный Требник, изданный по благословению Св. Синода в Киеве 1863 года: Чин освящения храма, от Архиерея творимаго, лист 15 на обор.). |
| Вообще, действо это на Руси было мало популярно, а потому и существовании его в русской богослужебной практике, сравнительно с другими действами, было не продолжительно. Но мнению о. Никольского совершение его прекратилось у нас к концу второй половины XVII в., неизвестно по какому поводу. В последний раз оно было совершено в Вологде в 1643 г. Более распространено было и долее существовало у нас «действо в неделю Вай». Право совершать его было усвоено только патриархам, но с их разрешения его могли совершать и другие архиереи. В XVII в. действо это, кроме Москвы, совершаемо было в Новгороде, Казани, Астрахани, Тобольске, Рязани и Ростове. В 1678 г. при патриархе Иоакиме найдено было нужным прекратить совершение его в провинциальных городах и с этою целью издано было особое соборное определение 48 . Но вскоре и в столице совершение этого действа начало встречал неудобства. В последней раз оно совершено было в Москве в 1696 г. Более всех должно бы быть распространено «действо страшного суда» в неделю мясопустную, так как его могли совершать не только патриарх, митрополиты и архиепископы, но и епископы, и так как оно, сравнительно с другими действами, имело более церковный и общеназидательный характер. Так вероятно было и на самом деле. В Соловецкой библиотеке есть список общеархиерейского Чиновника конца XVII в. 49 , излагающий особенности архиерейской службы но месяцеслову и триоди. В изложении порядка служб по триоди помещен здесь и устав действа страшного суда. Отсюда видно, что в конце XVII в. действо это считалось службою общеархиерейскою. Впрочем, исторические документы говорят о совершении его только в Москве, Новгороде, Вологде и Холмогорах. По конструкции своей «действо страшного суда» имеет много общего с чином новолетия. Как и этот последний, оно едва ли и может быть названо действом в собственном смысле этого слова. Это было молебное пение, совершавшееся большею частью вне храма на особо устроенном месте и состоявшее из крестного хода на «уреченное» место, пения некоторых стихир положенных на неделю мясопустную. |
| Как-то на одной из трапез после праздничного архиерейского богослужения, заговорили о морских походах и о том, как наши священники во главе с митрополитом Вениамином, ходили к берегам Кореи и Японии. Владыка вспомнил небольшую историю: «Отец Виктор выходит на палубу и всегда замечает все детали, недоделки или какие-то неполадки на корабле. Идёт и показывает: вот тут болта нет, здесь гайка отсутствует, здесь еще какой-то детали не хватает». Владыка тогда с тревогой спросил отца Виктора: «Батюшка, до Владивостока дойдём?» «Дойдём», – серьезно и уверенно ответил священник-моряк. После военной службы отец Виктор преподавал в Политехническом институте во Владивостоке. И будучи преподавателем, приходил послушать лекции Владыки Вениамина по Библейской истории. А потом он изъявил желание послужить Богу. «Бескорыстный, честный, всё, что жертвовали, употреблял на украшение храма», – так говорит о батюшке Владыка Вениамин. До храма отец Виктор добирался на общественном транспорте… Батюшка любил Бога и людей. Любил своего архиерея – Владыку Вениамина, который часто служил в Никольском кафедральном соборе. Как военный человек, и как пастырь церковный, повидавший многое и многих, однажды батюшка с любовью в сердце заметил о митрополите Вениамине: «Владыка никогда никого не унизил…». Батюшка тонко чувствовал людей и отношения между ними. Владыка Вениамин очень скорбит о смерти протоиерея Виктора Жильцова, скорбит о столь неожиданной утрате и горячо молится об упокоении души дорогого батюшки. …В августе нынешнего года мы собирались побеседовать с отцом Виктором о пастырском служении, о духовном состоянии нашего Флота. Беседу хотели подготовить для публикации в газете «Русь Державная». Но так и не успели. Лишь встретились и договорились о предстоящей беседе. Удивительной была та августовская встреча. Отец Виктор сидел на лавочке во дворе храма и читал Евангелие. Мы взяли благословение, и батюшка предложил посидеть с ним рядом. Долго сидели рядом и беседовали о России, об остановке в нашей Церкви, о Флоте… Рассказывал батюшка и о своей жизни, о Яропольце, в котором он вырос… Необыкновенная беседа, очень открытая, глубокая и добрая. Последняя беседа... |
| А как рукоположение есть дело высшей власти, то и принадлежит собору 1190 , составляющему собою высшую степень епископской власти (Прав. Собес., 1859 г., июль, стр. 254). В день поставления (посвящения) архиерея «к всенощному бдению бывает благовест по уставу, а на 9-й песни благовестят в большой колокол» (Чин избр. и рукоп. арх.), обыкновенно, медленно, раз 12-ть. «А к поставлению, 1-го часа дне вполы бывает благовест в валовыя» (Чин избр. и рукой. арх.), т. е. в 8-м часу утра бывает благовест во все колокола, обыкновенно, подобно тому, как бывает благовест к водосвятию. В самый день посвящения архиерея, пред литургией, собравшиеся архиереи в облачении выходят на средину храма на феатр, или помост, иначе амвон высокий (см. выше), и поцеловавшись в руку с первенствующим, садятся. Сопровождают архипастырей архимандриты, игумены, протоиереи, пресвитеры и станут по чину. Затем пресвитер и диакон, поклонившись и облобызав руки архиерейские, идут в алтарь, берут в алтаре посвящаемого, одетого во всю священную одежду. Он делает у престола два поясных поклона и один земной, потом кланяется иерархам в Царских дверях и, сходит с солеи, они же приводят на орлец (ковер с изображением большого орла), разостланный пред амвоном архиерейским (см. выше), до нижнего края орла, где он поклоняется трижды, и после возглашения протодиакона: «Приводится боголюбезнейший, избранный и утвержденный хиротонисатися во епископа богоспасаемых градов (таких то)», первенствующий архиерей вопрошает: «Чесо ради пришел еси, и от нашея мерности чесого просиши»? Отвечает: «Хиротонию архиерейския благодати, преосвященнейшие», и на вопросе архиерея: «И како веруеши?», читает громким голосом Символ веры , держа в руках написание православной веры. По прочтении Символа веры , первенствующий архиерей, благословляя его крестовидно, говорит ему: «Благодать Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа и Святого Духа да будет с тобою». Затем после прежнего возглашения протодиакона приводится избранный на средину орла, и на вопрос: «Яви нам еще пространнее, како исноведуеши о свойствах трех ипостасей непостижимого Божества? И яже о вочеловечении ипостасного Сына и Слова Божия?», – читает изложение веры о ипостасях Триединого Бога. |
| Вести. Воен. Духовен. 1906 г., 20, стр. 619–620). 1297 Под словом усыпальница разумеется кладбище. Оно называется усыпальницей (κοψητριον – от κοimω – усыпаю), в свидетельство надежды на воскресение, подобно тому, как в Св. Писании употребляется выражение уснуть (например: E=a’n δε κομηfh ανρ , 1Кор.7:39 ), когда говорится о смерти человека. 1298 В «Последовании о провождении усопших в Пасху» указано при всяком погребении петь эти тропари в Пасхальную седмицу. 1299 В 1767 году именным указом Императрицы Екатерины II повелено совершать погребение священническое над всеми усопшими архиереями, по совершении такого погребения в первый раз над телом усопшего митрополита Московского Тимофея Шербацкого (Опис. Киево-Соф. Собора и Киевской иерархии, стр. 216). 1300 Диакона отпевают по чину отпевания мирских человеков, и в этом случае не следуют указанию Требника Петра Могилы , чтобы отпевать диакона по чину священнического отпевания, заглавие чина такое: Последование погребения священников (а – не священнослужителей, к которым относятся и диаконы). В священническом отпевании обозначается, что умерший был в священническом достоинстве (тропарь пред 3-м Апостолом), что он священник, жрец и приноситель Божественных тайн (стихира на хвалите и т. под.). В Руководстве для сельских пастырей предлагается: если есть желание отпеть усопшего диакона по чину священнического погребения, то следует на то испросить архиерейское разрешение (Рук. для сельск. паст. 1865 г., τ. I, стр. 492). Но при этом необходимо устранить те выражения в стихирах на хвалите и в тропарях, которые относятся только к священнику (Сборник недоуменных вопросов из пастырской практики. Киев, 1904 г., вып. II, стр. 112). 1301 Священник, состоявший и умерший под запрещением, отпевается по чину священнического погребения, а не как простой мирянин; ибо священник, состоящий под запрещением, не лишен сана священства, а лишь находится в исправлении, под епитимией. Но погребение его должно быть с разрешения епархиального архиерея (Указ 1770 г., июля 20). По если священник находился под запрещением за такое дело, за которое следует извержение из сана, и притом умер от пьянства, то лишается священнического погребения (Указ Св. Синода I860 г., марта 28; 1770 г., июля 20 и 1821 г., янв. 25). |
| Архиерей благословляет их обеими руками крестовидно, говоря: «Благословен Бог наш, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Когда протодиакон скажет: «Аминь», архиерей знаменует на главе протодиакона. Затем продолжают говорить архиерею: «Помолися о нас,. Владыко святый». Архиерей, знаменуя на главе Протодиакона, произносит: «Да исправит Господь стопы ваша». Опять говорят ему: «Помяни нас, Владыко святый». архиерей знаменует диакона по главе, произнося: «Да помянет вас Господь Бог во царствии Своем, всегда, ныне, и присно, и во веки веков. Ответив «Аминь», Протодиакон и диакон целуют правую руку архиерея, отойдя, поклоняются, и протодиакон идет к Святым дверям. Старший же архимандрит, или игумен, или протопресвитер, поклонившись архиерею, идет в алтарь южной дверью, велит диакону отпереть Царские врата и, после возглашения Протодиакона «Благослови, Владыко», говорит: «Благословенно царство» и проч. И архимандрит, держа святое Евангелие обеими руками, немного воздвигает его и творит им крест и полагает Евангелие на святой трапезе. И творит поклон архиерею (Чин.). Затем Протодиакон говорит мирную ектению. Тогда, сказано в Чиновнике, архиерей сядет, и взем книгу литургийную, внегда глаголет протодиакон мирная, прочитает архиерей молитвы предложения, сидя: «Боже, Боже наш, небесный хлеб». Подобным образом прочитает и прочие три молитвы согласия. В возгласы только восстает архиерей. В Чиновнике при этом замечено, что так действуется в греческих странах, а где присутствует благочестивейший император, да творит архиерей якоже изволит император. При пении же тропаря: «Единородный Сыне», архиерей встает и стоит, дóндеже поют. Возглас же после мирной ектении произносит в алтаре архимандрит, начавший литургию. Сказав возглас, он обращается к архиерею и делает поклон. 597 При архиерейском служении каждую малую ектению произносит особый диакон. Он пред началом ектении поклоняется архиерею и становится на обычное место. Возгласы же после ектении говорят архимандриты или священники в алтаре. |
| На Пасху 2009 года в отреставрированном Свято-Никольском приходе была отслужена первая после 77-летнего перерыва Божественная литургия. И теперь богослужения совершаются здесь постоянно, что ни в коей мере не прерывает заключительного этапа восстановительных работ. Источник: 02.11.2009 г. Информационное агентство Екатеринбургской Епархии Пийское село отстоит от Екатеринбурга, к северу, в 336 верстах и от Верхотурья, к югу, на расстоянии 46 верст. Расположено село у незначительной речки Вытеки, пересыхающей летом, а деревни прихода расположены на речках Пие и Калме. Почва глинистая, местность прихода богата лесами, но климат нездоровый вследствие множества болот. Причиною заселения места, столь неудобного для жительства, можно считать обилие кедрового леса, хотя в настоящее время он почти весь уже вырублен. До 1865 году жители этого прихода состояли в приходе Салдинскаго села. Но, вследствие дальности расстояния и неудобства пути сообщения с Салдинским селом, особенно весною при разливе рек: Пии и Салды, образовался самостоятельный приход. В 1864 году, как видно из указа Пермской Духовной Консистории от 31-го Декабря за 8811-м, в деревне большой Пие храм был окончательно устроен, и образовался отдельный самостоятельный приход, состоящий из деревень, принадлежавших ранее к приходу Салдинскаго села, Сретенской церкви, Малая Пия, Василева, Чернова, Таскина, Карпова, Мотырева, Глазунова и Волоковая, в числе 520 душ мужскаго пола, 551 души женскаго пола. В 1875 году к этому приходу были еще причислены крестьяне Салдинской Сретенской церкви из деревень: Заплатиной, Батраковой и Юри в числе 173 душ. Но вскоре по их нежеланию менять приход все эти крестьяне были переведены обратно в Салдинский приход. Пийский приход получил свое название от реки Пии, протекающей в 4 верстах от него. Все прихожане – русские православные крестьяне. В настоящее время всего прихожан числится 1775 человек обоего пола; из них мужеского пола 873 ч. и женского пола 902 человека. Главным занятием прихожан служат куренные работы: рубка дров и приготовление угля. Эти работы заставляют крестьян удаляться в леса на все осеннее время. Кроме этих куренных работ, прихожане занимаются еще приготовлением мочал, рогож, сит и лукошек, добыванием кедровых орехов и очень мало хлебопашеством. |
|
|
