| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАРТИРИЙ [Греч. μαρτριον; лат. martyrium], принятый в христианской археологии и истории архитектуры термин для обозначения христ. культового здания или компартимента храма, сооруженного над телом и др. реликвиями святого (как правило, мученика) или над памятным местом, связанным с важным событием библейской, а также церковной истории ( Blaauw. Sp. 2007. 316-322); значение термина неустойчиво и разными исследователями понимается по-разному. Происхождение слова «мартирий» связано со свидетельством (μαρτριον) святости места, а не мученичества святого (μρτυς), что подтверждается его переводом на латынь - memoria (напр., в надписи 1-й трети IV в. из Алтавы в Алжире), вплоть до смешения с термином μημριον (от memoria - «памятник», «памятное место») в значении частного погребения (напр., надписи ICUR, 24609 (Рим), Nessana 35 (Аравия), MAMA. I 323A (Фригия)). Авторы IV-V вв. отличают М. от др. видов церковных зданий ( Did Alex. De Trinit. 2; Rufin. Hist. eccl. 11. 27), хотя М. может обозначаться и словом κκλησα ( Deichmann. 1970. S. 149-150). Согласно эпиграфическим источникам термин «мартирий» использовался преимущественно в Сирии и М. Азии; к нему могут прилагаться эпитеты γιον (святой), καλν (прекрасный) или имя святого, которому М. посвящен (обозначается и др. терминами: μημριον, ρολγιον, νας, μγαρον, δμος; см.: Leclercq. 1932). Уже в константиновскую эпоху термин «мартирий» связывается с разными архитектурными типами: хотя они чаще всего имели центрическую форму, некорректно считать все ранневизант. центрические храмы М. ( Grabar. 1946; ср., напр., константиновскую базилику «Мартирий» в Иерусалиме). Строительство М. особенно активно велось в ранневизантийское время и практически прекратилось в средневизант. период. В доконстантиновскую эпоху роль М. как места погребения и почитания останков мучеников выполняли мемориальные сооружения в виде склепов, кубикулумов в катакомбах и др. погребальных сооружений, достигавших иногда значительных размеров (напр., склеп Альбаны в Трире). Только в нач. IV в. фиксируется появление таких сооружений в виде отдельно стоящих зданий (М. св. Анастасия в Марусинаце близ Салоны, 314). Тогда же распространяется практика погребения христиан рядом с такими местами (ad sanctos; Crook. 2000; Yasin. 2002; Diefenbach. 2007). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание А. А. Олесницкий. Фотография. Кон. XIX в. Аким (Иоаким) Алексеевич (1842, мест. Теофиполь Староконстантиновского у. Волынской губ. (ныне поселок, адм. центр Теофипольского р-на Хмельницкой обл., Украина) - 27.08.1907, сел. Алупка Ялтинского у. Таврической губ.), правосл. богослов, библеист, д-р богословия, заслуженный ординарный проф. КДА, почетный член МДА, КДА, КазДА и СПбДА. Родился в семье настоятеля Покровской ц. Теофиполя прот. Алексия Петровича. Окончил Волынскую ДС (1863), после чего поступил в КДА. В 1867 г. окончил КДА со степенью магистра богословия и словесных наук (утвержден Синодом 26 сент. 1868) за дис. «Отношение критической философии Канта к христианскому богословию: (Ист.-крит. очерк)» (НБУВ ИР. Ф. 304. Дис. 327), написанную под рук. проф. Поспехова Д. В. Указом Синода от 30 окт. 1867 г. О. определен бакалавром кафедры евр. языка и библейской археологии КДА. В 1869 г. в связи с введением нового устава назначен доцентом. С 1873 г. экстраординарный профессор. С 14 нояб. 1873 по 1 нояб. 1874 г. по указу Синода пребывал в командировке в Палестине и соседних странах. По результатам поездки издал соч. «Святая Земля» (1875. Т. 1), к-рое в 1876 г. представил в совет КДА как докторскую диссертацию. 16 дек. 1876 г. состоялась успешная защита (офиц. оппоненты: проф. архим. Сильвестр (Малеванский) и проф. П. И. Линицкий). Указом Синода от 24 июня 1877 г. утвержден в степени д-ра богословия, в 1878 г. О. опубликовал 2-й том этого труда. В 1867-1875 гг. О. принимал непосредственное участие в синодальном переводе Свящ. Писания ВЗ на рус. язык. Указом Синода от 20 нояб. 1876 г. на духовные академии было возложено составление объяснений некоторых «неудобопонятных» слов и выражений, встречающихся в рус. переводе книг ВЗ. По поручению совета академии О. разработал «руководительные правила» для составления таких объяснений для учительных книг ВЗ (Протоколы заседаний. 1877. С. 174-175), которые с небольшими коррективами и дополнениями были приняты за основу всеми остальными академиями и представлены в Синод ( Олесницкий. Правила. 1878. С. 169-176). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИНСТИТУТЫ И ФАКУЛЬТЕТЫ ПАПСКИЕ высшие учебные и исследовательские заведения Римско-католической Церкви, находящиеся в непосредственном ведении Папского престола и от его имени присваивающие степени бакалавра, лиценциата, магистра и доктора по различным специальностям. Наряду с университетами папскими и университетами католическими , а также др. высшими католич. учебными заведениями И. и ф. п. руководствуются нормами, изложенными в конституции папы Римского Иоанна Павла II «Sapientia Christiana» (1979), и принимают на обучение клириков (монашествующих и секулярных) и мирян (мужчин и женщин). Большинство И. и ф. п. являются самостоятельными учреждениями, нек-рые из них как автономные структуры входят в состав папских ун-тов. Наиболее значимые И. и ф. п., представляющие собой крупные учебные и исследовательские заведения университетского уровня, располагаются в Риме (итал. Atenei Romani): Восточный папский институт и Папский библейский институт (входят в состав папского Григорианского университета ), Папский ин-т исследований брака и семьи «Иоанн Павел II» (входит в состав папского Латеранского ун-та), Папский ин-т св. Ансельма, Папский ин-т «Царица апостолов», Папский высший ин-т лат. языка (в качестве автономного фак-та входит в состав папского Салезианского ун-та), Папский ин-т церковной музыки, Папский ин-т христианской археологии, Папский теологический фак-т «Сан Бонавентура», Папский теологический фак-т и Папский ин-т духовности «Терезианум», Папский теологический фак-т «Марианум», Папский ин-т арабистики и исследований ислама, Папский фак-т педагогических наук «Ауксилиум». Папским статусом также наделены нек-рые высшие ин-ты церковных исследований (Instituzioni Superiori di Studi Ecclesiastici), в т. ч. папский Амвросианский ин-т церковной музыки в Милане, Папский ин-т средневековых исследований в Торонто (Канада), Папская теологическая академия в Кракове (Польша), Папский ин-т теологии и философии в Алуве (Алвае, шт. Керала, Индия), Папский атенеум философии и теологии «Дхармарам Видья Кшетрам» и Папский ин-т св. Петра в Бангалоре (шт. Карнатака, Индия), Папский вост. ин-т религ. исследований «Паурастья Видьяпитхам» в Коттаяме (шт. Керала, Индия), Папский ин-т философии и религии «Джняна Дипа Видьяпитх» в Пуне (шт. Махараштра, Индия), Папский теологический фак-т Сардинии (Кальяри, Италия), Папский теологический фак-т Непорочного Зачатия в Вашингтоне (США), Папский теологический фак-т в Варшаве, Папский теологический фак-т во Вроцлаве (Польша) и Папский теологический фак-т «Ведабхакти» в Джокьякарте (Индонезия). Папский институт исследований брака и семьи «Иоанн Павел II» |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАПСКИЙ БИБЛЕЙСКИЙ ИНСТИТУТ [Итал. Pontificio Istituto Biblico], высшее учебное заведение Римско-католической Церкви, центр исследований в области библеистики . Основан папой Римским Пием X (1903-1914) апостольским посланием «Vinea electa» от 7 мая 1909 г. С момента основания П. б. и. находился под патронажем ордена иезуитов : 1-м ректором был Л. Фонк (1865-1930), нем. библеист и богослов, консультант Папской библейской комиссии . 1909-1936 гг. С 1909 г. в адм. отношении П. б. и. зависел от Папской библейской комиссии, в ведении которой находились аттестация и присвоение ученых степеней выпускникам ин-та. 15 авг. 1916 г. папа Римский Бенедикт XV (1914-1922) апостольским посланием «Cum Biblia sacra» признал за П. б. и. право присвоения выпускникам степени лиценциата, а 30 сент. 1928 г. папа Римский Пий XI (1922-1939) motu proprio «Quod maxime» учредил консорциум Григорианского университета , П. б. и. и Восточного папского института , что означало предоставление П. б. и. автономии с правом присвоения докторской степени, а также его подчинение напрямую Папскому престолу. Важной вехой в истории П. б. и. стало основание 7 авг. 1932 г. наряду с библейским (Facolma Biblica) факультета исследований Др. Востока (Facolma Orientalistica), состоявшего из 4 секций: семитской, ассириологической, египтологической и санскрито-иранистической. 1937-1964 гг. В связи с необходимостью углубленного изучения ближневост. языков и археологии Св. земли (см. в статьях Археология библейская , Археология христианская ) в июле 1927 г. открылся филиал П. б. и. в Иерусалиме (действует в наст. время). В 1937 г., когда П. б. и. возглавлял А. Беа (кардинал с 1959; его имя носит Центр иудейских исследований при Григорианском ун-те в Риме (Centro «Cardinal Bea» per gli Studi Guidaici)), в ответ на критику со стороны консервативно настроенных ученых ин-т вступил в новый период своего развития, для к-рого характерно стремление к защите собственной научно-экзегетической парадигмы. Энциклика папы Римского Пия XII (1939-1958) «Divino Afflante Spiritu» от 30 сент. 1943 г. стала практическим руководством дальнейшей деятельности П. б. и. и имела целью постепенный переход к экзегезе, принимающей во внимание историческую перспективу анализа священного текста. Кард. А. Беа был главным разработчиком декларации «Nostra aetate» , принятой 28 окт. 1965 г. Ватиканским II Собором и заложившей основы совр. иудео-христ. диалога. Данная программа реализуется в П. б. и. и др. папских ин-тах библейского профиля в рамках учебного процесса, в т. ч. обмена студентами между христианами и иудеями. 1964-1965 гг. (II Ватиканский Собор) до настоящего времени |
| митрополит Гедеон (Докукин) От автора Мысль о написании этой работы родилась у автора еще в то время, когда он проходил служение в качестве священника на Северном Кавказе. В ходе пастырской деятельности приходилось часто встречаться с исповедующими христианство представителями горских народов – осетинами, кабардинцами, а также калмыками. Стало известно о существовании православного храма в Северной Осетии, о том, что среди магометан-кабардинцев есть еще целые семьи, из рода в род передающие христианство, что многие некогда крещеные калмыки совершают православные обряды. Одновременно выяснилось также, что на Северном Кавказе сохранилось множество древнехристианских храмов и доныне являющихся предметом глубокого почитания среди окружающего населения. Автору довелось побывать на вершинах Рим-горы, вблизи Кисловодска, в Зеленчукском ущелье, долине реки Кубань, горах Кабарды, где на каждом шагу встречаются следы раннего христианства, воспринятого некогда народами Северного Кавказа от Византии. В ходе работы автора глубоко волновали вопросы миссионерской деятельности на Северном Кавказе, препятствия на этом пути, деятельность выдающихся иерархов, да и история Кавказской церкви в целом. Обширность темы, имеющей целые самостоятельные разделы, естественно, не могла не отразиться на содержании и характере данного труда. В нем предпринята попытка рассмотреть основные этапы христианского просвещения народов Северного Кавказа до и после присоединения его к России, проследить развитие здесь христианства по некоторым письменным источникам, древним христианским археологическим памятникам и пережиткам Христова учения в верованиях горцев. Эта же цель вызвала необходимость сделать обзор деятельности внешней (среди горцев-иноверцев) и внутренней (среди Кавказской христианской паствы) миссий, проследить историю учреждения самостоятельной Кавказской епархии. Что принесло с собой христианство на Северный Кавказ, какое влияние оказало оно на мораль, культуру и быт горских народов? Эти вопросы неизменно стояли в центре внимания во время работы над настоящим исследованием, при изучении светской и духовной литературы. Дополнительные трудности создало то, что церковные авторы, к сожалению, не часто обращались к непосредственной истории распространения христианства на Северном Кавказе. |
| Мнение Г. В. Шульца о позднейшей византийской иконописи Denkmäler der kunst des mittelalters in Unter-Italicn von Heinrich Wilhem Schulz. Dresden 1860 (Памятники средневекового искусства в нижней Италии Г. В. Шульца, по смерти автора изданные Ф. Фон-Квастом, 4 тома с атласом отличных рисунков,в лист) Не имея намерения говорить подробно об этом превосходном сочинении, результат многолетних исследований, сделанных автором на самых местах, почитаю не лишним заметить, что в ранние средние века южная Италия, по близким и частым сношениям с Византией, имеет для нас, русских, особенный интерес, может быть, в такой же мере, как в северной Италии Равенна. Здесь Нола с живыми воспоминаниями о Павлине Ноланском , сочинения которого бросают такой яркий свет на христианское искусство первых времен; здесь Бари с собором и мощами Николая Угодника; здесь Беневент, Атрани, Амальфи и несколько других городов с церковными вратами византийской работы XI в.; здесь же и превосходные врата Горы Св. Ангела (Monte S. Angelo), столь сходные с нашими так называемыми Корсунскими вратами, как это показано на стр.73 этого Сборника; наконец, здесь же знаменитый монастырь Горы Кассинской (Monte Cassino), это рассадник средневекового итальянского искусства, учрежденный во второй половине XI столетия Монте-Кассинским Аббатом Дезидерием при посредстве вызванных им из Византии мастеров. Известно, какое громадное влияние на успехи итальянского искусства в конце XIII и в начале XIV столетия имела Пизанская школа скульптуры. На основании многих данных, открытых и объясненных Шульцом в его «Памятниках средневекового искусства в нижней Италии», ученые 131 приходят к той мысли, что Пизанская школа пошла от древнейших школ Италии и состояла с ними в ближайшем сродстве, так же, как и торговый флот Пизы был в постоянных сношениях с Амальфи, Палермо и другими приморскими городами южной Италии и Сицилии. Гейнрих Вильгельм Шульц принадлежал к тем самостоятельным умам, которые не увлекаются на ветер пущенным мнением, и не боятся высказать правду наперекор общепринятым предрассудкам. Когда повсюду в учебниках и журналах, Византию клеймили позорными прозвищами и издевались над ее искусством, он один из первых решился сказать об этом искусстве доброе слово. Именно в этом отношении имеет для нас особенную цену одно место в первой части его обширного сочинения (стр. 141 – 143), где он говорит о впечатлении, произведенном на него позднейшей византийской иконописью в одной греческой церкви, в маленьком южно-итальянском городкеБарлетте. |
| Москва. Кремль. Церковь Рождества Иоанна Предтечи, что на Бору. /// Объект утрачен Церковь. Утрачена. Престолы: Рождества Иоанна Предтечи , Уара Египетского Год постройки:Между 1508 и 1509. Год утраты:1847 (разобрана из-за ветхости) Архитектор: Алевиз Новый Ссылки: Адрес: Россия, город Москва, Кремль, улица Боровицкая Координаты: 55.749635, 37.615488 (приблизительно) Реальное положение объекта на местности может отличаться от указанного на 100-200 метров, а в отдельных случаях и больше. Если вам известны более точные координаты объекта - пожалуйста, сообщите нам. Карта и ближайшие объекты Легендарная кремлевская церковь Рождества Иоанна Предтечи была самой первой московской церковью, основанной в Москве на заре ее истории - в XII веке, когда появилась и сама Москва. Она стояла прямо перед Большим Кремлевским Дворцом и была снесена в 1847 году по личному повелению императора Николая I. Основание этой церкви часто связывают с борьбой на Руси с язычеством в самые первые века после принятия христианства. Праздник св. Иоанна Крестителя совпадал и по дате с языческими празднествами дня Ивана Купалы, а в то время Христианская Церковь часто замещала своими праздниками и обычаями народные языческие для облегчения обращения народа в истинную веру. Церковь Рождества Иоанна Предтечи - самый первый московский храм - была основана на Бору, где тогда же появилась и первая деревянная крепостная стена города вокруг главного Боровицкого холма - будущий московский Кремль. Примечательно, что эта церковь была выстроена деревянной, и, как долго утверждали старинные историки, из того же местного дерева, сосны, которым густо был покрыт кремлевский холм, получивший от этого леса свое историческое имя - Боровицкий. Во время археологических работ, проведенных в XIX веке при разборке церкви, на ее месте были обнаружены кости животных и лошадиный череп, и это навело исследователей на мысль, что Предтеченская церковь была построена точно на месте прежнего языческого капища, где совершались жертвоприношения. |
| Московское Археологическое Общество хочет поставить памятник смиренным служителям Церкви Русской, святителю Гермогену, Патриарху Всероссийскому, и преподобному Дионисию, Радонежскому чудотворцу. Местом памятника избрана историческая Красная площадь в Москве, где уже красуется памятник Косме Минину и князю Пожарскому. Археологическое Общество желает сим памятником ознаменовать наступающее в 1912 году трехсотлетие окончания великой смуты, до основания потрясшей нашу матушку Русь в начале XVII столетия. Памятник, очевидно, должен говорить русским людям: «Любите Русь, как мы любили, целым сердцем; будьте готовы положить за нее свои души, отдать ей беззаветно все: и ум, и сердце, не говоря уже об имуществе, отдать самую жизнь свою за ея благо. Смотрите на нас и вспоминайте наше время, наши подвиги». Святейший Синод предоставил Археологическому Обществу произвести в текущем году во всех церквах Российской империи тарелочный сбор за всенощными бдениями и литургиями в праздники Апостолов Петра и Павла и Успения Богоматери. Так откликнулась церковная власть на начинание Археологического Общества. В последнее время сборы по церквам в великие и не в великие только праздники – обычное дело. Собирают ежегодно в известные дни разные общества: Миссионерское, Палестинское, попечения о слепых, Красного и других крестов, – всех таких не перечтешь: собирают и не ежегодно, а только раз или два в определенный день на то или другое доброе дело. Не могу не заметить, что святое дело христианского благотворения, всецело некогда принадлежавшее Церкви, ныне, большею частию, ушло из Церкви и является в нее только с кружкой или тарелкой для сборов, а все распоряжение сими сборами идет уже мимо Церкви... Не буду теперь останавливаться на этом вопросе: можно ли сие признать нормальным явлением в церковной жизни по самому существу, тем более что к настоящему случаю это едва ли может иметь и отношение. Церковь строила и строит храмы как памятники, но еще никогда не строила памятники в мирском смысле этого слова. Я хотел бы только отметить, что это даже едва ли не первый случай сбора на памятник во время богослужения в церквах наших. Собирали на построение храмов, на школы, на богадельни, на миссии, словом – на дела добрые, но не на постройку мирского памятника. Не хочу восставать против такого сбора и теперь, ибо распоряжение церковной власти уже состоялось, никакой ереси в нем не усматривается, а потому и протестовать против него нет повода. Но при исполнении сего дела, при построении памятника, может произойти нечто такое, от чего хотелось бы предостеречь теперь же и Археологическое Общество, и тех, кто должен отвечать пред Богом и историей за возможный соблазн... |
| Нижний Архыз. Церковь Георгия Победоносца (Северный храм). Северный храм Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Первым храмом Нижне-Архызского городища, который издалека был виден купцам " шелковых " караванов, возивших товары из Китая в Византию, был величественный и монументальный " Северный " храм - самая крупная христианская церковь Алании. Это был кафедральный собор Аланской епархии, центр ее духовной и культурной жизни в X-XIII вв. нашей эры. По своей архитектурной композиции он представляет собой крест, в центре которого возвышается купол. Полукруглые апсиды собора, где размещается алтарь, направлены на восток. Это соответствует древнейшим канонам, согласно которым христианский храм повелевалось созидать " ...наподобие корабля, продолговато устроенным, на восток обращенным, от обеих стран к востоку притворы имеющим " . Зодчий, строивший этот собор, в качестве исходного модуля построения его архитектурной формы взял сторону подкупольного квадрата. При этом длина храма без притвора (21 м) равна его высоте и в два раза больше его ширины. Пропорциональная соразмерность архитектурных форм собора позволяет утверждать, что строил его высококвалифицированный зодчий византийской школы (по канонам Витрувия " ...длина храма определяется тем, что ширина его должна быть вдвое меньше длины " ). У византийского зодчего, понимавшего под гармонией соединение частей в целое, один исходный размер - модуль, давал начало всему, и невидимая нить соединяла все части церкви в единое целое. С севера, юга и запада храм имеет большие открытые притворы со входами вовнутрь, а венчает его барабан с шатровым куполом. Стены состоят из двух панцирей, сложенных на хорошо отесанных блоков местного камня-песчаника с бутобетонным заполнением между ними. Это античная техника " opus incertum " с применением кладки " тычком и ложком " в углах здания. Во время раскопок внутри собора, в нартексе, археологом В.А.Кузнецовым обнаружена крещальня, сделанная из плоских, каменных плит. |
| О некоторых особенностях иконографии Распятия Ил. 1. Эль Греко. Распятие. 1588 г. До недавнего времени бытовало мнение, что образ Распятия не встречался в христианском искусстве, пока существовала крестная казнь . И только якобы с V века, когда цивилизованное человечество окончательно оставило ее в прошлом и воспоминания о ней стали преданием, тогда и появляются первые изображения страданий Христа, причем сначала весьма условные, как бы намеками, а не в виде реальных сцен. Однако не так давно в местечке Ирунья Велея на севере Испании был обнаружен глиняный осколок с изображением Распятия, предположительно датируемый III веком от Р.Х. . А вскоре последовала еще более удивительная находка – на Святой Земле, о которой поспешила сообщить пресса: на Елеонской горе археологическая экспедиция обнаружила якобы раннюю христианскую могилу, в которой был найден и крест. Открытия эти, правда, еще не получили надежных оценок специалистов, но и до них некоторые исследователи считали, что первые изображения Распятия восходят к I–III векам. Дошедшие до нас наиболее известные памятники относятся лишь к V веку. Назовем здесь два из них: Распятие на рельефе двери в церкви Санта-Сабина в Риме и на таблетке Британского музея. Выразительно изображение на британском авории, представляющее собой рельеф того же времени, с уже развитой иконографической программой Распятия. На римской же двери – просто три человеческие фигуры с крестообразно распростертыми руками, одна из которых – центральная – крупней двух других. Поэтому совершенно неосновательно утверждение Ю.Г. Боброва: «Изображение исторического распятия с фигурой Христа стало распространяться лишь после решений Вселенского Собора 692 года, отменившего символические замены образа Христа» . Сами памятники опровергают подобные мнения. Так преподобный Анастасий, игумен Синайской горы, (ок. 600–695), написал полемическое сочинение против монофизитов «Путеводитель», проиллюстрировав его изображением Распятия. При этом Анастасий впервые применил греческий круцификс, то есть восьмиконечный крест. |
|
|
