| Введение Личность Тертуллиана и значение его литерат. деятельности – Разноречивость суждений относительно характера, смысла и достоинства богословия Тертуллиана и причины этой разноречивости – Предмет, задача, метод и план сочинения. Карфагенский пресвитер Тертуллиан 1 принадлежит к числу значительнейших церковных писателей христианской древности и считается первым по времени латинским богословом. На служение христианской науке он принес многостороннее языческое образование и свои богатые, разнообразные, духовные дарования. Научное образование Тертуллиан получил в Карфагене – тогдашнем рассаднике «адвокатов», а его основательное знание греческого языка, бывшего в то время в большом употреблении на Западе, дало ему возможность ознакомиться с сокровищами греческой литературы и науки 2 . Тертуллиан обнимал всю светскую ученость своего времени 3 : историю, археологию, юриспруденцию 4 , риторику, поэзию, философию, медицину и др. науки. Как в языческом периоде своей жизни он воспользовался плодами греко-римского просвещения, так, с принятием христианства, он усвоил плоды предшествовавшего ему развития христианской мысли и жизни. Ознакомившись, во время своего пребывания в Риме 5 , с состоянием веры и жизни римской церкви, Тертуллиан , как полагают, посетил и греческие церкви, и с богатым запасом наблюдений возвратился в Карфаген 6 . Знаком был Тертуллиан и с творениями христианских писателей, которых он называет nostri antecessores 7 . На все изученное, вычитанное, дознанное путем опыта Тертуллиан наложил почать своеобразного своего гения. Природа наделила Тертуллиана блестящими талантами и огненным характером. Страстная, пылкая, жесткая, но мощная натура его не подчинялась никаким сдерживающим влияниям: ни христианство , ни наука, ни образование не произвели на неё полного смягчающего действия. Всегда беспокойный и ничем недовольный, он всю жизнь ведет борьбу – с самим собою, с внешними и внутренними врагами церкви, борьбу за церковь и против церкви. Борьба – его призвание; в ней он раскрывает всю силу своего таланта и богатство дарований. |
| Витебск. Собор Успения Пресвятой Богородицы (старый). /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Успенская гора, на которой восстановлен Успенский собор, имеет, как минимум, тысячелетнюю историю использования в качестве места для культовых сооружений. Археологи предполагают, что до появления в Витебске, в XII веке, первых христианских церквей (Архангела Михаила и Благовещения) на Успенской горе существовало языческое святилище. Об этом говорит, характерное для культовых языческих мест, первоначальное название горы - Лысая. А также, найденные в ходе археологических раскопок в районе Успенской горы предметы, датируемые XII-XIII вв.: ритуальный костяной топор с магическими знаками, астрагал и др. Вероятно, что святилище было капищем славянской богини Макоши, покровительницы женского начала и плодородия. Первый исторический документ, говорящий о существовании христианской церкви на Лысой горе, написан в 1406 году. Это «Отступная запись Гридьки Дружиловича на землю и людей к церкви Пресвятой Богородицы», которая «писана у Витебску, в лето 6 900-ое 14». Из привилея (правовой акт) 1503 года на права и вольности боярам и мещанам Витебска, можно сделать выводы, что именно в церкви Пречистой Богоматери хранился Привилей Витебской земли. Предположение о том, что церковь была соборной можно сделать и из содержания привилея 1509 года. При соборной церкви Успения Пресвятой Богородицы находился «двор его милости архиепископский». В 1619 году, с назначением Иосафата Кунцевича полоцким архиепископом, Пречистенская церковь передаётся униатам и становится архиерейской. Соседний церковный дом Кунцевич избирает своей резиденцией.12 ноября 1623 года, именно в этом доме происходит убийство униатского архиепископа Иосафата Кунцевича, после чего тело сбрасывают с горы вниз, к рыбакам. Храм разоряется горожанами. По постановлению Комиссарского суда церковь была разобрана, и заново отстроена жителями, за свой счёт. Согласно другим сведениям, в 1629 году храм сгорает, и через несколько лет, в 1636 г., на его месте строится новая церковь. Именно этот храм изображен на Чертеже Витебска 1664 года. Однако, церковь быстро обветшала, и в 1682 году на средства витебского подкормия (судьи) Адама Киселя из Брусилово был построен новый деревянный храм св. Пречистой и основан базилианский монастырь. |
| Внебиблейские свидетельства о событиях описываемых в книге пророка Даниила Известный знаток древней восточной истории и археологии, Ленорман, замечает: «чем чаще я читаю книгу Даниила, тем яснее выступает предо мною верность картины древнего Вавилона. Такую картину мог написать только современник» 1 . Это глубоко-обдуманное замечание серьезного ученого с часу на час, по мере того как подвигается вперед разбор памятников ассирийских и вавилонских, более и более подтверждается. Вопреки рационалистическим гипотезам, отвергающим подлинность и достоверность книги пророка Даниила, ориенталисты и их работы заставляют согласиться с верованием древней иудейской и христианской церкви в подлинность и историчность ее. Рассмотрим добытые западными учеными данные, подтверждающие повествования книги пророка Даниила 2 . Книга пророка Даниила начинается повествованием о пленении Даниила и трех его друзей: Анании, Азарии и Мисаила, в Вавилон и воспитании их при вавилонском царском дворце ( Дан. 1 гл.). Из ассирийско-вавилонских памятников видно, что ассирийские и вавилонские цари, чтобы легче управлять порабощенными народами, избирали из последних благородных юношей и воспитывали их при своем дворе. Этих воспитанников, преданных своим поработителям, они затем делали правителями их соотечественников. Упоминание об этом обычае часто встречается в ассирийских и вавилонских памятниках. Так, сын одного вавилонского сановника, по имени Белибни, был воспитываем во дворце ассирийского царя Саргона и Сеннахиримом был сделан вавилонским царем. «Белибни, сына одного вавилонского вельможи, воспитанного при моем дворце, я поставил царем сумирским и аккадским», говорит Сеннахирим в своей надписи 3 . При дворах вавилонских и ассирийских царей были устроены и хорошо организованы школы для обучения детей. Открытая и прочтенная учеными ниневийская библиотека Ассурбанипала главным образом назначена была для учителей и учеников придворной школы. В плитках этой библиотеки заключаются руководства о азбуке, грамматике, истории; словари; упражнения и задачи учеников и т.п. В такой-то школе были помещены Даниил и его друзья «для изучения халдейских книг и языка» ( Дан.1:4, 17 ). |
| Во-первых, кроме прп. Нестора о посещении пределов нашего Отечества ап. Андреем упоминается у свт. Епифания Кипрского и церковного историка Евсевия Кесарийского (пятый век). Важным свидетельством являются археологические находки. Так, в районе с. Грузино Псковской области нашли остатки т.н. Андреевских крестов. Случайно ли у нас на Руси в первые же годы после крещения нередко строили храмы в честь св. ап. Андрея и князья называли своих детей Андреями? Все это не случайно, все это свидетельствует о реальности апостольской проповеди на Руси. Если говорить о «большой России» в объеме Российской Империи или СССР , то кроме ап. Андрея у нас проповедовали еще апостолы Варфоломей, Матфей, Фаддей и Симон Канонит. На Кавказе в ссылке был свт. Иоанн Златоуст, о котором блаженный Феодорит писал, что он «алтари воздвигал на Кавказе» и что под влиянием его проповеди те воинственные народы, жившие на Кавказе, «кто не слазил с коней, стали преклонять колена, кого не трогали слезы, стали проливать слезы раскаяния». Сосланный в конце первого века в Крым священномученик Климент Римский нашел здесь 2000 христиан. Здесь в Крыму за несколько веков до крещения были даже целые епархии - Херсонесская и Сурожская. К сожалению, нашествия варваров зачастую сметали эти островки христианства. В Крыму проповедовали святые братья Кирилл и Мефодий. Существование христианских общин подтверждает находка в 1940 году в Херсонесе (Севастополе) глиняного штампа для просфор, относящегося к этому времени. В 1950 году здесь же были обнаружены развалины подземного храма первого-третьего веков. В 60-е годы девятого века киевские князя Аскольд и Дир ходили походом на Константинополь. Жители города во главе с Патриархом Фотием и императором Михаилом совершили Крестный ход на берег Босфора. Когда в воды была погружена риза Богородицы случилась буря, заставившая осаждавших отступить. Аскольд и Дир крестились. Они пригласили в Киев епископа, который проповедовал здесь о чудесах Ветхого и Нового Заветов. Чудо с Евангелием, не сгоревшем в огне, произвело большое впечатление на киевлян. На могиле князя Аскольда была построена церковь в честь свт. Николы Чудотворца (по-видимому, в крещении князь был наречен в честь этого святителя). К сожалению, в настоящее время этим храмом владеют униаты. |
| Вопрос: Правы ли свидетели Иеговы, утверждая, что Христа распяли не на кресте, а на бревне? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : По прошествии более 19 веков после того, как Спаситель мира на Кресте принес Искупительную Жертву, представители секты «Свидетели Иеговы» решили изменить всю историю христианства и изъять из жизни Церкви её главный символ. Были ли сделаны какие-то серьезные открытия? Никаких. Вся аргументация построена на двух положениях: Евангелисты не говорят о форме того орудия, на котором был распят Иисус Христос. 2. «Слово ставрос в классическом греческом языке означало просто «вертикальный столб, или кол», или же свая, используемая для фундамента». Далее делается утверждение, что «те, кто был вдохновлен записывать Христианские Греческие Писания, пользовались общепринятым (койне) греческим языком и употребляли слово ставрос в том же значении, какое оно имело и в классическом греческом». Приведенная аргументация является обычным софизмом. В основе его лежит грубое логическое нарушение: подмена термина. Делается утверждение о классическом греческом языке, а затем рассматривается язык апостольского века. Классическим греческий язык был до 4 в. до Р.Х. После завоеваний Александра Македонского начинается эпоха эллинизма, для культуры которой характерен синтез греческой и местных восточных культур (4 – 2 вв. до Р.Х.). В 146 г. до Р.Х. Рим разгромил Ахейский союз и установил господство над всей Грецией. Во 2-м в. до Р.Х. римляне переняли у карфагенян самый жестокий вид казни – распятие. Орудие это получило название crux, crucis. Казнь эта считалась самой позорной и применялась только к рабам, а в провинции к тем, кто не имел римского гражданства. В связи с утверждениями представителей секты «Свидетели Иеговы» нужно поставить и разрешить вопрос: какой вид имело это страшное орудие казни. Имеется достаточно исторических и археологических данных. Crux имел несколько форм. Крест в форме буквы “Х” (crux decussata). Он получил название андреевского креста, так как по преданию на таком кресте принял мученичество св. |
| Всестороннее, экклезиологически обоснованное рассуждение по этому поводу предлагает прот. Г. Флоровский . «Название “отцы Церкви”, – замечает он, – обычно применяется только к учителям древней Церкви. Как бы подразумевается, что их авторитет зиждется на “древности”, на их сравнительной близости во времени к “первозданной Церкви”, к ее первым временам. Спорить с этим пришлось уже блж. Иерониму. Ведь с течением христианской истории не происходит никакого оскудения “авторитета”, оскудения духовного опыта и значения. Однако идея “оскудения”, – продолжает Флоровский, – властно воздействует на наше богословское мышление. Слишком часто мы, сознательно или бессознательно, соглашаемся, что древняя Церковь находилась, так сказать, ближе к источнику истины». Такое мнение может быть, как считает протоиерей Георгий, полезно лишь в одном случае: если мы хотим показать себя недостойными ленами Церкви. Если же на этом мнении мы начинаем строить богословие Церкви, то это неизбежно приводит к большим ошибкам. Проблема осложняется еще и тем, что нами зачастую некритически воспринимается западное понимание развития церковной мысли. «Согласно западной точке зрения, – пишет Флоровский, – за “веком отцов” следует “век схоластов”: последние сделали решительный шаг вперед и превзошли своих предшественников. С расцветом схоластики святоотеческое богословие устарело, осталось в прошлом, превратилось в какое-то архаическое предисловие. Это мнение, обычное для Запада, к величайшему сожалению, слепо и некритически приемлется многими и на Востоке. Остается одно из двух, – иронически замечает прот. Г. Флоровский , – или стенать об отсталости Востока, не создавшего собственной схоластики, или зарыться в “древность” и заняться той археологией, что в наши дни остроумно названа “богословием повторения”» 141 . Поскольку так называемый «Золотой век святоотеческой письменности» «уже миновал», то нам остается сказать, с не меньшей иронией продолжает отец Георгий, что «мы живем в Железном веке, стоящем несравненно ниже на лестнице духовного горения и опыта». Свое рассуждение о «веке отцов» Флоровский завершает довольно серьезным предостережением. «Наше богословское мышление, – пишет он, – опасно заражено идеей упадка, принятой на Западе со времен Реформации для истолкования всей истории христианства. В результате наше соотношение с древностью (понимается. – М. И.) искаженно и превратно. В конце концов, не так уж важно, каким веком мы ограничиваем авторитет Церкви – первым, пятым или восьмым. Здесь (в любом случае. – М. И.) не должно быть никаких ограничений. Значит, и нет места для “богословия повторения”. Церковь и сейчас обладает не меньшим авторитетом, чем в прошедшие столетия, ибо Дух Истины живит ее не менее, чем в былые времена» 142 . |
| Глава III. Состав причтов дворцовых церквей и их содержание Выходя из того положения, что нравственность человека в значительной степени обусловливается, кроме степени его умственного образования, и внешним положением его жизни, считаем нужным посвятить изображению материального быта придворного духовенства в XVII в. особую главу. Подробное исследование сего интересного вопроса тем более необходимо, что он почти вовсе не был затронут в нашей литературе. Так, священник Любимов в своей книге: «Историческое обозрение способов содержания христианскаго духовенства от апостольских времен до XVII и XVIII в.» (изд. 2, С.-Петерб. 1852 г.), о содержании дворцового духовенства говорит лишь несколько слов, на основании расходной дворцовой книги 1584–1585 г., напечатанной в I-м томе дополнений к историческим актам, стр. 189–191. Что касается профессора Знаменского, то он в своих статьях о положении приходского духовенства в разных отношениях, ничего не говорит о духовенстве придворных церквей. И лишь только И. Е. Забелин в своей книге: «Материалы для истории, археологии и статистики г. Москвы», ч. 2, на основании «дворцовых строельных книг» – сообщает официальные данные о некоторых статьях содержания придворного духовенства последней четверти XVII в. Сведения же о всх других источниках содержания оного, и при том почти за весь этот век, мы почерпнули непосредственно из архивных данных Московского Отделения Общего Архива М. И. Двора. Состав и содержание причта соборной церкви Благовещения Пресвятой Богородицы и приделов при ней Состав причта соборной церкви Благовещения Пресвятой Богородицы оставался неизменным в течение всего XVII в., при том же числе членов, какой он имел в 1584 г., когда в него входили: протопоп, – «ризничий поп» – или, на языке XVII века, ключарь, два священника, три дьякона, два псаломщика и два пономаря 1482 . Главнейшим источником содержания причта Благовещ. собора, как и всего вообще дворцового духовенства, служила царская руга, или ружный оклад, который составлял особое государево милостынное жалование и выдавался из государевой казны, из приказа большого дворца и из казенного приказа. Руга эта распределялась весьма различно, нарастая и сокращаясь, смотря по составу причта и по особым отношениям собора или церкви к царскому богомолью. |
| Глава XIX. Об Египте. Династии Ефиопской, (по Манефо XXV), предсказано падение; в настоящей главе XIX предсказывается падение Саитской (XXVI) династии, с указанием на Иафетидов, имеющих заменить владычество Семито-Кушитов. Потрясение всего строя жизни в Азии коснется и Ефиопии и Египта. Заметим, что произносящий это пророчество, как равно и предыдущие, не видит их исполнения. Исаия правда видит избавление Иерусалима при Езекии, но он не видит телесными очами гибели Ассура и Ниневии, а тем менее Вавилона и появления народа крепкого. При нем еще Египтом властвует Тахарака (Таркуу), а в Дельте мелкие цари 810 , кои лишь позже в союзе делаются опасными Ефиопской династии. В видении Исаии особенно замечательно место (ст. 19) о „ жертвеннике Господу посреди земли Египетской“ и 21: „Господь явит Себя в Египте“. Мы увидим в своем месте, что при Птоломеях было формально разрешено Иудеям построить храм Иегове; но для Христиан пророчество это еще яснее; оно видит вдали и бегство во Египет Святого Семейства и ту великую Африканскую церковь Христову, среди которой возникли и великие столпы самоотверженного христианского аскетизма и великие вселенские учители, как св. Климент Александрийский , св. Афанасий великий , св. Кирилл Александрийский и мн. др. 1 . Пророчество об Египте. – Вот, Господь восседит на облаке легком и грядет на Египет. И потрясутся от лица Его идолы Египетские, и сердце Египта растает в нем. Представление о появлении вездесущего Бога, на определенном месте, есть только способ выразить слабым лепетом человеческим, что грядут события, когда Богу не угодно уже попускать, чтобы известный народ „ходил путями своими“ ( Деян. 14:16 ), а Ему угодно Самому руководить событиями, как бы находясь на месте, где они совершаются. В этом же значении и псалмопевец говорит: „делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра“. ( Пс. 103:3 ). Господь „грядет на Египет“. Мы не раз говорили, что изыскания новейшей археологии, в совокупности с некоторыми указаниями Греческих писателей об Египте, заставляют нас думать, что тайное учение высших классов Египта было несомненно монотеистическое. |
| Глава XV. Македония (Солунь, Косиница) Житие Феодоры Солунской. – Ж. Евфимия Нового. – Чудеса св. Димитрии. – Ж. Мефодия и Кирилла. – Ж. Климента. – Ж. Германа. Македонская (точнее солунская) агиография имеет особенное значение для ученых славянского мира, так как эта страна с давних пор была густо населена разными славянскими племенами: сербами, дулебами, хорватами, драговичами и сагодатами (около Солуни и Веррии), белезитами (в Фессалии), веунитами, рунхинами и пр. Тогда как греческий элемент преобладал преимущественно по берегам моря, внутренняя часть Македонии была заселена почти исключительно названными славянами. Славянские дикари, находившиеся в непосредственном соприкосновении с культурными византийцами, представляются народом мирным; отдаленные от Солуни их соотечественники напротив того были воинственны. Первые, как низшая раса, находились в черновой работе у греков, против вторых византийцы (главным образом солуняне) должны были отбиваться силою оружия, и все славяне одинаково назывались варварами. Подобно грекам и славяне с давнего времени облюбовали Солунь как великолепную гавань для торгового мореплавания и для посадки славянских войск на острова Средиземного моря, и вот начиная уже с VI столетия начинают свои походы для овладения этим ключом к морю. Славяне около Солуни скорее всего подчинились в известной степени греческой культуре и в единичных случаях принимали даже христианство. Рассмотрение сочинения солунского диакона X в. Иоанна Камениаты и чудес св. Димитрия Солунского, 629 письменные свидетельства, 630 наконец археологические находки 631 уже давно показали присутствие славянского христианского элемента в Македонии и даже напр. в Вифинии в VII веке и ранее того. В конце VII в. были епископские кафедры напр. во Мглине (древней Едессе) и в Сетине, где стало быть славяне были христианами. Имея свою национальность, но греческое богослужение, македонские славяне задолго до Мефодия и Кирилла сознавали непонятность греческого языка в церкви и в богослужебных книгах. Но так как они имели политические связи не с греками, а с народами востока, напр. с аварами, с которыми даже заключали военные союзы для нападения на Солунь, само собою разумеется, что и славянская азбука этого времени носила на себе следы влияния народов востока. |
| Д.Д. Читти (англиканец) Скачать epub pdf Предисловие автора Я хочу выразить свою признательность профессору Катберту Тернеру (Cuthbert Turner), благодаря искренней поддержке которого мне удалось воспользоваться (в 1925 году) вторым годом лидцоновской стипендии для пребывания на Ближнем Воетоке; доминиканским братьям из Ecole Biblique de S. Etienne в Иерусалиме (очень радушно принимавшим и обучавшим меня как в этом, так и в следующем году), которые познакомили меня с историей и с археологией монастырей Иудеи; щедрости New College (Оксфорд), позволившей (при активном посредничестве профессора, а впоследствии сэра Джона Майерза – John Myres) провести в 192730 гг. раскопки одного из этих монастырей; профессору Α. X. М. Джоунзу (Α. Η. М. Jones), участвовавшему в 1928 году в раскопках и в течение многих лет неизменно оказывавшему мне помощь и поддержку; Trinity Colledge (Кембридж), пригласившему меня для прочтения лекционного курса в Беркбеке (Birckbeck) в 195960 гг., следствием чего и стала эта книга; моему шурину доктору Джорджу Китсону Кларку (Dr. George Kitson Clark) и моей сестре Лили Ф. Читги (Lily Ε Chitty), без материальной помощи которых настоящая книга не смогла бы увидеть свет. Также я чувствую себя обязанным доктору Тимоти (Каллисту) Уэру (Dr. Timothy (Kallistus) Ware), принимавшему участие в чтении корректур; сестре из Общины Божественной Любви (Community of the love of God) за кропотливую работу над составлением указателей и моей супруге, помогавшей закончить работу над ними; госпоже Пэт Рассел (Pat Russell) за подготовку необходимых карт; иерусалимскому каноннику Эдварду Эвери (Edward Every), предоставившему в мое распоряжение фотографии возвращения мощей святого Саввы; деревушке Аптон в Беркшире, которая вот уже тридцать лет является моим приходом, побудившей меня связать далекие и давние вещи с тем, что принадлежит этому времени и этому месту; а также Михаилу Маркову и его матери Надежде Александровне, открывшим мне ту сердечную реальность христианской жизни, которую восточная православная церковь сохранила со времен древнего монашества. |
|
|
