| “Крест живой” в западноевропейской и русской традиции Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 19, 1998 17 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 19, 1998 1 Традиционно появление композиции “Плоды страданий Христовых” на русской почве связывают с гравюрами, известными благодаря Д. А. Ровинскому. Обычно полагают также, что данная иконография восходит к средневековым западноевропейским памятникам. Одним из таких памятников считают картину на дереве из собрания Александра дю Соммерара “Крест живой”, более известную в литературе как “картина из Клюни”. Профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии по кафедре церковной археологии Николай Васильевич Покровский (1848–1917), исследователь и знаток христианской иконографии, первым отметил сходство сюжетов западного памятника и русских икон и фресок1. Покровский полагал, что между памятниками существует определенная связь, и русский вариант представляет собой переработку западного оригинала. Со времени этой публикации ссылка на картину из Клюни как первоисточник стала обязательной для всех, кто обращался к теме “Живого креста”. Однако происхождение картины, ее датировка и причины появления до сих пор неясны. При каких обстоятельствах, у кого, когда приобрел Александр дю Соммерар (1771–1842) странную картину символического содержания, сведений не сохранилось. После смерти Александра дю Соммерара частное собрание было преобразовано в музей, открытый 24 июля 1843 года. С этого времени картина неизменно оставалась в центре внимания, а зал, где она помещалась, получил название “Зала распятия”. В 1844 году вышли в свет “Археологические анналы” — издание, предпринятое французским ученым и археологом Виктором Дидроном2. В разделе, посвященном музею Клюни, представлено развернутое описание картины, но особое внимание уделено изображению самого креста. Его горизонтальную перекладину образует виноградная лоза с гроздьями и листвой. Выражение “Крест живой” относится не к ветвям, израстающим из древа, а к четырем рукам, обозначившим части креста. Одна рука отверзает врата Небесного Иерусалима, другая сковывает ад, третья венчает христианскую Церковь — прекрасную деву в белом платье и золотой мантии, четвертая поражает мечом аллегорическую фигуру всадницы с завязанными глазами — персонификацию синагоги. В подножии креста — скелет Адама и персонажи Ветхого Завета: праотец Ной с ковчегом — прообразом крестного древа, Авраам и Давид. Единственную аналогию странному памятнику Дидрон усматривает в скульптурной группе западного портала церкви св. Мартина в Ландсхуте 1453 года, Германия. Никаких иных изобразительных аналогий “Живому кресту” в “Анналах” нет. Сама картина, по мнению французских ученых, явно более позднего происхождения, во всяком случае, во все каталоги музея Клюни “Крест живой” вошел как памятник XVI века 2 . |
| “Над пропастью во ржи” Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 14, 1997 13 мая, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 14, 1997 В этой заметке речь пойдет не о культуре вообще, а о культуре в жизни православного христианина. Вернее — о месте культуры в христианском воспитании и образовании. Еще раз оговоримся: не о так называемой православной культуре, под которой понимается церковное искусство, православная эстетика и традиции, а о культуре светской, и причем не только русской, но и западной; античной, языческой, — неправославной, которую иногда авторы — культурологи, искусствоведы, педагоги и богословы — привлекают в свои рассуждения только для того, чтобы в невыгодном свете сравнить с культурой православной. И хотя такой ход мысли привычен и в какой-то мере несомненно оправдан, я не вижу никакой необходимости для православного воспитания конфронтационно противопоставлять культуру православную и неправославную; напротив, есть необходимость найти грань между культурой и псевдокультурой, которая может мимикрировать; она любит не только провозглашать себя единственно возможной, но и рядиться “под Православие”. Между тем некоторые проявления псевдокультуры заставляют вспомнить, что археологи называют культурой любую форму существования, отличную от чисто природной, поэтому существует словосочетание “культура отбросов”: так была названа стоянка древнего человека на севере Европы, при раскопках которой обнаружилось невероятное количество мусора — и больше ничего существенного. Само противопоставление православной и всякой иной культуры может привести верующего человека к боязни скомпрометировать себя в глазах единоверцев любовью к светской литературе, поэзии, живописи, музыке, театру. Поэтому неофитская оценка мировой культуры зачастую бывает похожа на инквизиторскую ревизию, после которой ни одно великое творение не имеет права на существование в жизни православного христианина. Такое отношение к культуре было особенно характерным лет 15 назад, когда в Церковь стали приходить образованные, интеллигентные люди, как раз воспитанные на этой культуре. Может быть, даже естественно, что глубокое обращение ко Христу, связанное с самым серьезным переосмыслением всех прежних ценностей, влечет за собой резкое отвержение прошлого; это характерно для неофитства, более того — временный отказ от светской культуры имеет смысл как аскетическое упражнение, доступное и полезное мирянам (например, постом не ходить в театр, не смотреть кино, не читать развлекательную литературу). Но при этом следует принять во внимание, что суть православной аскетики — в отказе от вещей, которые сами по себе могут быть вполне хороши; мы отказываемся от них не с гримасой отвращения и с неприязнью, переходящей в ненависть, а с радостью, потому что получаем при таком отказе возможность, не сосредоточиваясь на преходящем, серьезнее и глубже устремить свое внимание к вечному. |
| Название “Сирия”, как и имя ее столицы, Дамаска, хорошо знакомо любому читателю Библии. Дамаск упоминается уже в книге Бытия, и это понятно - по убеждению археологов, это древнейший на земле непрерывно обитаемый город. Одно из ключевых событий христианской истории - и истории мира вообще - обращение Святого апостола Павла, происходит именно на пути в Дамаск. Именно в Дамаске начинается миссионерское служение Апостола - хотя мы знаем, что христиане там были уже до него. Сирия - это земля, где христианство существует непрерывно со времен Христа и Апостолов. Христиане жили здесь и во времена Восточной Римской (Византийской) империи, и после исламского завоевания, и под властью Османской империи - и, надо сказать, что долгие века мусульманам и христианам вполне удавалось уживаться мирно. Отношение турецких властей было в целом благожелательным, и регион, как правило, мог служить примером гармоничного сосуществования последователей разных религий. После распада Османской империи регион оказался под контролем Франции, а после Второй Мировой Войны возникло независимое сирийское государство. Оно было не особенно стабильным - и его послевоенная история полна переворотов, пока, наконец, в 1966 году власть не перешла к движению Баас - арабским националистам, которые были склонны подчеркивать величие арабской культуры и стремиться к ее возрождению. В результате внутреннего конфликта в движении власть сосредоточилась в руках Хафеса Аль-Асада, отца нынешнего президента Башара Асада. Диктатуре Хафеса Аль-Асада удалось стабилизировать политическую ситуацию и положить конец серии переворотов, которые сотрясали страну до этого. Правление Аль-Асада было суровым - что проявилось, в частности, в таком событии как “резня в Хаме” — когда в феврале 1982 армия Сирии подвергла бомбардировке, а затем взяла штурмом город Хама с целью подавить восстание исламистского движения «Братьев-мусульман». По разным оценкам, погибло от 17 000 до 40 000 человек. П осле того, как Хафес Асад скончался от сердечного приступа в 2000 году, бразды правления принял его сын, Башар. |
| Аль-Махтас: здесь крестился Господь ФОТОГАЛЕРЕЯ В Священном Писании место Крещения Господня обозначено как «Вифавара» (евр. , т.е. «место брода»): «Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн» (Ин. 1:28). В ранних греческих рукописях Нового Завета в этом стихе употребляется топоним «Вифания Заиорданская». Известно, что за свою историю река Иордан многократно меняла свое русло, так что сейчас очень сложно понять, где именно оно пролегало во времена земной жизни Спасителя. Аль-Махтас Однако оказалось возможным найти место, почитаемое как место Крещения Господня в ранневизантийскую эпоху. Так, согласно свидетельству 530 г. западного паломника Феодосия, «в пяти милях к северу от Мёртвого моря… В месте, где был крещён Господь, стоит одинокая колонна, на которой помещён железный крест. Также там стоит церковь Св. Иоанна Крестителя, построенная императором Анастасием: она умело сотворена и стоит поверх больших клетей, чтобы её не затапливало во время разливов Иордана». Это и ряд других исторических свидетельств указывают на небольшое местечко на территории современной Иордании под названием Аль-Махтас (араб. , т.е. «погружение»), рядом с которым протекает ручей Вади-эль-Харрар. В 1990-е гг. там были проведены раскопки международной группой археологов. Место подсказала известная мозаичная карта VI в. из мадабского храма святого Георгия, на которой изображено более 150 святых мест Святой Земли, в том числе и «Вифавара, Иоанна Крещение» (Βεθαβαρα το του αγιου Ιωαννου του βαπτισματος). Во время раскопок на указанном месте были обнаружены руины византийской церкви и основа колонны в виде квадратной мраморной плиты размером 2х2 метра. Исследования показали, что с V по нач. XII века на этом месте последовательно сменили друг друга пять христианских храмов. Всё это привело к тому, что в 2015 г. Юнеско включило Аль-Махтас в список своего Всемирного наследия в качестве места Крещения Иисуса Христа. Ещё несколько лет назад это место было полно водой. Увы, к моменту нашего посещения в августе 2018 г. оно пересохло. |
| Андрей, русский исповедник в Каире (Память 4 июля). Монастырь великомученика Георгия в Старом Каире (Эски-Масыр), хотя и редко бывает посещаем путешественниками и даже местными христианами-арабами (разве только по случаю похорон, так как там находится единственное православное кладбище с церковью в честь Успения Божией Матери): однако эта древность все-таки заслуживает внимания со стороны любознательного археолога-христианина, как по своей древности, так и по своей святыне, чудотворной иконе св. великомученика Георгия. Подле церкви этого монастыря в боковой комнате устроена маленькая часовня, где поставлена древняя икона великомученика Георгия, имени которого посвящен и самый монастырь. Как христиане, так нередко и мусульмане, в этот монастырь к заветной святыне приводят своих больных, одержимых умопомешательством и падучей болезнью. Страждущих своих привязывают они цепью к мраморной колонне пред часовенкой и, после молебна великомученику, оставляют их там на несколько дней. Узники изредка приходят в сознание и поправляются без всяких лекарств. В том же монастыре помещается и патриаршая богадельня, в которой Александрийский владыка дает убежище 12-ти бедным беспомощным старцам и старицам из местных православных. Этот малый, убогий монастырек, устроенный на стенах древней крепостной башни, памятен тем, что в нем скромно, ни для кого незаметно, подвизался бедный наш соотечественник Андрей, под именем блаженного (мархум, евлогименос). Это был редкий образец христианского смирения и непоколебимой твердости в вере. Смиренный раб Божий, изможденный варварскими пытками, он никому не поведывал о прошедших своих страданиях: знал о них только Господь, за святое имя Которого он страдал, да бедный священник, нашедший себе приют в Георгиевской богадельне, духовный отец покойного Андрея, которому он сообщил некоторые эпизоды из страдальческой своей жизни. Таково было смирение Андрея! Уже после блаженной его кончины, когда повесть о его исповедничестве сделалась некоторым известною, оценили исповедника Христова и подвижника, и вот что удалось узнать от старца-священника о приснопамятном соотечественнике нашем Андрее. |
| архим. Палладий Коптский сборник сказаний о преподобном Антонии Великом Родина христианского монашества – Египет. Преподобные Антоний Великий , Пахомий Великий , Феодор Освященный, Макарий Египетский , Макарий Александрийский были египтяне и говорили на египетском – или коптском языке 1 . Великое множество их учеников также были египтяне. Из Египта монашество перешло и в другие страны. В Европе всегда довольно много знали о древних подвижниках Египта, о их делах и наставлениях. Но это знание не было вполне твёрдым и ясным: источники его были греческие или латинские, а не египетские, не туземные. Между тем в библиотеках европейских и более всего в монастырях египетских скрывались коптские документы по истории египетского монашества. В течение последнего десятилетия много этих документов напечатано и переведено на французский язык членом французской археологической миссии в Каире Амелино (отчасти в мемуарах этой миссии, отчасти в Annales du Musée Guimet) 2 . На два тома этих документов, из которых один (о св. Пахомии и его общежитии) имеет чрезвычайную важность, с восторгом указал профессор А. П. Лебедев в своих статьях в Богословском Вестнике за 1892 г. (январь и апрель). Он критически разобрал и мысли французского комментатора об этих документах и их значении. Другие два тома, кажется, не были отмечены в нашей литературе. Первый из этих томов: Annales du Musée Guimet, tom. XXV, – Monuments pour servir à lhistoire de lÉgypte chrétienne. Histoire des monastéres de la Basse-Egypte. Paris 1894. Здесь помещены жития Павла Фивейского, Макария Великого , Макария Александрийского , Максима и Дометия, Иоанна Колова и изречения старцев об Антонии Великом и Макарии Великом (о последнем две статьи, кроме его жития, составленного Серапионом, епископом Тмуи). – Другой том этих документов: Mémoires publiés par les membres de la mission archéologique française au Caire, tom. IV, deuxième fascicule – Monuments pour servir à lhistoire de lEgypte chrétienne, Paris 1895. Здесь много отрывков из жизни препод. Пахомия Великого , мелкие жития различных подвижников, панегирик Макарию, епископу Ткоу. |
| Б. Мансуров В конце 1884 года Русским Палестинским Обществом обнародован был 7-й выпуск Православного Палестинского Сборника, в котором отдавался отчет о результатах раскопок, предпринятых Обществом в 1883 г. в Иерусалиме на Русском участке близ Храма Гроба Господня В 1885 году появилась в печати книга моя «Базилика Императора Константина в св. гр. Иерусалиме по поводу Русских раскопок близ Храма Гроба Господня». В этой книге я позволил себе оспаривать некоторые выводы, сделанные авторами и редакторами 7-го выпуска Палестинского Сборника, и опровергать ту систему реставрации Константиновской базилики, которую поддерживали Иерусалимский археолог г. К. Шик и главный деятель Палестинского Общества В. Н. Хитрово . Возбужденный этими изданиями археологический литературный спор обогатился с 1884 г. поныне появлением ряда статей и трудов, которые имеют прямое отношение к рассматриваемым в тех книгах историческим и топографическим вопросам. В России были напечатаны: 1) В Журнале Министерства Народного Просвещения (1886 г. Февраль) статья г. П. Р. под названием «Базилика Императора Константина и пр.»; 2) В Журнале «Христианское чтение» (1886 г., Март Апрель) статья г. профессора Н.В. Покровского под заглавием «Раскопки на Русском месте в Иерусалиме»; 3) В сообщениях Палестинского Общества: а) 1 Октября 1885 г Прибавление к раскопкам на Русском месте близ Храма Воскресения в Иерусалиме, без имени автора; б) 28 Ноября 1885 г доклад В. Н. Хитрово , читанный им в заседании отделения ученых исследований и изданий, под заглавием «По поводу книги Базилика Императора Константина»; в) 7 Декабря 1885 г. статья В. Н. Хитрово под названием «Научное значение раскопок, произведенных православным Палестинским Обществом на Русском месте близ Храма Гроба Господня в Иерусалиме» и 4) В 1886 году 11-й выпуск Палестинского Сборника, под редакцией профессора В. Г. Васильевского заключающий в себе безусловно замечательный и капитальный для Иерусалимской топографии труд, – труд, которым могла бы гордиться и опередившая нас западная наука. |
| В.В. Акимов Приложение 1. Вопросы по истории Церкви в доникейский период ВВЕДЕНИЕ В ИЗУЧЕНИЕ ИСТОРИИ ДРЕВНЕЙ ЦЕРКВИ 1. Когда впервые появилось сочинение с названием «Церковная история»? Кто был его автором? 2. С каким греческим глаголом связано происхождение слова «история»? Каково значение этого глагола? 3. Где в Евангелиях встречается слово « Церковь », «экклесия»? 4. Что такое Церковь в догматическом понимании? Чем Церковь в догматическом понимании отличается от Церкви, которая является объектом исторического изучения? 5. Чем определяется святость Церкви? 6. Что является предметом изучения истории Церкви? Что относится к внешней и внутренней жизни Церкви? 7. С какими богословскими дисциплинами связана история Церкви? 8. Какие факторы определяют богословский характер истории Церкви? 9. Каковы особенности православного богословского подхода к изучению истории Церкви? 10. Этапы работы историка. 11. Для чего нужны вспомогательные исторические дисциплины? 12. Что это за дисциплины? 13. Возможна ли абсолютная объективность при реконструкции исторических событий? Почему? 14. Какие крайности может иметь конфессиональный субъективизм церковного историка? ИСТОЧНИКИ, ПЕРИОДИЗАЦИЯ И ИСТОРИОГРАФИЯ ИСТОРИИ ДРЕВНЕЙ ЦЕРКВИ 1. На какие классы делятся монументальные источники? 2. Какие христианские памятники относят к разряду археологических? 3. Какие памятники относят к христианским письменным источникам? 4. В каком памятнике сохранилось самое первое описание мученичества известного исторического лица? 5. Какие обстоятельства способствовали процессу активного издания текстов древних церковных писателей? 6. Почему «Патрология» Ж. П. Миня пользуется популярностью и в настоящее время? В чем заключаются недостатки этого издания? 7. Кого считают «отцом» церковной истории»? Какие исторические сочинения принадлежат этому автору? 8. Какие греческие историки V века были его продолжателями? 9. Кто является основателем латинской церковной историографии? 10. Кто перевел «Церковную историю» Евсевия Кесарийского на латинский язык и дополнил ее рассказом о последующих событиях? |
| В. В. Симонов Введение в историю Церкви – Часть 2 – Обзор историографии по общей истории Церкви – Учебное пособие Источник Часть 1 → Содержание Введение Раздел 1. Зарубежная историография общей истории Церкви (основные этапы развития) Глава 1. Историко-церковные исследования (общие работы) § 1. Начало историографии церковной истории как науки § 2. Историко-критическое направление § 3. Новотюбингенская школа § 4. Либеральная историография § 5. Учебная литература § 6. Мифологическая теория § 7. Критика либеральной школы § 8. Религиозно-историческая школа § 9. Католическая историография конца XIX – начала XX в. § 10. Э. Гиббон и начало англиканской историографии церковной истории § 11. Историография церковной истории в XX в. § 12. «Теория цивилизаций» и церковная история § 13. Культурно-историческая школа § 14. Разработка церковной истории христианского Востока § 15. «Истории папства» § 16. «Истории христианства»: синтетический подход к церковной истории § 17. Греческая историко-церковная и богословская наука Нового и Новейшего времени § 18. Историография истории Армянской Апостольской церкви § 19. Библиографии и справочная литература по церковной истории § 20. Энциклопедии Глава 2. Патрологические исследования § 1. Ранние патрологические систематизации § 2. Патрологическая систематизация и христианская археология в XIX – начале XX в. § 3. Серийные издания патрологических источников и развитие патрологии в XX в. § 4. Патрология как «история духовности» § 5. Патрологические исследования в новогреческой историографии § 6. Справочная и библиографическая литература по патрологии Глава 3. Изучение истории канонического права § 1. Толкования § 2. Право и вера (влияние протестантской теологии) § 3. Проблема богословского обоснования канонического права § 4. II Ватиканский собор и развитие канонического права § 5. Изучение византийского канонического права § 6. Изучение канонического права в рамках «историй Вселенских соборов» Глава 4. Изучение истории христианского богослужения § 1. |
| В.И. Мансветов К истории русского подвижничества. Реферат, читанный в Церковно – Археологическом Отделе при Обществе Любителей Духовного Просвещения 17 ноября 1914 года Диак. В. И. Мансветовым. Собрание вериг Императорского Московского Исторического Музея. (Краткое описание с предисловием). «Возмите иго Мое на себе, – говорит Господь – и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем и обрящете покой душам вашим. Иго бо Мое благо и бремя мое легко есть». ( Матф. 11, 28–30 ). «Благо есть мужу, – поучает св. Пророк Иеремия, – егда возмет ярем в юности своей.» ( Иер. 3, 27 ). «Аз язвы Господа Иисуса на теле моем ношу» ( Гал. 6, 18 ), – повествует Ап. Павел. Вот побуждения к возложению на себя и ношению вериг во Имя Христово. В научном смысле ношение вериг есть своего рода аскетическое упражнение, имеющее целию изнурение телесное в непрерывном усилии совершенно, – по слову Апостола, – «распять плоть свою со страстьми и похотьми» ( Гал. 5, 24 ). Имея по существу то же значение, что и ношение взад и вперед больших тяжестей, камней и корзин с песком, имевшее место для усмирения побуждений плоти у восточных пустынников первых веков христианской Церкви, подвиг веригоношения однако по особому укладу древне-русской жизни, с ее преувеличенно-почтительным отношением к обрядности, требовал непосредственного проявления и осязаемого признака самого подвига. Тем не менее носители вериг непреклонною силою своей воли старались достигнуть и такого внутреннего состояния, чтобы во всей природе своей не ощущать другой мысли, кроме как принять на себя язвы Христовы и тяжесть креста Его. Велик и свят подвиг предать тело свое в руки мучителей за исповедание Имени Христова. Но не меньше надо было мужества и этим добровольным мученикам, чтобы каждый день, каждый час предавать тело свое медленным постоянным терзаниям и постепенному умервщлению. В этой труженической жизни, приближавшей их к Богу, они однако находили такой источник блаженства, что желали бы до бесконечности увеличивать свои труды и подвиги. |
|
|
