| глас его тропаря) не соответствовал ее напеву. Кроме «полиелейных» псалмов выделялись из обычного исполнения Псалтири на утрени 2-я слава 7-ой кафисмы «Бог богом…» и последняя (3-я) слава последней, 20-й кафисмы «Хвалите Господа с небес…» Первое пелось со 2-м из числа особых аллилуиариев 6 гл., второе — с 3-им из них же (но последний псалом 150 вместо аллилуиа имел припев «Слава Отцу…»). Наконец особых аллилуиарий 8 гл. существовал специально для праздничного «Блажен муж…», т. е. для 1-й славы 1-й кафисмы; 2-я же и 3-я славы ее пелись со 2-м и 3-м аллилуиариями приключившегося гласа [ 64 ]. При столь тождественном пении и обыкновенных, а особенно некоторых чередных кафисм (влияние песненного последования) Студийско-Алексиевский устав не отмечает особыми кафисмами праздников, а отмечает лишь из, как и воскресенья, « степенными» [ 65 ], нынешними нашими, но певшимися со стихами степенных псалмов (пс. 119–133 =18-я каф.) и аллилуиами с нененайками [ 66 ]. Но все прочие уставы Студийского типа дают для праздников особые кафисмы. Все западные для каждого Господского праздники назначают пред степенными трехантифонную, т. е. трехпсалмную, кафисму из специально подобранных к чествуемому событию псалмов, например, для Рождества Христова 134, 109 и 86 (Криптоферратский, другие иные), причем к некоторым, подходящим к празднику стихам последнего псалма был припев (κφνησις или πακο), очень напоминающий нынешнее величание, например, в Криптоферратском Тип. на Рождество Христово к 5 ст. 86 пс.: «Мати Сион речет: человек и человек родися в нем» припев: «Мы славим рождество по плоти Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и верно покланяемся святей иконе Его во изображение святого зрака Его [ 67 ]; так в 1 и 2-й раз, а в 3-й: «Тя ублажаем, Марие Богородице, верно покланяемся святей иконе Твоей со изображение св. Зрака Твоего», «Слава» — «Мы славословим Господа славы и верно…» «И ныне» «Тя ублажает, всечистая Дево, и верно…» Пс. 135 вообще часто помещается в этих Типиконах и других богослужебных книгах той же эпохи и происхождения (южноиталийского) в качестве праздничного антифона на утрени и большей частью называется «полиелей» (πολυλους) он один (Сицил. |
| Не только вдова капуанского дукса, но императоры западной империи и папы знали и уважали его, именно как одного из лучших италийских людей Вероятно, не будет рискованным сделать из сказанного тот вывод, что святому Нилу хорошо были известны требования церковных пенитенциалов, имевших практическое действие в Италии. Он не нашел возможным применить к вдове дукса перегринацию, которая требовалась пенитенциалом 51 , но, что возможно было применить к ней в ее положении, применил. О том же св. Ниле рассказывается в анналах Барония 52 , что, когда он пришел в бенедиктинский монастырь и собеседовал с монахами монтекассинскими, ему между прочим предложен был вопрос, как он смотрит на субботпий пост. Святой ответил не так, как ответил бы грек, опирающийся на вышеприведенное 53 и обращаемое проф. Павловым в свою пользу место из номоканона Постника и на 55 пр. трул. собора, а словами апостола: „ядый не ядущего да не укоряет, и не ядый ядущего да не осуждает». Мы, говорит святый, хорошо делаем, постясь в субботу, чтобы не быть сообщниками манихеев, для которых этот день есть день плача, и которые осуждают ветхий завет, как не от Бога преданный, а вы хорошо делаете постясь, потому что та- ким образом очищаете и подготовляете себя к должному празднованию св. воскресения. То же самое нужно сказать и об ученике св. Нила Варфоломее, настоятеле криптоферратского монастыря. Насколько подействовали слова его на папу, судить затруднительно. О папе Бенедикте IX известно, что он был посажен на папский престол, будучи 12-ти-летним мальчиком, так как глава могущественнейшей в Риме аристократической партии, граф тускуланский, отец этого мальчика и брат умершего папы Uoahha XIX , желал тем самым закрепить за своей фамилией господство в Риме. Этот оригинальный папа, успевший в какой-нибудь десяток лет своего папствования удивить мир своею порочностию, был призван на суд императором Генрихом III и избежал анафемы добровольным отречением от папства, но все-таки был низложен на соборе, а после опять старался вернуть себе утраченную власть, хотя и безуспешно 54 . |
| Далее описывается литая, совершавшаяся по этому случаю, при чем название Новый Иерусалим поясняется. Лития, выходит из Великой Церкви на форум, а затем направляется к Золотым Воротам и, прошедши через них, входит в честный храм всесвятой Богородицы, называемый Новый Иерусалим – περχμενα ν τ σεπτ να τς παναγας Θεοτκου, τ πιλεγομν τν Ναν ερου σαλμ. Итак, Новым Иерусалимом назывался храм, посвященный Богоматери, находившийся вне стен города за Золотыми Воротами. Что же это за храм? Скарлат Византий, ссылаясь на свидетельство Феофана ( λιτς ξβαλλεν ες ερου σαλμ, τουτστιν ες τν γιον Διομδην), говорить, что Иерусалимом назывался храм св. Диомида, первоначально посвященный имени пророка Илии и построенный еще Константином великим 28 . Дюканж, называя церковь св. Диомида монастырем, сводит древние свидетельства о ней, но местоположение ее определяет не верно и только косвенным образом, помещая ее в перечень церквей городских, а не подгородних 29 . О монастыре, называемом Иерусалимом Дюканж тоже упоминает, но в другом месте, как о монастыре особенном. Он сообщает о нем только два весьма темные известия и помещает его тоже в городе 30 . Таким образом, ни у Дюканжа, ни у Византия ничего не упоминается о Богоматери и нет никаких данных к отождествлению с Иерусалимом какого-то храма Богоматери, находившегося за Золотыми Воротами. Свидетельство Феофана отождествляет Иерусалим со св. Диомидом, но ничего не говорит о Богоматери. Святогорец Никодим в своем Синаксаристе, составленном на основании древних Афонских рукописей, наоборот ничего не говорить о Иерусалиме, но храм Диомида лишает всякой самостоятельности и отождествляет его с каким-то храмом Богоматери. Он говорит, что храм Диомида находился внутри храма Богоматери, т. е. был его придельным храмом 31 . Но какой же храм нужно разуметь здесь? Нужно, чтобы он был за стеною города вблизи Золотых Ворот, так как храм Диомида несомненно был за Золотыми Воротами. Об этом есть вполне достоверные свидетельства. Так в одном из древнейших литургических памятников, в так называемом Криптоферратском Евхологии Вессариона XII в., многие части которого изданы Гоаром, сохранился чин литии, совершавшейся очевидно 16 Августа, и в нем молитва , надписанная таким образом: εχ, λεγομνη ν λιτ γινμεν δι φβον ες τν κμπον ες τν γιον Διομδην ξπορτα κα ες τν παλαιν πτραν 32 . |
| Нередко случалось мне восхищаться ею, и в своем восхищении я как-то сказала: «Как можешь ты устремлять взоры на такую высоту? Я трепещу и даже кончиками ушей не дерзаю внимать этому. Ведь философствование и мудрость этого мужа, как говорят, вызывают головокружение у читателей». Она с улыбкой ответила мне: «Такая робость, я знаю, похвальна, да и сама я не без страха беру в руки подобные книги, однако не в состоянии от них оторваться. Ты же подожди немного. Посиди сначала над другими книгами, а потом вкусишь сладость этих» 259 . Следует отметить, что Анна Комнина и ее мать (царица Ирина) не были в ту эпоху единственными почитателями преп. Максима: таковым являлся, например, и брат василевса Алексея I Комнина – Исаак Севастократор, также высоко ценивший творения его и хорошо знакомый с ними 260 . Данное свидетельство XI в. не только подтверждает, но и дополняет и расширяет суждение знаменитого византийского книжника IX в.: глубина богословской мысли преп. Максима отпугивала, но значительно чаще неудержимо притягивала к себе, причем не только клириков, а и образованных мирян. Конечно, наибольшее число читателей снискали себе творения преподобного среди монахов. Пример Павла Эвергета, о котором упоминалось выше в связи с «Главами о любви» (он 49 раз цитирует преп. Максима), отнюдь не является исключением. Во многих монастырских библиотеках хранились сочинения преподобного: так, например, известно, что Григорий Пакуриан, будучи ктитором одной обители, подарил ей, среди прочего, две книги св. Максима; в Криптоферратском монастыре также хранились кодексы с его творениями, переписанные в 992 г. 261 . Аскетическое богословие преп. Максима, безусловно, оказало влияние на всех последующих византийских мистиков – в частности, на преп. Симеона Нового Богослова , несомненно знакомого с творениями одного из своих великих предшественников 262 . Позднее они входили и в круг излюбленного чтения св. Григория Паламы 263 , став для него неотделимой частью святоотеческого Предания 264 . Ряд других византийских богословов – преп. |
| Бестактность поступка кардинала Гумберта почувствовал вскоре и сам Рим: ближайшие преемники Льва IX предпринимают, хотя и безуспешно, некоторые шаги к примирению с востоком, очевидно, сознавая свою вину пред греками. При Григории VII для восстановления нарушенного церковного единства открывается весьма благоприятный повод в том обстоятельстве, что имп. Михаил Парапинак обращается в 1073 году к папе с просьбой о помощи против неверных. Посольство и письмо византийского императора произвели такое сильное впечатление на знаменитого папу, что в его голове тотчас возник план подчинения греческой церкви Риму и «возстановления древнняго согласия между римскою церковью и ея дщерью-церковью константинопольскою» 137 через оказание грекам политической помощи, и он принял твердое решение двинуть на защиту византийской империи всю Западную Европу. К фактическому осуществлению этого широкого плана Рим мог однако приступить лишь в конце XI в., в царствование Алексея I Комнина, при папе Урбане II, организовавшем первый крестовый поход. Умный и энергичный Алексей Комнмин едва-ли обращался к Урбану II в 1095 г. с какими-либо просьбами о политической помощи запада, и первый крестовый поход, вероятно, возник без непосредственного его участия 138 . Тем не менее Алексей интересовался вопросом о церковном разногласии между Римом и Константинополем и готов был сделать все возможное для его устранения, но только с сохранением незыблемых основ восточного православия. Последнее он защищал твердо. Так, в начале своего правления он запретил христианам латинского обряда, жившим в Константинополе и других местах империи, совершать литургию по-западному, на опресноках, и предписал им следовать греческим обычаям. Это распоряжение Алексия вызвало протест со стороны Рима, и император был отлучен папой. Но в 1089 году Урбан II сам вступил по этому поводу в переписку с отлученным византийским автократором. В своем послании, присланном в Византию через аббата Криптоферратского монастыря Николая, папа увещевает Алексея не препятствовать латинянам совершать литургию на опресноках. |
| С целью больше раскрыть эту зависимость между Типиконами, проф. А.А. Дмитриевский далее отметил сходства их в службах седмичного круга, или в общей структуре богослужения византийского и святогробского, а равно в устройстве штатов клира в Иерусалиме и Константинополе. Из служб седмичного круга сопоставление касается богослужения вечернего (Peregrinatio ad loca sancta, 59–60, 46–48, 140–141; νλεκτα, II, 43, 47, 60, 64 и др.=рукопись Парижской национальной библ. [Coislin.], 213, л. 55), утреннего (Peregrinatio, 59–60=ркп. Криптоферратской библ. Г. β И, л. 20), « τριτοκτη» или » τριτκτη» или " τριθκτη«, т.е. службы часов третьего и шестого вместе, начинавшейся в Иерусалиме в шестом часу дня ( νλεκτ#964; α, II, 43, 60, 76; Peregrinatio, 43, 60=ркп. Дрезд. корол. библ. 140, л. 123 об.). Из служб суточного круга Сионской церкви в практике церкви византийской не нашли себе места литургия св. апостола Иакова и агрипния. Вместо литургии ап. Иакова, Великая Константинопольская церковь приняла в свою практику чины литургий Василия Великого , Иоанна Златоуста и преждеосвященных даров. Агрипния же получила начало в практике иерусалимской церкви благодаря монахам Спудеям, которые постоянно присутствовали за богослужением на святых местах. Но в Константинополе накануне местных великих праздников, в течение целой ночи, с вечера до утра, совершались константинопольским патриархом торжественные панихиды, при участии монахов и клириков всех монастырей и церквей столицы, с непрерывными литаниями и переходами от одного храма к другому, – по примеру практики Сионской церкви. Наиболее характерные из этих панихид – в канун недели православия, в субботу акафиста и в четверг недели всех святых – подробно и описываются проф. Дмитриевским по Типикону Великой церкви (ркп. Дрезд. корол. библ. 140, л. 125 об., 127, 37), при чем греческий текст снабжен и русским переводом. И клир великой церкви в древнейшее время формировался, – по мнению нашего автора, – не без влияния практики Сионской церкви. Так, в штате Константинопольской церкви были Спудеи и мироносицы. Первые появились в V веке и основали монастырь близ Св. Софии, а вторые жили в монастыре Богородицы близ храмов Св. Софии и Ирины, заботились о чистоте и благолепии храмов и прилегающих к ним церковных зданий, следили за порядком в гинеконах во время богослужений и т.д. |
| Где же правда о времени пожара: у Феодора чтеца или в месяцесловах, трудно решит. (О Маманте еще у Рюинарта Т. II. 133). Феодочий в Ассемановом месяцеслове XI в., без сомнения, есть отец муч. Маманта. В Еклогадионе XI в. криптоферратском ныне Феодота мученица согласно с римским мартирологом, что у нас 29 июля с 8 чадами. Марынов указывает Феодоту 2 сентября в Сирлетовом месяцеслове и в Греч. минеях, но мы не нашли ее в сих памятниках. Мученики 3628 в Никомидии. В Деяниях (Sept. I. 356). числа мучеников на основании древнего клароментанского синаксаря показана 3628. Это число находится 2 сентября и в древнем списках славянского пролога — первой редакции месяцеслова Василия, наприм. в лаврском 33 XIV в., синод. 239 и других; но в прологах второй редакции месяцеслова Василия ошибочно стоят 3618, какое число вошло и в печатный слав. пролог. В стишном греч. прологе 390 синод. 1295 г., в минеях греческих и у Никодима) память 3628 мучеников поставлена 4 сентября. В слав. прологе 2 сентября сказание о сих мучениках тоже, что в месяцеслове Василия и в пр. минеях 7 февраля о 3000 мучениках, и неверно вместо Петра кубикулярия или постельничего поставлен Петру архиеп. александрийский. Сказание греческих миней 4 сентября о 3628 мучениках короче, чем 7 февраля; по сказанию 4 сентября мученики сами до убиений скрывались в горах и пещерах никомидийских и умерщвлении Максимилианом, по сказанию 7 февраля тела их по убиении брошены в равсеяины ликомидийские. В славянском же прологе печатном тоже сказание, которое в месяцеслове Василия и в греческих минеях 7 февраля, повторено: и 2 сентября. Это дело славянских виновника второй редакции месяцеслова Василия, который, вместо сказания греч. миней 4 сентября, повторил сказание 7 феврали. В первой же редакции месяцеслова Василия или древнейших славянских прологах (Лавр. XIV в. и синод. 239 и других) 2 сентября те же сведения, что и в греч. минеях 4 сентября, т. е. что сами сии мученики скрывались в расселинах. Но более, чем вероятно, что это одни и те же мученики. |
| (Деян. всел. соборов Т. IV. стр. 402. Казань). Кому лучше знать историю догматов, как не Иоанну дамаскину, отцу Догматики и творцу догматиков? Он написал канон на память Евфимии 16 сентября и при сем, не удержался воспомянут чудо ее, память коего празднуется 11 июля. В последней песни он ясно говорит о свитке веры, вверенном ей собором. О сем говорится в службе ее 11 июля, особенно в кондаке, также и в каноне Иосифа песнописца, который находится в славянской минее. В месяцеслове константинопольского евангелия IX века праздник 11 июля означен так: собор св. Евфимии определения (σναξισ τς γας Ευ_γμιασ το ρου). Тоже в апостоле публичной библиотеки IX-X в. LVII, в месяцеслове евангелия петербургской академии 1032 года, в Еклогадионе криптоферратском XI в. и многих других. Нет ни одного месяцеслова от самых древнейших, в коих бы не было сего праздника. Удивительное и редкое согласие! Он есть даже в Неаполитанском и Синайском 1 календарях восточнозападных пе позднее IX века. В месяцеслове Василия X века даже опущена память Евфимии 16 сентября, а 11 июля показано празднование ей с описанием чуда на Халкидонском соборе. Таково было впечатление сего чуда! Нри толиком облаке свидетелей трудно сомневаться в действительности его. Дошедшие до нас знаменитые церковные историки писали или дописали истории до Халкидонского собора. Евагрий, писавший довольно о сем соборе, не говорит о сем чуде, но говорит, что последнее определение веры составлено в храме Евфимии не многими епископами, кои назначены были царем для сей цели от лица всего собора и, как видно, заключены в ее храме. У сего историка есть место чуду. Муч. Киндей. В Деяниях св. (Iul. III. 186) по месяцеслову Василия и прологам. Он был по происхождению манадеянин. Оманадеяне были в Киликии в соседстве с Писидиею и Памфилиею (Geogr. Caellariu р. 79 и атлас Шпрунера). Напрасно ищут их Болландисты в Галилее или Аравии. Енуманадь (Ομοναδα, Нотопа) — укрепленный город в означенной местности, откуда происходили предки Киндея. |
| Редакции Константинопольского месяцеслова. Месяцеслов Великой церкви Тем не менее Константинопольский тип месяцеслова получает всюду преобладающее значение и это потому гл. о., что он с дальнейшим развитием своим все более стремится сгладить свой местный колорит и стать общецерковным. Мало наблюдается это еще в таком древнем представителе К-польского месяцеслова как Типикон Великой церкви (см. выше, стр. 373). Основой его служит какой-то древний месяцеслов одних мучеников, в роде Сирского IV в.; ветхозаветные святеы, апостолы, святители и преподобные ставятся иногда после мучеников, но чаще между мучениками известного дня; последнее признак того, что эти памяти — мученические после немученических – внесены позднее. Вообще месяцеслов видимо слагался с большою постепенностью и не проредактирован тщательно кем-либо одним: повторения памятей случаются даже в один день с легким вариантом имени. По 5—7 памятей в день, многие с историческими ведениями. Из ветхозаветных свв. нет Иезекииля и Аггея, служба только Елисею; из апостолов нет памяти Иакова Алфеева и служб Симону, Иуде и Матфию; нет собора 70 апостолов, но есть памяти некоторых из них; нет сирских преподобных Из 130 памятей со службами 18 К-польских. Месяцеслов императора Василия Следующим по времени и важности памятником К-польского месяцеслова является «Месяцеслов имп. Василия» (не 1-го Македоняника †889 г., а II-ro Болгаробойцы †1025 г., п.ч. есть памяти от конца X в.), сохранившийся за сентябрь-февраль на пергаменной рукописи, д. (с. 445) б. подлинной, украшенной золотом и драгоценными камнями? в Ватик. библ., половину которой занимают высоко художественные миниатюры подвигов и кончины святых. часто заменяющие самые сказания о свв.: месяцеслов написан по поручению указанного императора (в прологе говорится, что император сам «Составил» его). Восполнение недостающих месяцев находят в месяцеслове, даваемом «Евлагадием» в ркп. XI в. и Минеями в ркп. XI-XIII в. Криптоферратской библиотеки, где сказания первой половины года буквально совпадают с Ватик. |
| Прототип тропаря «Богородице Дево» дан в поминальной молитве на древней литургии ап. Иакова; в ряду разных поминаний (по пресуществлении Даров) в древнейшем списке этой литургии (Messanensis X в.) есть и такое: «Помяни, Господи, архангельский глас, говорящий: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего»; в позднейших списках (Rossanensis XI в.) к этим словам прибавлено: «Яко Спаса родила еси душ наших»; еще в позднейших (Париж. библ. 2509 XIV в.) пред ангельскими словами опущено: «Помяни, Господи, архангельский глас говорящий»; в еще позднейших списках (Париж. библ. 476 XIV в.) пред словами, получившими таким образом вид самостоятельной песни-молитвы, прибавлено замечание: «иерей прибавляет (συναντει) и говорит это трижды». Так как слова эти на литургии ап. Иакова произносились священником непосредственно пред «Изрядно о Пресвятей…», то происшедшие из нее литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста в некоторых списках своих (например, в Криптоферратской ркп. Falascae XIII в.) указывают также эти слова в качестве молитвы священника после слов «Изрядно» (вместо «О Тебе радуется» или «Достойно есть» или подле второго, при пении его); на литургии ап. Петра (в Россанск. ркп. XI в. только) эти слова тоже поставлены в качестве молитвы священника пред «В первых помяни», при этом с добавкой после «Благодатная» «Мария», чего в вышеозначенных ркп. нет. – Что касается тропаря на вечерне, то в Часослове Синайск. библ. 863 в конце вечерни не указан тропарь. По западным Студийским уставам на вечерне тоже не было, по-видимому, тропаря. Так и на коптской вечерне. По Алекс.-Студийскому уставу на субботне-воскресной вечерне полагались тропари: «Крестителю Христов и прочая», заменявшиеся для празднуемого святого его тропарем. Так и на эфиопской вечерне, кроме тропаря, аналогичного Богородице Дево, положены похожие на «Крестителю Христов», «Молите за ны» и «Под Твое благоутробие». Евергетидский устав: «отпустителен, а если святой не имеет, воскресный гласа». Нечто аналогичное нашему Богородичному тропарю представляет библейская песнь Богородицы на римско-католической вечерне. Соответствующий же «Богородице Дево» тропарь там входит в состав обычного начала и, кроме того, в предшествии четырех стихов с респонсориями и с особой молитвой после него, трижды произносится на рассвете, в полдень и вечером; такая частная служба, называемая Angelus, возникла в XII в. сначала для вечера, должно быть, под влиянием мнения, что благовещение было вечером. Текст молитвы в эфиопском Часослове имеет следующее разночтение с нашим: «Радуйся Дево, обретшая благодать, Святая Мария»; у римо-католиков: «Радуйся (Ave, польск.: Zdrowas), Мария, благодати полная – чрева Твоего Иисус. Св. Мария, Матерь Божия, моли о нас грешных, ныне и в час смерти нашей». |
|
|
