| 418 При облачении, возлагая на себя епитрахиль, священник говорит: «Емше Иисуса и связавше и ведоша к Понтийскому Пилату игемону». 419 Основанием для произнесения этих слов при возложении священником на себя епитрахили могло служить и действительно служило то, что епитрахиль считалась в то время не символом благодати, даваемой новопосвещаемому во священника, а имела значение «воображения муки Господа» и в частности вервий, которыми был связан Христос, когда Его вели к иудейским первосвященникам и затем к Пилату. Это вполне подтверждается словами, которые по Криптоферратскому списку положено произносить священнику при возложении на себя епитрахили. По этому списку священник в этом случае говорит: «И одеждою поругания одели, венец из терния возложили на Тебя. Христе Боже, помилуй нас». 420 Такой же точно взгляд на значение епитрахили мы находим в послании русского духовенства к Углицкому князю Димитрию Юрьевичу Шемяке. «А святые петрахили наши сквернишь неподобными своими речьми, – читаем мы в этом послании, – а надеемся, что и сам знаешь, что суть те петрахили, воображение есть муки Господа нашею Иисуса Христа, еже при спасенем его распятии, и что их ты сквернишь злыми речьми, не могут сквернитися никакоже, но токмо сам душу свою губишь». 421 Весьма возможно предположить, что такой взгляд на значение епитрахили послужил основанием для тех слов, которые произносил священник при возложении её. После изъятия агнца из просфоры замечено: «аще убо тепла будет просфура, не обращает святый агнец ниц, яко да не упустит воду отдоле лежа на святом блюде, но так в знака прободает его и стоит тако даже до преноса великого, и тогда, внегда хотя подвигнути святая, подвижет мало покров и обращает агнец ниц и тако воздвижет на главу». 422 О расположении частиц, вынимаемых из просфор, которых всех пять замечено только, что Богородичная полагается на левой стороне св. агнца, а в честь святых на той же стороне «отдоле». 423 Восклицание: «Господи, спаси благочестивыя» опущено; не упоминается также в списке с служебника митр. |
| Чин поставления в иподиакона в XIV веке, будучи вполне сходен с таким же чином церкви греческой по Криптоферратскому списку, отличался от нынешнего тем, что поставление происходило пред великим выходом, поставляемый приводился к архиерею в малой фелони и, умываяся, архиерей говорил: «Елицы вернии». 508 Чин поставления в диакона в XIV веке, также будучи буквально сходен с Криптоферратским списком этого чина, представляет значительные разности сравнительно с нынешним. Прежде всего, он короче нынешнего: в нем не было возгласов: «повели» и «повелите»: не было также обведения поставляемого вокруг престола с пением известных тропарей. Начинался он непосредственно молитвою: «Божественная благодать», которая читалась не над преклоненными новопоставляемым. После этой молитвы и пения «Господи помилуй» трижды (по-русски) новопоставляемый преклонял одно колено и последование чина совершалось, как и в настоящее время, с тем, впрочем, отличием, что не было вручения поручей и возглашения «ξιος». В конце чина, сделано следующее замечание, не находящееся в современных нам служебниках, но предписывающее такое действие, которое вполне согласно с древнею практикою церкви греческой. «В причащении же божественных таин преже инех дьякон божественнаго хлеба причащается от поставльшаго архиерея, так же и честныя крове преже онех от того святую потирь иерея или архиерея. И тако причастився, аще убо будета два потиря, и шед даст от него комкающим (причащающимся) людям, – сице ли едина будет потирь, жидеть дóндеже причащаться сущеи во олтари от держащаго потиря иерея или архиерея и тако приносящу потирю к поставльшему и приим от него исходит и дает приступающим; и сие убо бывает, егда бывает свершеная служба». 509 Чин поставления в пресвитера в рассматриваемое нами время сравнительно с нынешним имел следующие особенности: поставляемый приводился к престолу одним из священников; хождения вокруг престола и пения тропарей не было; молитва «Божественная благодать» читалась не над преклоненным новопоставляемым: «Господи помилуй» возглашалось только по-русски; при чтении второй молитвы над коленопреклоненным новопоставляемым на главу его святитель возлагал только руку (в настоящее время возлагается еще край омофора); после второй молитвы, следующей за ектенией, не было возгласа «ξιος», – но замечено: «И егда рекут аминь, приносить задний конец уларя (ораря) его напред и одежеть и в фелонь и, целовав его, повелит ему стати с прочими попы»... |
| Высказываясь так решительно в пользу зависимости богослужебного порядка церкви Русской от такого же порядка церкви Греческой, мы вместе с тем не прочь допустить существование в нашем древнем богослужении чисто-русских особенностей, получивших свое начало и развившихся только в России, – хотя ни об одной из указанных особенностей мы не решаемся сказать этого. Литургия св. Василия Великого , рассматриваемая со стороны своего порядка, кроме особенностей, указанных нами при рассмотрении литургии Златоуста, представляла в рассматриваемое нами время еще следующие особенности, которых мы не находим в настоящей литургии этого святого отца: 1) при освящении Св. Даров, согласно практике церкви Греческой, не произносились слова: «Преложив Духом Твоим Святым», но при третьем благословении Св. Даров произносились только слова: «Излиянную ради живота всего мира», 211 и 2) заамвонная молитва , также согласно с практикою церкви Греческой читалась иная, именно: «Владыко, Господи Иисусе, Спасе наш, сподобивый ны своея славы общником быти...». 212 В литургии преждеосвященных Даров, в рассматриваемое нами время сравнительно с настоящим её последованием, мы находим следующие особенности: 1) возглас: «Свет Христов просвещает всех» произносил диакон, имея в руках кадильницу и три свечи, что, как дают нам основание заключать древние греческие богослужебные памятники, было вполне согласно с практикою церкви Греческой; 213 2) при перенесении св. Даров с жертвенника на престол священник должен был читать 50 псалом, 214 и 3) не было двух первых возгласов, следующих в настоящее время за причащением священнослужащих, – но непосредственно после молитвы благодарственной по причащении священнослужащих следовал третий возглас. 215 Эту последнюю особенность мы находим в Криптоферратском списке литургии Златоуста, 216 что дает нам право заключать о греческом её происхождении. Обе эти литургии, – св. Василия Великого и преждеосвященных Даров, – как и литургия Златоуста, оканчивались молитвою «Потребити святая». 217 Таковы были особенности последования всех литургий в XII веке, как дают нам основание заключать богослужебные памятники того времени. Но при этом должно заметить, что перечисленные нами особенности едва-ли обнимают все число их; так как, при краткости списков литургий, весьма возможно предположить, что их было более. Такого рода замечание имеет значение в том отношении, что, встречаясь в последующие века с разного рода особенностями богослужебного порядка, мы не в состоянии сказать вполне категорически, что встречаемые нами особенности богослужебные явились именно в том веке, в котором мы в первый раз в наших богослужебных памятниках их находим. Точному определению времени появления той или другой особенности богослужебного порядка на Руси препятствует также и малочисленность богослужебных памятников, особенно в первые века существования христианства, а вместе с ним и богослужения на Руси. |
| Что касается чтений седмичного круга, то здесь мы имеем сведения только в отношении великого поста. Для будничных утрень 2-ой редакцией назначено произведение, указанное Иерусалимским Уставом для суббот и недель – Шестоднев Златоуста; в субботы – чтение из другой книги, но какой – из описания Дмитриевского не видно 1344 . На 1-ом (согласно Евергетидскому Типикону), 3, 6 и 9-ом (согласно Иерусалимскому Уставу) часах 2-ая редакция указывает чтения из Лествицы, листа по два 1345 ; в Милийском Типиконе конца XIII века вариант, перенесенный в текст очевидно, с поля, предусматривает возможность чтения вместе с Лествицей также «толкования» на нее и определяет: при наличности такого толкования читать из Лествицы по одному листу, а при отсутствии толкования – по четыре листа. Время чтения, как и по другим Уставам, – после богородична 1346 . Чтение оглашений Феодора Студита , соответственно дню, указывается в среду сыропустной седмицы 1347 , в понедельник 1348 и, повидимому, остальные будние седмицы но окончании 3-го часа, а на второй и на всех следующих седмицах – по окончании 6 часа; для слушания оглашений собираются все иноки, на каких бы послушаниях они не находились 1349 . В первые четыре дня страстной седмицы на часах 2-ая редакция указывает чтение четвероевангелия до «Ныне прославися» 1350 ; 1-ая редакция указывает это делать на часах 1-ой седмицы 1351 . Замечательно положение, которое занимает в Криптоферратском Типиконе чтение Синаксаря: по сообщению Тоскани, чтение Синаксаря здесь полагается иногда на утрене по 6 песни канона и, следовательно, согласно Иерусалимскому Уставу, а иногда, по-видимому, согласно афонской практике 1352 , – на повечерии 1353 . В то время, как выйдя с родной Иерусалимской почвы, в Константинополе, на Афоне и Южной Италии иерусалимский строй Уставных Чтений под влиянием различных условий своей новой почвы получил указанные сейчас видоизменения и породил ряд уставных регламентаций, у себя на родине тот же самый строй оставался крепко верен первоначальной своей простоте, развиваясь, как и весь иерусалимский монастырский богослужебный строй, лишь очень медленно и мало, в тесной связи с практикой Святогробского храма 1354 и при некотором влиянии Константинополя. |
| Порфирия епископа чигиринского, хотя в отношении некоторых дней и служб имеют свои особенности на два или на три дня в месяце. Сравнение их со славяно-студийскими и другими вполне сделано нами в том же приложении (12). Хотя синаксарь криптоферратского устава значительно изменен в 1300 году, но минеи криптоферратские дошли до нас от XI и XII веков, сентябрь и май XI века, январь 1102 г., октябрь 1112 г., ноябрь и март 1114, февраль начала XII в. и только один декабрь 1266 г., но и он ранее преобразования синаксаря устава 1300 г. Минеи Порфириевы относятся к XII веку и также обнаруживают отчасти западное влияние. Но Студийского влияния ни криптоферратские, ни Порфириевы минеи не обнаруживают в такой степени, как обнаруживают вышеприведенные славянские минеи. В них, как и в самых студийских славянских, видится тип месяцеслова Константинопольской церкви, насколько об этом типе можно судить по синаксарю диакона Маврикия и Христофора митиленского. Пападопуло-Керамевсом описаны минеи, одна X-XI в. (июнь), а другая XI в. (март-май); обе имеют значительные разности в сравнении с другими минеями XI и XII веков (Иерусал. библ. Т. II код. 70 и код. 241); из минеи XI в. (кодекс 71) июль-август приведены только некоторые особенности немногие. Из минеи XII века апрель-июль (там же кодекс 72) приведено довольно разностей с другими минеями. Особенно полнотою и разностями отличается минея XII века в Москов. синод. библ. за февраль 181. Все службы приведены в статье о служебных минеях. Из XII в. дошли до нас служебные минеи уже согласные и с установившимся месяцесловом устава Иерусалимского или, точнее, расположенные по синаксарю Иерусалимоконстантинопольскому. В Московской синодальной библиотеке есть шесть или даже семь разных месяцев (за январь две) таких греческих миней, перешедших в Россию с Афонской горы в позднейшее время. Об них будет ниже. Довольно дошло до нас и уставов с месяцесловами из этого периода. Это устав Великой константинопольской церкви конца IX и начала X веков с пространным неустроенным синаксарем. |
| —171— источниках, откуда заимствовано ее содержание, потом говорит об ее значении для раскола. Изыскания о том, кто автор Книги о вере и откуда заимствовано ее содержание, сделаны тщательно и выводы из этих изысканий отличаются осторожностью и основательностью; о значении же этой книги для раскола говорится довольно поверхностно: автор не показал достаточного знакомства с раскольнической литературой и мало к ней обращался, а ограничился сведениями из готовых книжек о расколе, притом довольно устарелых и не особенно важных. В общем сочинение хорошее». 38. Отзыв доцента Л. Голубцова о сочинении Евгения Цветкова: «Чинопоследование таинства брака». «Небольшое по объему (XVI+1–320) сочинение г. Цветкова состоит из введения, в котором он кратко говорит о важности и трудности исторического толкования богослужения, а также о задаче, методе и плане своего труда, и пяти глав исследования. Первая глава занята обозрением обрядовой стороны браков еврейского, греческого и римского; предметом второй служит довольно подробный очерк бракосовершения в христианском мipe с первого по восьмой век. Здесь автор трактует именно о необходимости церковного благословения брака в понятии первохристиан, обручении и первоначально-гражданском значении его, о совместном совершении брака с литургией и самом обряде венчания – его происхождение, древней простоте и постепенном осложнении. В третьей главе по спискам Барбериновым – первому и второму, преосв. Порфирия Успенского , Криптоферратскому и двум служебникам Софийской библиотеки автор излагает и объясняет историю брачного чинопоследования в IX–XIII столетиях, за период выделения бракосовершения из литургии в самостоятельное последование. В четвертой главе говорится об изменениях, происшедших с брачным чином в XIV–XV веках, причем довольно подробно указываются и объясняются вновь появившиеся в нем обряды и молитвы. Пятая глава посвящена изучению XVI века, признаваемая г. Цветковым времен самого широкого и почти окончательного развития обрядовой стороны таинства брака, когда «появились все те особенности бракосовершения и составные части его, из которых слагается последование брака в современных нам требниках». Кроме того, в концах глав второй, четвертой и пятой идут у автора рассуждения о характере отношений |
| Сравн. греч. ркп.Синод φυλ. 244–245. 663 л. 2 и об. В 525 после: «един от воин» «и посем перстом показая знаменаный агнец хлебом и на излиянную кровь вином, глаголя: яко трие свидетельствующе: дух, кровь и вода, – трие – во едино суть. Отец, и Сын, и Святый Дух, ныне и присно» (л. 10 и об). 664 Ркп. Типогр. биб. 127, л. 4 об.–5. То же самое, с весьма незначительными вариациями, и в рукописях: Рум. муз. 398, л. 7 об – 8 об. Воскрес. мон. 7, л. 10 об.; 8, л. 5 об. Петерб. Духов. Ак. 523 л. 9 и об. 666 См. у нас выше, стр. 203–204. (см. Глава 4, часть 2 – Проскомидия в XII до пол. XIV в., § 5, п. 3 Проскомисание и поминовение) 668 Криптоферратский список, изданный Гоаром на страницах 100– 103 и обычно относимый к концу 12 или началу 13-го века (см. у нас выше, стр. 196–198), но вернее этот список, на основании некоторых данных, содержащихся в самой рукописи, относить к концу XIV-ro века, как это и сделано в каталоге Рокки (Rocchi, Codices Cryptenses seu abbatiae Cryptae Ferratae in Tusculano. Tuscuiani. 1883. pag. 279 и 251). Чин литургии по этому списку издан Гоаром с весьма большими и очень интересными пропусками, наприм. опущена большая «εχ πρ τς νδσεως ν τ μλλειν λειτουργεν « Θες, Θες μν τος χερουβμ θερητος... " », стоящая пред литургией Златоуста; неверно передано заглавие литургии и под. (см. в прилож.), так что новое издание Криптоферратского списка чина литургии положительно необходимо и будет сделано нами в приложениях. – О неверности издания Гоара мы узнали от профессора Киевской Духовной Академии Ал. Афан. Дмитриевского, который, занимаясь прошлым летом (в 1893 году) в западных библиотеках, дал себе нелегкий труд весьма многие чины, изданные Гоаром и, между прочим, Криптоферратский чин литургии, проверить на месте чрез сличение с подлинными рукописями. В результате оказалось весьма много неверностей и пропусков, иногда очень важных. Все неточности и пропуски в Криптоферратском чине литургии профессором А. А. Дмитриевским тщательно отмечены: и одолжены нам для издания в приложениях к нашей работе вместе с другим Криптоферратским чином литургии X–XI в. (Г. В. II), весьма примечательным и доселе еще неизвестным литургической науке. За такое одолжение, равно как и за некоторые другие, полезные для нас советы касательно нашей работы, мы и спешим выразить профессору-археологу и литургисту нашу почтительнейшую благодарность. |
| 1873 Πο свидетельству бл. Иеронима, у LXX читалось нечто, соответственное «declinastis a legitimis meis» (Hieronymus, col. 1568). Св. Кирилл в толковании читает ξεκλινατε κ τν μν νομμων (Cyrillus, 857) 1882 Gesenius. Wb. 1899. U. d. W. S. 711. Kohler, 138. – Nowack, S. 407 Stade, Wb. U. p. W. S. 641 и др. 1884 Hieronymus, col. 1570. Относительно Акилы, Симмаха и Феодотиона бл. Иероним ошибается: у них употреблен глагол ποστερεν==«похищать», «лишать», «красть», а не «обманывать» (fraudare) (Field, II, 1034). 1885 Ср. Wellhausen, 202. – Nowack, 407. – Велльгаузен требует исправления масоретского текста согласно этому указанию LXX. 1886 Считаем необходимым отметить, что у LXX вопросительная частица μτι (==евр. ==numqnid==неужели), не свойственная классическому языку, читается далеко не во всех кодексах. В код. Синайском, Александрийском, Мархалианском и Криптоферратском (по Swete , А. Q и Г) читается 1887 Велльгаузен высказывает догадку, что в евр. тексте произошла намеренная переделка в (перестановка буквы ) (a. a. O.). Мы не знаем, какие соображения привели его к этой догадке. Но ничего невозможного в этом нет. Лицо, производившее окончательную редакцию текста нашего пророка, могло смущаться, во-первых, намеком на значение имени священного патриарха Иакова, а во-вторых, несовместимостью обмана Иеговы с его всеведением. 1891 Лютер – «wie»; русск. – «а»; Грецов – «как» (42); Рейнке, Пьюзей и Смит. – «однако» (R. 508, Р. 614. S. 368); Орелли и ван Тиль – «ибо» (O. 221. v. Т. 327). Прочие цитируемые нами авторы, – немцы, – «что» (a. a. OO.). 1892 Vgl. Kohler, 139. Аналогичную конструкцию К. указывает в ψ.8:4, 5. Но, по нашему мнению, эта конструкция скорее объясняет четвертый способ перевода. 1893 имеет пять главных значений: 1, что==quod==τι==dass (для присоединения дополнительных предложений): 2, причинное значение – quod==quia==τι==διτι==γαρ==ибо; 3, противоположительное – «но», λλ γρ и т. п. ( может выражать многие виды противоположения); 4, временное – quando, cum, quo tempore: 5, условное – «если». – Gesenius, u. d. W. |
| краткого состава (так как нет речи об обычных междупесниях), м.б. двупеснец или трипеснец; впрочем (с. 420) ранее в этом Евхологии пред печью о полиелейных молитвах замечание: «по 6-й же песни кондак»; м.б. на будничной утрени взамен полиелея был полный канон (драгоценные следы древнего строя утрени на переходу от кондакарной системы к канонной). Все же другие из указанных Евхологием после 50 пс. предполагают обычный полный канон, но грузинские перед ним по 50 пс. помещают мирную ектению особого и разного в обоих рукописях состава (один из 6 прошений, другой из 9) и с нынешним возгласом (что пред каноном). Грузинские памятники назначают ектению с молитвою и на 7 песни канона молитву на 8 песни. (Возможно, что ектении бывали на каждой песни и здесь остаток этой практики, как ныне на пасхальной утрени и в Криптоферратском Типиконе на рождественской. Порядок ектений в конце утрени во всех нынешнего праздничного типа, но в Патмосском – нынешнего будничного (хотя утреня предполагается праздничная). Грузинские не называют сугубой ектении, а указывают только ее молитву, первый с 9-кратным «Господи помилуй». Если Студийский и Иерусалимский уставы имели так много общего в строе важнейших суточных служб – вечерни и утрени, то во второстепенных службах, каковы часы, повечерие, полунощница и изобразительные они совершенно обезразличивались. Эти службы имели свою особую историю, не считавшуюся с особенностями того и другого устава. Часы Что касается часов, то мы видели, что уже в IX в. сложился чин их до трисвятого, которым чин часа оканчивается и по Святогробскому Типикону и по Синайскому часослову VIII-IX в. по чину лавры св. Саввы (см. выше, стр. 331), представляющих вообще полное совпадение в чине часов. Последний часослов дает и все нынешние псалмы часов, а оба памятника нынешние тропари часов) первый из ряд по псалмах) и «стихи» часов («Стопы моя»... и т.п.). Если в этом часослове и некоторых последующих (напр., Синайск. 864 IX в.) к нынешним 3 псалмам часов присоединяются и другие, то п.ч. |
| Молитвой второго антифона второго трехпсалмия или, что то же, 141 псалма, была молитва „Благословен еси Господи Боже, сведый ум человечь...” В древних евхологионах она обозначалась как „молитва пятого антифона”. С этим древним надписанием она входила в число светильничных молитв еще в московских служебниках, издававшихся до патр. Никона, будучи пятой по счету. Вот она: „Благословен еси Господи Боже Вседержителю, сведый ум человечь, ведый их же потребу имеем о много множае, их же просим или разумеваем. Сам человеколюбче Царю и о всем благий, приудовли нас во множестве щедрот Твоих непостыдною совестию призывати святое имя Твое. И не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго и вся к полезному нам устрой. Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь”. Молитвой третьего антифона второго трехпсалмия или, что то же, 129-го псалма, служила современная четвертая светильничная — „Немолчными песньми и непрестанными славословленьми...” В евх. Син. библ. 105, XIII в. она надписана как молитва на „Из глубины воззвах...” Седьмое место в составе молитв песненной вечерни занимала „молитва прилежного” (моления. — Н. У».). Такое место ей указывает евх. Син. библ. 105-XIII в. Это та самая молитва, которая в современном служебнике положена для чтения на литургии в связи с сугубой ектенией. В связи с малыми антифонами читались молитвы: 1) „Благословен еси Господи, Боже наш, просветивый день светом солнечным...”, 2) „Господи, Господи, избавлей нас от всякия стрелы...” и 3) „Боже великий и вечный, святый и человеколюбивый...” Это те молитвы, которые в настоящее время читаются на вечерне Пятидесятницы в конце трех коленопреклонных молитв. В манускриптах они обозначались: 1-я, как „Молитва антифона первого, когда поется „Молитвами Богородицы...”, 2-я, как „Молитва антифона второго, когда поется „Единородный Сыне...” и 3-я, как „Молитва антифона третьего, Трисвятого”. В некоторых евхологионах, как напр. в евх. Сии. библ. 958, X в., имеется еще молитва оглашенных — „Боже, тайная ведый, провидяй вся прежде бытия их, не хотяй смерти грешника, паче же обратити к жизни его, Сам приведи во уготованную обитель Твою и рабов Твоих оглашаемых, отверзи уши сердец их во еже прияти таинство единородного Сына Твоего и Бога нашего. Возроди их водою и Духом в вечное Твое царство. Да и тии с нами славят всечестное и великолепое...”, причем в некоторых евхологионах, как напр. в Криптоферратском Виссарионовом, XI в. и Парижской нац. библ. 213, 1027 г., сказано, что эта молитва читается не всегда, но во вторник и четверг, т.е. накануне постных дней, и то, при условии, если в эти дни не бывает литургии или литии. |
|
|
