| Но великим диссонансом в этом торжестве было пение греческое. Для человека, имеющего хоть сколько-нибудь музыкальное ухо, это пение невыносимо; потом я несколько привык к нему, но оно не производило на меня ни малейшего действия. Эго не голосовое пение, а носовое; греческий псалт ad libitum выводит какие-то завыванья, а остальные аккомпанируют ему, гнуся при этом. Но что главное, сколько я ни силился, не мог понять почти ни одного слова из их пения. Это объясняется тем, что греки любят в пении употреблять так называемые кратимата. Кратимата – это не что иное, как дополнения к каждому слогу слова, или так называемые в нотных книгах древней русской церкви попевки. Эти кратимата состоят из каких-нибудь слогов; чаще всего мне приходилось слышать кратимата из слогов: не-не-не... и рай, рай, рай... Это совершенно не соответствует цели пения вообще, а церковного в особенности, которое должно быть разумно и удобопонятно, для чего правильное произношение слов является одним из необходимейших условий. Слушая подобное пение и не находя в нем положительно никакого сладкозвучия и умиления, я спрашивал самого себя: где то сладкозвучие в пении, которое восхитило послов Владимировых в Софии во время богослужения?. Надо полагать, что действительно когда-то существовало сладкозвучное пение в Греции, но затем, вследствие тяжелых исторических обстоятельств, это сладкозвучное пение утратилось. По возвращении священников в алтарь вечерня продолжалась обычным порядком с одним чередным священником. Греческое чтение мне очень понравилось: чтение было громкое, ясное, вразумительное. Мы вышли из церкви, когда начались после просительной ектеньи стихиры на стиховнех, Стихиры обыкновенно поются так называемым у греков способом ... т. е. повторяются слова из известной стихиры или псалма, предварительно прочитанные канонархом. Было около 11 часов, когда мы вышли, так как утомились, давши себе слово когда-нибудь простоять до конца на Афонском всенощном бдении. А Афонское всенощное бдение представляет нечто особенное: оно продолжается около 14 часов. Начинается оно около 6 часов вечера и продолжается чрез всю ночь до 6 часов утра, а затем бывает литургия, которая продолжается около 2-х часов, так что вся служба вообще продолжается 14 часов. Боже мой, как это трудно. Я видел иноков с отекшими ногами; ноги положительно представляли одну сплошную массу мяса. Мне иноки рассказывали, что сначала от непривычки после таких бдений бывают обмороки, столбняки, ноги становятся как колоды, отекают, многие страдают грыжею... Всенощное бдение шло в это время также в церкви Покрова Божьей Матери, но мы не пошли туда, так как усталость дорожная еще сильно давала себя чувствовать. Св. Афон. Воскресенье. 5-е июля |
| Третий гудок. Прибраны сходни. Мы уже оторваны от родной земли. На буксире начинают вытаскивать тяжелый пароход из тесной гавани. Медленно, почти незаметно отходит наш пароход. Провожавшие стоят толпой на пристани, шлют последний привет отъезжающим, машут платками. Только нас некому провожать. М. И. Осипов да несколько афонских иноков — вот все наши провожатые. Меньше и меньше становятся стоящие на пристани люди, больше и больше открывается город, не видный из гавани за высоким берегом. Пароход на буксире уже подвезли к выходу из гавани. Заработал винт, и пароход пошел быстрее. Вот волнорез со стоящим на его конце маяком, и мы покидаем одесскую гавань. Одессу можно видеть только с моря, но она с каждым поворотом винта отходит дальше и дальше, мельче становятся дома. Пароход вышел на середину залива и повернул направо, на юг, поперек Черного моря. Город постепенно скрывается из виду. Мы едем мимо дачных местностей Одессы, мимо Малого, Среднего и Большого фонтанов. Чувствуется приподнятость настроения, хочется скорее в открытое море... Печатается по изданию: От академии до Афона. По Востоку и Западу. Путевые наброски. Христианин. Сергиев Посад, 1909. Подписано: В. Т. За время обучения в академии Владимир Троицкий дважды побывал за границей. Описываемое в этих путевых заметках паломничество на Афон было совершено в 1908 году в составе группы студентов во главе с ректором епископом Евдокимом (Мещерским) и профессором А. И. Введенским. Другое путешествие, уже по западным странам, которое В. Троицкий совершил в 1912 году, дало материал к написанию " Писем о Западе " . Точная цитата: Обходяйже страны, умножит хитрость (Сир. 34,10). - Прим. ред. Преосвящ. Арсений со студентами в Палестину (1900 г.) и преосвящ. Евдоким со студентами в Палестину, Египет и Грецию (1905 г.). Ректором Московской духовной академии с 1903 по 1909 годы был епископ Волоколамский Евдоким (Мещерский), впоследствии митрополит Нижегородский. В1922 году уклонился в обновленчество и явился одним из основоположников обновленческого раскола. С 1924 года на покое. Духовный писатель. Скончался в 1935 году в Москве. - Прим. ред. |
| Сегодня письмо от С. А. Рачинского. Хотелось бы видеть в Арсении не такого ребенка доселе — не только застенчивого, но даже «пугливого». Скоро ль образуется из него человек серьезный — каковые здесь нужны? — Не мешает, значит, посылать в Россию людей постарше, как Кониси, Кавасаки. Нужно присмотреться к ним и к Сергию Сёодзи, и Клименту; на классах больше заниматься ими; в классе — ни слова по-японски; сочинения задавать на темы, бывшие предметом классных лекций, — полезнее: разбирать в классе сочинения. 17/29 ноября 1886 Нет мучительнее сомнения — не загублена ли даром жизнь и, вдобавок, множество русских денег? Станет ли Православие в Японии? Кому работать для этого? Ведь вот один — как перст, — ни единой души русской больше в Миссии. Да что здесь! И в самой России штундизм и прочие секты с ножом к горлу лезут, а миссионеров — один о. Арсений Афонский на всю Россию нарасхват, — и нет помощников, учеников у него, — жалуется, бедный, и ищет, и едва ли найдет! Итак, не рано ли еще пускаться русскому в заграничное миссионерство? Колоссами высятся везде Католичество и Протестантство! Какие массы людей! Какие неоглядные, неистощимые фаланги деятелей! А здесь — хоть бы кто на помощь (настоящую помощь, разумеется)! Что же? Капля брызги, которая бесследно выльется в песок! Как ни закручиниться, как ни прибедниться? Разве чудо Господь сотворит, направив Японию на Православие! Но какое же основание ожидать чуда? Достойна ли Россия того, и достойна ли Япония? Первая спит на своем бесценном Православии, а вторая — самое небо готова обратить в деньги, или выкроить из него иностранный пиджак. Боже, Боже, как громадны, неистощимы средства, силы и ресурсы и материальные, и нематериальные — у Католичества и Протестантства, — и какая бедность до голости у нас, не имеющих ровно ничего, кроме истины, без малейших средств и ресурсов, даже развить ее! Куда наши 12 тысяч христиан! Скоро протестанты и католики сомнут нас под ногами и оставят далеко позади себя! А там что — ничтожество и исчезновение? Уже ли это? Итак — жизнь загублена! Множество кровных русских денег брошено в огонь! Какое мучение может быть горше этой мысли! Уныние и расслабление злым червем точат меня! Боже, не дай совсем ослабеть! Если же в самом деле я здесь совершенно бесполезен, то укажи путь в Россию! |
| Эти тесные контакты юго-западной Руси, Украины – Галичины, Волыни и лежащей к югу от Карпат, в пределах Венгрии, Угорской (Подкарпатской или Закарпатской) Руси с Афоном и с православными южнославянскими землями продолжались и в XVIII в. Показательно, что некоторые греческие термины, не употребительные в Московской Руси, были в ходу в Руси юго-западной. Так, Вознесенский 27 пишет, что «...начальники монастырских округов носили афонское название протов (πρωτο), а управители клиросных певцов – название протопсалтов. Вознесенский 28 пишет, что в юго-западной Руси монастырские богослужения отличались продолжительностью и точностью выполнения устава. Он приводит некоторые отличия содержания нотно-линейных богослужебных певческих рукописей украинского происхождения сравнительно с центрально-русскими певческими рукописями того же времени, с безлитейными интонациями: «выпевались (по юго-западным рукописям) не только воскресные тропари и Богородичны на «Бог Господь», но и седальны по первом и по втором стихословии кафизм с их крестовоскресными Богородичными, равно и все подобны стихир». Нужно заметить, что в XII–XIII вв. седальны пелись кондарным родом пения, а в столповых рукописях до XVII в. тропари на «Бог Господь» вовсе не приводятся с певческими знаками, а с певческими знаками, т.е. в распетом виде, приводятся только концы тропарей: сам тропарь читался, а конец припевался. Вероятно, таким путем живого общения Украины с православными южными славянами к середине XVII в., т.е. К тому времени, когда представители и носители украинской церковно-певческой культуры устремились на Московскую Русь, сложились те напевы, которые получили название болгарского роспева. Также в юго-западной Руси в первой половине XVII в. образовалась другая группа напевов, получившая название греческого роспева. По мнению Вознесенского 29 , роспев этот стал известен в юго-западной Руси именно вследствие непосредственных живых отношений с православным юго-востоком Европы. Вероятно также, что он мог быть заимствован и переработан и от тех греков и греческих певцов-клириков, которые прибывали к православным в Польско-Литовском государстве. Во время борьбы с унией юго-западные православные братства ввели в своих школах преподавание греческого языка и греческого церковного пения. По желанию Константинопольского патриарха Иеремии (того самого, который в 1589 г. ставил первого русского патриарха Иова), Елассонский митрополит Арсений два года преподавал во Львовской братской школе 30 . |
| Мы ехали по солунской дороге, т.е. дороге идущей от Карей в Солунь. Эта дорога самая лучшая на Афоне и по доброте своей называется царскою. Она отлично исправлена и вымощена камнями – не знаю только, на монастырский ли счет или на счет казны. Дорога поднималась постепенно все выше и выше, покамест не достигла горного хребта, по которому она немного длилась, а потом начиналось постепенное понижение. С вершины горного хребта уже виден Ватопед, живописно расположенный при равнине Контесских вод 409 . Невдали от Ватопеда к востоку печально торчат разваливающиеся стены, видно, какого-то большого здания. Из расспросов я узнал, что это останки Афонской академии 410 , основанной богатыми греками с целью способствовать этим образцовым училищем умственному возбуждению греков и таким образом сохранить их от всепожирающего магометанства. Это училище было вверено замечательному и в России человеку – Евгению Вулгарису 411 . Но, к сожалению, это училище просуществовало только пять лет, с 1753 по 1758 год. Причиною этого были невежественные монахи, обвинившие Евгения и его школу в неисполнении церковных постановлений 412 . Так погибло святое дело! Пред самым Ватопедом случился тоже маленький казус, но уже специально с о. Дионисием, притом вторично, только несколько по другой причине или в иной вариации. Пред Ватопедом вся дорога песчаная, песку очень много. Полдень – солнце невыносимо жарило, так что мулам невмоготу была такая жара. А известно, что качание в песке 413 составляет первое удовольствие мулов. Мул о. Дионисия пожелал воспользоваться этим случаем и доставить и себе, и своему седоку удовольствие – обоим будет мягко. Мул уже было лег и приготовился было с несчастным о. Дионисием перекувырнуться, но отчаянные его крики и Григорий, скоро прибежавший, лишили мула возможности доставить себе и о. Дионисию удовольствие. – Что такое, что такое случилось, отец Дионисий? – Ах, несчастье! Вот искушение! Истинно диавол искушает. Слазите скоро с мулов – непременно, а то и с вами подобное случится несчастье, а я за вас должен отвечать. |
| По решению афонских «соборных старцев» московские книги были публично сожжены как еретические. Тем, кто признал их за истинные, пригрозили костром. Узнав об этой акции греков, российские иерархи были возмущены. Несколько лет спустя известный московский книжник Арсений Суханов во время прений с греками о вере, упрекая их за этот случай, говорил, что их собственные книги печатаются «у латинян», в Венеции, и потому полны «латинских ересей» . Грекам следовало бы сжечь как еретические отнюдь не русские, а свои собственные богослужебные книги, восклицал Суханов. Мнение Суханова разделяло большинство тогдашнего русского духовенства. Оно имело глубокие исторические корни. Уже во второй половине XV в. в русской церкви утвердилась мысль о том, что после Флорентийской унии и падения Константинополя истинное, чистое христианство сохранилось лишь на Руси. Все новое, что шло от греков, казалось подозрительным, ложным. Это мнение господствовало и в XVI столетии. Оно по-своему отражало тогдашнее внутри- и внешнеполитическое положение России. Напряженная борьба за ликвидацию пережитков феодальной раздробленности в экономике и политической системе России не позволяла даже таким увлекавшимся и далеко не консервативным людям, как Иван Грозный, посягнуть на привычные идеологические представления. Круто расправляясь с неугодными церковными иерархами, он при этом никогда не покушался на традиционную православную доктрину. Царь беспощадно преследовал еретиков, пресекал попытки католической пропаганды в России. Понимая всю опасность неосторожных вторжений в область веры, царь в то же время почитал полезным для государства всеми средствами, в том числе и личным примером, укреплять религиозность своих подданных. Возбуждение фанатизма, распространение идеи о религиозной исключительности, богоизбранности России он считал одним из необходимых условий успешного решения военных задач в Поволжье и Прибалтике. Той же линии придерживались и преемники Ивана Грозного — царь Федор Иванович и Борис Годунов. |
| По существу в основе известного Послания Св. Синода (18.5.1913), опубликованного в «Церковных ведомостях» (1913. 20), лежали три полемические статьи «двух иерархов, известных своим страстным вмешательством в политические дела, и одного преподавателя духовного училища, ничем неизвестного» к тому времени; «и эти частные и случайные мнения трех православных христиан, благодаря связям и влиятельности двух из них, сделались теми докладами, кои были положены в основу Синодского Послания об Имени Божием» (Эрн В. Ф. Разбор Послания Святейшего Синода об Имени Божием. Издание «Религиозно-философской библиотеки». М. 1917. С. 8). Первый из двух упомянутых известных иерархов – владыка Антоний (Храповицкий) . «...Упомяну об одном печальном факте, – вспоминал митрополит Вениамин (Федченков) . – Известный митрополит Антоний (Храповицкий) , бывший самым ярым противником афонских «имебожников», – оказалось, сам не читал нашумевшей книги, в коей высказывалось это выражение об Имени Бог, «На горах Кавказа», – и с коей собственно и началось противное течение. Однажды, когда митрополит Антоний был уже митрополитом Киевским, с ним на обеде начала разговор [Вел. Кн.] Елизавета Феодоровна: почему он так сильно восстал против этой книги; а она была издана на ее средства и после одобрения сведущими лицами. Митрополит Антоний, к великому удивлению и тяжкому смущению Елизаветы Феодоровны, ответил ей, что он сам-то не читал этой книги, а ему докладывал миссионер! [...] Митрополит Антоний (Храповицкий), как главный противник этого учения, известен был не только резкостью и легкомыслием (его доклад в Синоде был недопустимым, невозможным, бранчливым), но и – склонностью допускать в своих воззрениях и объяснениях человеческую мысль, так называемую «нравственно-психологическую» концепцию. И нередко он переходил религиозные границы, увлекаемый оригинальностью своих домыслов. Таков он был в отношении вообще догматов; в особенности же – в ложном, человеческом истолковании искупления» (Флоренский П. А. [Сочинения.] Т. 2. У водоразделов мысли. М. 1990. С. 426). |
| е. спокойные). Так называлось в Греции в XIV в. монашествующее сословие мистиков, которые отличались самой странной мечтательностью. Они почитали пупок средоточием душевных сил и, следовательно, центром созерцания и думали, что, положив подбородок на грудь и безпрестанно смотря на пуп, можно видеть райский свет и наслаждаться лицезрением небожителей. Это спокойное сосредоточие на одном пункте, отвлекающее мысль от всего внешнего, представлялось необходимым условием восприятия несозданного света. От внутреннего спокойствия (исихиа) приверженцы этого учения и получили свое название. Они преимущественно жили на Афонской горе. На Константинопольском соборе 1341 г. исихасты, покровительствуемые императором Андроником Палеологом Младшим и ревностно защищаемые Григорием Паламою , впоследствии архиепископом Фессалоникийским, одержали верх в прении о существе этого света с Варлаамом, Калабрским монахом. Вздорное (! – С. Ф.) мнение исихастов об условиях восприятия несозданного света вскоре само собою предано было забвению» ( Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. Издательский отдел Московского Патриархата. 1993. С. 1622). Дальше, как говорится, идти некуда). «...Чрезвычайно важно, даже больше – необходимо, – писал он далее (с. 145, 146), – осознать и освоить [...] мысль об отсутствии в Церкви общеобязательного внешнего авторитета в вопросах веры и совести и о непогрешимости самой Церкви, этого «столпа и утверждения истины». Мы, православные, как паства, так и пастыри, усвоили, к сожалению, ложный взгляд католиков на значение авторитета в сфере Церкви. Наша иерархия привыкла смотреть на себя (и привила этот взгляд пастве) глазами римского католика, видящего в своем первоиерархе непогрешимого судью в области веры. Этот взгляд на себя нашей иерархии очень ярко выражен в Синодном (sic!) Послании 1913-го года, посвященном рассмотрению вопроса об Имени Божием и обращенном ко «всечестным братиям, во иночестве подвизающимся». Изрекая строгий, безапелляционный приговор афонитам-имяславцам, Синод исходил из сознания своей иерархической непогрешимости. |
| Если осудишь кого, то дай себе правило положить в этот день хотя три земных поклона за того, кого осудил ты, с молитвой: «Спаси, Господи, и помилуй (имя осужденного тобою) и его молитвой помилуй и меня грешного!» И поверь, что если будешь так делать, то Бог поможет тебе и совсем отстать от этой греховной привычки. 218. Как правильно размышлять о муках вечных? Не должно думать, что непременно мы осуждены будем, а должно надеяться на великое милосердие Божие, хотящее всех спасти (старец Арсений Афонский). 219. Как нужно себя укорять? Когда при самоукорении вы приходите в уныние, то оставьте самоукорение, а рассуждайте о милосердии Божием к грешникам кающимся, благодарите Бога за Его милости… Самоукорение в том состоит, чтобы всегда, во всем и за все укорять, винить себя и не слагать вины на других. Самоукорение избавляет от привычки осуждения, утверждает его (человека) душевный мир… Недоброе расположение к человеку или неприязнь – оттого, что нет самоукорения. 220. Что есть любоначалие? Любоначалие есть необузданная жажда власти над людьми, власти, которой люди ищут без достаточных способностей, без намерения приносить пользу, а с одной безрассудной целью: удовлетворять своей гордости, тщеславию, корыстолюбию. Они часто стремятся к достижению власти пронырством, искательством при помощи покровительства влиятельных лиц и другими низкими способами. 221. Когда христианин должен умалчивать истину? Христианин должен умалчивать истину перед людьми, которые могли бы злорадостно и враждебно злоупотреблять ею. Так, он должен умалчивать истину перед злонамеренным подстрекателем, злорадостным переносчиком, мстительным противником, – умалчивать о том, чем они могли бы воспользоваться ко вреду своего ближнего. Христианин должен умалчивать истину и перед легкомысленными, которые сообщенную им истину, может быть весьма важную, готовы разгласить всякому встречному. Вообще он не должен своей речью подвергать опасности ничьего блага. Христианин должен сохранять тайну, переданную, вверенную ему ближним. 222. Когда не должно умалчивать истину? |
| А. (из рода Киреевских) и о. К. (из князей Вяземских). О. А. еще совсем молодой и очень симпатичный инок. Он несколько лет тому назад кончил Московский Университет, один год слушал лекции в нашей Академии, затем постригся на Афоне в монахи по призванию, которое он чувствовал, по его словам, с ранней юности. Сейчас он простым иноком и по его усталому, изможденному лицу, на котором играет болезненный румянец, видно, что монашеские подвиги даются ему нелегко, хотя сам он не соглашается с этим. Он говорит, что очень доволен монастырем и жизнью здесь, и ничего больше не хочет. На Афон он пошел, по его признанию, потому, что там осуществляется настоящий идеал монашества, как он его понимает: нет заботы о мирском, монахи большую часть времени посвящают молитве и духовному созерцанию, а главное, в Афонском монастыре, есть великое утешение для инока – это обычай причащаться каждую субботу (а кто может – и чаще) Св. Христовых Тайн, делающий инока постоянным общником со Христом. – о. К. принадлежит к другому типу. Это – образованный человек (специальность – астрономия и естественные науки, которые он слушал в Париже, говорит на новых языках), много поживший, как видно по его лицу, носящему следы житейских треволнений, все потерявший в мире и ищущий в монастыре среди чудной природы горы тихого пристанища под старость. Он – схимонах, но связей с миром не порвал. Он интересуется богословской наукой и состоянием духовного просвещения в России; знает труды некоторых из наших профессоров. О. К. мало доволен положением богословского образования в России, хотя, надо сознаться, у него довольно смутные понятия и познания в этой области.... Считая в числе причин неудовлетворительного состояния духовного образования, между прочим, отсутствие надлежащих учебников по предметам семинарского курса, он занят в настоящее время составлением учебника по психологии для духовных семинарий. Из существующих учебников – одни, по его мнению, не научны; другие недостаточно проникнуты христианскими воззрениями и стоят под влиянием таких безбожных западных психологов, как Карпентер (о. |
|
|
