Однако совершенное Вторым Ватиканским собором экклезиологическое обновление позволило вновь открыть, наряду со значимостью разнообразия в единстве церковного общения, также значимость и богатство разнообразных обрядов, отвечающих богословской, духовной и дисциплинарной идентичности отдельных Церквей. «Между ними существует удивительная общность, так что разнообразие в Церкви не только не вредит ее единству, но, напротив, выявляет его. Католическая Церковь поистине желает, чтобы и в будущем сохранились в целостности и неприкосновенности традиции каждой отдельной Церкви или обряда...» (ОЕ 2). Этот принцип имеет совершенно особое значение для Церквей sui iuris, или Церквей восточных обрядов, которые распределяются следующим образом: Традиции Традиции Статус Приверженцы I. Александрийская Церкви 1.Коптская Патриархат 152.584 2. Эфиопская Митрополия 118.550 II. Антиохийская 3. Сирийская Патриархат 100.245 4. Маронитская Патриархат 2.176.152 5. Сиро-маланкарская Митрополия 281.868 III. Армянская 6. Армянская Патриархат 142.853 IV. Халдейская 7. Халдейская Патриархат 469.764 8.Сиро-малабарская 2 митрополии 2.987.050 V. Константинопольская (византийская) 9. Белорусская 10. Болгарская 15,000 11. Греческая 12. Венгерская 272.000 13. Итало-Албанская 61.404 14. Мелькитская Патриархат 1.024.410 15. Румынская Митр. (1948) 1.562.979 16. Русинская Митрополия 261.628 †461.555 17. Словацкая 391.060 18. Украинская Великое Архиепископство 4.194.900 19. Югославская 48.768 20. Албанская 21. Русская Итак, после Второго Ватиканского собора уже нет смысла говорить о Восточной Церкви в единственном числе. Наряду с православными Церквами, к которым принадлежит около 150 миллионов верующих, существует 21 Восточная католическая Церковь . Эти Церкви находятся в полном общении с Римом и объединяются в пять различных литургико-дисциплинарных традиций: Александрийскую, Антиохийскую, Армянскую, Халдейскую и Константинопольскую. К этим традициям, или основным обрядам (названным так потому, что все они, за исключением Армянской, послужили источниками других различных обрядов) принадлежат, по данным Папского ежегодника 1992 г., около 15 миллионов верующих 129 .

http://azbyka.ru/otechnik/pravila/kanoni...

Папство не преминуло воспользоваться новыми перспективами, которые открывались перед ним с ослаблением Турецкой империи и ухудшением положения греков. Латинская пропаганда на Востоке все усиливалась и все чаще оборачивалась настоящим «уловлением душ». На Восток были двинуты целые армии искусных пропагандистов, подготовленных в специальных школах (самая знаменитая из них - коллегия св. Афанасия в Риме, открытая в 1577 г. папой Григорием XIII). Сеть римских епархий покрыла весь православный Восток. К XVIII в. относится мощное наступление иезуитов, которые за взятки «брали на откуп» у Порты целые острова и заменяли там православное священство на свое, но «восточного обряда», так что население незаметно для самого себя оказывалось униатским. Реакция Православной Церкви на подобные действия была категоричной и жесткой. Константинопольский собор 1755 г., прошедший под председательством Вселенского патриарха Кирилла V и с участием патриархов Александрийского и Иерусалимского, рассмотрел вопрос о принятии латинян в Православную Церковь. Собор обсудил решения на ту же тему собора, прошедшего в Константинополе в 1484 г., и постановил пересмотреть их. Отныне латинское и армянское крещение объявлялись недействительными. Обращенные в православие из этих религий должны быть крещены тройным погружением в воду. Таким образом, самые строгие правила относительно приема в Церковь еретиков теперь были применены к монофизитам-армянам и к римо-католикам. Это решение, несмотря на то что ряд епископов выступал против него, приняли под давлением греческого населения Константинополя, в то время яростно выступавшего против латинства. Решения Константинопольского собора 1755 г. оставались в силе в Греции до начала XX в., а в ряде мест, например на Афоне, остаются в силе до сих пор. Вот и получилось, что сохранению православия на Востоке во многом способствовала закоренелая, старая, кровная ненависть к латинянам, которые, правда, со своей стороны, делали все возможное, чтобы эта ненависть не была забыта. Св. Никодим Святогорец пишет в своей «Кормчей книге»: «Одно то уже, что мы питаем ненависть и отвращение к латинянам уже столько веков, - это одно уже показывает, что мы гнушаемся ими как еретиками - арианами, савеллианами и т.д.».

http://sedmitza.ru/lib/text/434844/

Постепенное формирование армянского богослужебного обряда, как и всех богослужебных обрядов вообще, по большей части прекратилось с появлением печатных изданий литургических текстов. Впервые армянская Божественная литургия была издана в 1513 году в Венеции, а издания Служебника (Маштоц), Сборника церковных гимнов (Шаракан) и Часослова (Жамагирк) вышли в свет к середине того же столетия. Общий взгляд на таинства в Армянской Церкви Исследование богословия таинств в Армянской Церкви необходимо начинать с исходного вопроса о количестве таинств, то есть с учения, неразрывно связанного, как логически, так и исторически, с вопросом о самом значении термина «таинство». Как известно, первым богословом, перечислившим семь традиционных таинств и отграничившим их от так называемых «обрядов», был Петр Ломбардский (1100–1160) 956 . По чистой случайности Ферраро-Флорентийский Собор утвердил этот список в 1439 году в документе Decretum pro armenis, который представляет собой почти дословное изложение второй части трактата Фомы Аквинского «О положениях веры и о семи таинствах» (De fidei articulis et septem sacramentis, 1261–1262), озаглавленной «Объяснение семи таинств». До XII века богословы не видели никакой необходимости подсчитывать количество таинств. Кроме того, в первом тысячелетии христиане Запада и Востока даже не задумывались о существовании какой-либо непоследовательности в определении числа и точного наименования таинств, как явствует из сочинений Тертуллиана , блж. Августина , автора «Ареопагитик», прп. Феодора Студита 957 , прп. Иоанна Дамаскина и других 958 . У отцов раннеармянской Церкви Евхаристия и Крещение всегда упоминаются вместе и при этом противопоставляются всем остальным таинствам, как если бы они представляли собой отдельную категорию. Вспомните, что еп. Макарий Иерусалимский в своем послании к армянскому католикосу писал именно об этих основополагающих таинствах. Привилегированный статус Крещения и Евхаристии был обусловлен схоластической идеей о том, что их установил Сам Христос.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

Постоянные внутрицерковные разногласия между Яковитской и Малабарской Церквами были разрешены в 1962 году, когда Антиохийский Патриарх Игнатий XXXIX признал автономию Малабарской Сирийской Церкви, а себя – ее духовной главой. В настоящее время в результате различных церковных влияний христианская церковь Малабара разделена на следующие части: Сиро-Католическую Церковь , находящуюся в общении с Римом, и Римско-Католическую Церковь в Индии латинского обряда, возникшую в результате миссионерской деятельности католических монашеских орденов, с кафедрой Апостольского викария и архиепископа Вераполе. Православную Сирийскую Малабарскую Церковь во главе с Католикосом Востока. Толиурскую Церковь . Реформатскую Яковитскую Церковь , возникшую во второй половине XIX в. под влиянием протестантизма. Англиканскую Церковь христиан Фомы. Меллосийскую (Несторианскую) Церковь , возникшую вследствие раскола среди сирокатоликов. Догматическое учение Малбарской Церкви, находившейся под влиянием разых инославных конфессий, отличается от вероучения Яковитской Церкви. Эта Церковь признает три Вселенских Собора, Никео-Цареградский Символ веры , отвергая ересь Евтихия и filioque. В христологии малабары придерживаются умеренного монофизитства. Таинства те же, что у Православной Церкви. Литургия совершается по чину святого Иакова. Для Евхаристии употребляется квасный и соленый хлеб. Праздники и посты сходны с уставом Яковитской Церкви. §5. Армяно-Григорианская Церковь По преданию первыми благовестниками веры Христовой в Армении были святые апостолы Фаддей и Варфоломей в I веке. Массовая же христианизация армян была проведена епископом Григорием Просветителем (IV в.), который получил образование в Антиохии Каппадокийской. Святитель Григорий исцелил от тяжелой болезни армянского царя-язычника Тиридата, который, уверовав во Христа, в 301 году объявил христианство официальной государственной религией. По желанию царя Григорий принял сан епископа в Кесарии Каппадокийской и стал главой Армянской Церкви в Антишате на Евфрате. В это время Армянская Церковь была митрополией Кесарийской Церкви.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Поэтому одной из целей реформы богослужения, предпринятой на Тридентском соборе и после него, была унификация богослужебных книг. Тридентский собор принял решение издать 7 богослужебных книг со строго утвержденным текстом: Римский миссал, Римский бревиарий, Римский градуал, Римский антифонарий, Римский мартиролог, Римский понтификал и Римский требник. В дополнение в 17 в. появляется Церемониал епископов, содержащий подробные предписания по церемониалу епископских богослужений. В последующие века издавались также книги для мирян (молитвословы, или т.н. приходские миссалы), содержавшие латинские тексты богослужения, нередко с параллельным переводом, и песенники с текстами благочестивых песнопений, которые исполнялись в храме 934 . В конце 20 в. литургическая реформа, начатая в соответствии с решениями 2 Ватиканского собора 935 , привела к существенному пересмотру большинства богослужебных книг латинского обряда. В результате изменился состав и характер их текстов, заметно увеличилось число книг 936 . Под влиянием католического литургического движения и литургической реформы 2 Ватиканского собора православная монашеская община Новый скит 937 предприняла ряд изданий православной богослужебной литературы, содержащей «реформированные службы», переработанные в русле новых литургических идей «на основе богатого личного опыта» 938 . Введение в католическое богослужение национальных языков вызвало появление переводов богослужебных книг. Возросло число книг, помогающих мирянам активно участвовать в богослужении (миссалы и часословы для мирян, молитвословы, песенники и др.). Практически аналогичные богослужебные книги используются в обиходе Армянской Апостольской церкви 939 . Монодические песнопения объединяются в сборниках мелизматических песен, называемых Гандзаранами. Сборник, содержащий песни канонов, получил навание Шараканоц (Гимнарий; относительные аналоги в греко-восточной Церкви – Канонник, Тропарион, Ирмологий: Τροπριον, Ερμολγιον) 940 . Помимо Шараканоца и Гандзарана, в армянском богослужебном обиходе используются также: Аветаран (Евангелие, Εαγγλιον); содержащий библейские чтения Чашоц (арм.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Пребывание уже с V века в Великой лавре монахов различных национальностей 152 и особенно грузин 153 обеспечило савваитскому богослужению, а значит, и иерусалимскому, гораздо большее влияние, чем имели другие грекоязычные литургические традиции 154 . Публикация грузинской версии древнего иерусалимского Лекционария, основанная на шести рукописях и фрагментах, представленных, к сожалению, не очень удачно 155 , обогатила наши представления об истории иерусалимского богослужения сведениями, относящимися к VIII веку, тогда как в целом наши знания о традиции иерусалимского богослужения в эпоху его наибольшей самобытности простираются только до V века, ограничиваясь информацией, которую предоставляет армянская версия того же документа 156 . Савваитская грузинская традиция представляет наибольшую важность для исследования происхождения и истории гимнографии иерусалимского обряда. За исключением шести инципитов, приведенных в армянской версии Лекционария в службах на Богоявление и на Пасху 157 , мы практически ничего не знаем об иерусалимских небиблейских богослужебных текстах, о существовании которых известно из «Паломничества» Эгерии, где для их обозначения используется термин ymnus 158 . При этом многочисленные гимнографические тексты, содержащиеся в различных рукописях грузинской версии иерусалимского Лекционария (V–VIII) 159 , по всей вероятности, принадлежат к богослужебной традиции монастыря прп. Саввы, которая упоминается в ряде рубрик этого документа 160 . Публикация древнейшего сборника богослужебных песнопений (груз. Udzvelesi Iadgari – Древний Иадгари) 161 дает дополнительные аргументы в пользу этого утверждения. Так, в Октоихе и в пасхальных песнопениях этого сборника содержатся упоминания святых мест Святого града: храма Воскресения (Анастасиса), Голгофы, Креста, Сиона и Масличной горы 162 ; в ряде случаев при упоминании о страстях и воскресении Христовых употребляется слово «здесь», что свидетельствует о происхождении этих гимнов из тех мест, где Христос пострадал и воскрес, то есть из Иерусалима 163 . Кроме того, о древности большинства этих гимнов и об их святоградском происхождении говорят многочисленные соответствия между ними и огласительными поучениями свт. Кирилла Иерусалимского и проповедями прп. Исихия Иерусалимского 164 . Песнопения монастыря прп. Саввы

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

Самые ранние документальные свидетельства притязаний Армянской Церкви на апостольское преемство от ап. Варфоломея датируются лишь VII веком 948 . Что же касается традиции, согласно которой Евангелие было принесено в Армению ап. Фаддеем, то она восходит к самым ранним письменным источникам Армянской Церкви, датируемым серединой V века. Эти сведения, кроме того, подтверждаются удивительным совпадением древних традиций соседних церквей Сирии и Месопотамии, в которых неизменно упоминаются имена либо одного из двенадцати апостолов Иисуса Христа – Фаддея (иногда называемого Иудой Фомой), либо Аддая, который был или одним из семидесяти учеников, или одним из соратников ап. Фаддея 949 . Совершенно очевидно, что на заре формирования Армянской Церкви главное влияние на нее оказывали три традиции, проистекавшие из трех центров христианской религии: Кесарии Каппадокийской на западе и Эдессы и Иерусалима на юге. Связь армянской традиции с Кесарией объясняется не только соседством последней с исторической Арменией, находившейся на востоке Малой Азии, но и тем, что свт. Григорий Просветитель, обративший в христианство армянского царя Трдата III (298–330) в начале IV века, получил епископский сан от митр. Леонтия Кесарийского. Так Армения была включена в юрисдикцию Каппадокийской епархии. Некоторые из евхаристических молитв Армянской Церкви, которые в целом представляют собой образцы сирийского литературного стиля, распространенного главным образом в Константинополе, Каппадокии, северной и западной Сирии и Палестине, судя по всему, являются переводами с греческих оригиналов. Одна из них – самая ранняя из сохранившихся версий евхаристической молитвы свт. Василия Кесарийского . В результате раздела Армении в 387 году между двумя соперничавшими сверхдержавами того времени, Персией и Римом, Кесария утратила контроль над Армянской Церковью. Примерно в 389 году на престол св. Григория взошел католикос Сахак I, который никак не был связан с Кесарией. Эдесское влияние на формирование богослужебного обряда Армянской Церкви в ранний период ее истории отражено в армянском таинстве Крещения, поразительно схожем с западносирийскими аналогами. Кроме того, раннеармянская церковная терминология восходит главным образом к иранскому или сирийскому богослужебному лексикону. Также филологи подтвердили правоту свидетельств армянской святоотеческой литературы о том, что переводы Библии начала V века основывались на сирийских текстах, привезенных из Эдессы. Впоследствии, на втором этапе перевода, в них вносились изменения в соответствии с греческими текстами, привезенными из Кесарии. Таким образом, сплав семитских и эллинистических элементов, имевший место при зарождении литургической практики Армянской Церкви, отражен в самом переводе Библии.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

Снятие межгос. барьеров привело к возобновлению контактов с Русской Православной Церковью за границей . Однако первоначально в политике РПЦЗ превалировали попытки проникновения на каноническую территорию Московского Патриархата, создания на ней собственных приходов, что провоцировало отход отдельных общин от РПЦ. В кон. 90-х гг. в России было зарегистрировано 118 приходов, находившихся в юрисдикции РПЦЗ. Часть их к этому времени уже оформилась в самочинную «Российскую Православную автономную церковь» . Ок. 120 приходов относилось к др. неканоническим раскольничьим группировкам. Число зарегистрированных религ. орг-ций старообрядческих Церквей выросло за 90-е гг. со 140 до 211. С 10 до 43 увеличилось число зарегистрированных в РФ приходов Армянской Апостольской Церкви . В 90-х гг. Римско-католическая Церковь добилась значительного увеличения своего влияния в РФ. Число зарегистрированных католич. орг-ций выросло с 23 в 1990 г. до 239 в 1999 г. На канонической территории Московского Патриархата Ватикан ориентировался не столько на исторически исповедующие католицизм этнические группы (поляков, немцев, литовцев), сколько на представителей основных народов России. В 1991 г. в РСФСР было образовано 2 апостольские администратуры для католиков лат. обряда, еще 2 появилось в 1998 г. Впосл. апостольские администратуры стали основой для создания в России католич. епархий. Католич. Церковь стремилась к налаживанию контактов с гос. властью РФ. Е. дважды встречался с папой Римским Иоанном Павлом II : во время визитов в Италию в дек. 1991 и в февр. 1998 г. Две основные лютеран. Церкви РФ (объединяющая нем. прихожан Евангелическо-лютеранская Церковь в России, на Украине, в Казахстане и Средней Азии и представляющая финноязычные народы северо-запада России Евангелическо-лютеранская Церковь Ингрии (ЕВЛЦИ)) в 90-х гг. увеличили число зарегистрированных орг-ций с 88 до 201, что во многом было связано с активной миссионерской деятельностью среди народов финно-угорской языковой группы (со стороны ЕВЛЦИ), в т.

http://pravenc.ru/text/Ельциным.html

Тогда спускается с высоких галерей пышное духовенство армянское, в богатейших ризах, с дорогими митрами и вакхасами (нашейниками), огражденное стражей и многочисленными поклонниками от буйства черни. В первый год своего участия в службе на гробе Господнем, оно хотело всех затмить великолепием обряда и достигло цели. Громкий восточный хор, его оглашал весь храм и скалу Воскресения, внутри которой литией окончился величественней ход. Иноки и поклонники всех исповеданий разошлись для краткого отдыха по своим кельям внутри монастыря, в ожидании утрени; но когда совершились торжества священные, начались требища языческие. Поздно уже было, когда утомленный долгими обрядами, я удалился для покоя в мою высокую келью, и не успел еще сомкнуть глаз, как поднялись громкие вопли и протяжный хохот. Зная, что уже окончились все службы, я не мог понять причины смятения и спешил удовлетворить своему любопытству. Спустясь ощупью по темным и крутым лестницам, с трудом мог я перейти Голгофу, переступая чрез спящих мужей, жен и детей, которыми, был усеян мраморный помост ее. Все же прочие тайные выходы из келий в собор, заранее заключены были железными решетками, по страху грабежа. Грустное и вместе странное зрелище поразило меня в ротонде Св. гроба: там шумела толпа арабов. Сии дикие пришельцы гор палестинских, собираясь на торжество Пасхи в Иерусалим, не умели лучше выражать своей грубой радости, как песнями и скачками при громком биении ладошей и, не постигая сколь несообразные со святынею храма подобные увеселения, беспечно им предавались, возбуждая тем негодование прочих поклонников. Я кликнул из притвора стражей, чтобы восстановить спокойствие, которое уже не прерывалось в течение ночи. В полночь началась утреня в соборе, а не на Голгофе, где бы следовало служить ее. Утомленные шумом и плясками арабы, не переставали спать, и во время церемонии стражи подымали их жезлами с дороги. Четыре архиерея, из коих один только в облачении, понесли плащаницу по лестнице, ведущей из алтаря на Голгофу, и положили на престоле распятия; оттоле по совершении литии, снесли на камень миропомазания и, обойдя трижды вертеп воскресения, разостлали ее на самом гробе. Вне часовни долго читали нараспев 17-ю кафизму и, окончив в соборе утреню, архиереи удалились в патриархию; все опять заснуло в храме.

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Muravev...

ТРЕЗВЕННИКИ - ряд религиозных группировок, возникших в России в конце XIXb. Близки по вероучению к духовным христианам. В секте существовал ряд группировок (чуриковцы, анисимовцы, мироновцы, колосковцы и др. Последователи учения призывали к религиозно-нравственному самосовершенствованию, которое ведет к спасению, требовали отказа от употребления алкоголя. УНИАТСТВО - церковное течение, основанное на союзе (унии) православной и католической церквей на основе подчинения папе римскому и принятия догматов католицизма, но при сохранении своей традиционной богослужебной и обрядовой практики. Существуют самостоятельные церкви греческого, или византийского, обряда, маронитского, армянского, коптского, халдейского, сирийского и др. На Украине униатство сформировалось в 1596г. на основе объединения православной и католической церквей. - члены секты, возникшей в начале 1920-х гг. в Воронежской области. Организаторами ее были монахи Ново-Донского монастыря во главе со священником Вениамином; идеологом и руководителем секты стал монах Федор Рыбалко (отсюда название секты), который в 1923г. объявил себя святым и пророчествовал о конце света. Фе-доровцы носили белую одежду с нашитыми крестами и длинные волосы, чертили кресты на своих домах, имели монархические трехцветные знамена. ХЛЫСТЫ (христововеры, люди божьи) входят в группу духовных христиан. Секта возникла в России на рубеже XVII и XVIII вв. как ответвление беспоповщины, но по догматике сильно отличается от старообрядцев. Основа вероучения - проповеди " христов " и " пророков " , в которых во время " хождения в духе " (коллективных плясок) будто бы воплощается Святой дух и они становятся " духовными сосудами " . Библию хлысты толковали иносказательно; жили по законам так называемой " Животной книги " и по составленным основателем секты Данилой Филипповичем 12 заповедям, которые запрещали иметь семью и детей, пить вино, курить, сквернословить, есть мясную пищу. Не признавали православных святых и священников, но православные церкви посещали. В начале XIXb. разделились на ряд враждовавших между собой течений: " Старый Израиль " ; " Новый Израиль " ; " Духовный Израиль " ; " Искупленный Израиль " ; постники; малеванцы; мормоны духовно-христианского направления, или русские мормоны.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/124/...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010