| В противовес имевшимся у Паисия султанским бератам, отдававшим под его главенство сербскую, грузинскую и эфиопскую общины, армянский патриарх Аствацатур в 1653 г. получил берат о подчинении ему всех монофизитских общин Св. града и в сентябре 1654 г. вступил во владение наследством абиссинцев в Вифлееме и Иерусалиме. 1391 Армяно-греческий спор за эфиопские владения, Св. Пещеру Вифлеема и получение Благодатного Огня достиг своего пика, спорные участки в 1655–1657 гг. несколько раз переходили из рук в руки. Греческие хронисты утверждают, что именно армяне донесли в Высокую Порту о контактах патриарха Паисия с Россией и изготовлении им «венца царя Константина» для русского государя; история с митрой едва не стоила Паисию головы. 1392 В конце концов греки добились решения султана в свою пользу, что стало возможным при поддержке великого везира Мехмета Кепрюлю, албанца, выходца из православной семьи, только в 20 лет принявшего ислам. Впрочем, покровительство везира обходилось недешево. Армяне, в свою очередь, подкупили давнего врага Кепрюлю, правителя Газы и Иерусалима Хусейн-пашу, который вместе с дамасским пашой долго тормозил выполнение указов везира. В 1657 г. грекам удалось окончательно вытеснить армян из Св. Пещеры Вифлеема и удержать за собой большую часть абиссинских имуществ. Однако, воспользовавшись внутренними раздорами греков – враждой патриарха Паисия со своим иерусалимским наместником Анфимом и великим драгоманом Порты Панайотом, армяне в 1660 г. закрепили свои права на монастырь св. Иакова, который греки до тех пор считали своей собственностью, отданной в аренду армянскому патриарху. 1393 В то же время османы готовы были пойти навстречу требованиям армян о паритетном с греками участии в обряде обретения Св. огня. В апреле 1657 г. представители греческой и армянской церквей в Иерусалиме, уставшие от бесплодной борьбы, заключили соглашение о совместном проведении обряда. 1394 Впоследствии (дата неясна) греки опять сумели утвердить свое первенство в этой важнейшей церемонии. |
| – господские праздники и память святых отмечать в строго установленные числа, тогда как у армян была принята подвижная система праздничного календаря, основанная на семидневном цикле; – все богослужения проводить в церкви: армяне обычно проводили их в притворе, а в самой церкви – только св. литургию; – в Рождественский сочельник и в канун Пасхи употреблять только рыбу и растительное масло, а от молочной пищи и яиц воздерживаться. Несмотря на то, что созванный Левоном церковный собор отклонил предложения Рима, между представителем Рима и 12 епископами-поборниками государственных интересов Киликии была заключена уния (1198 г.) 56 и приняты некоторые литургические требования Римской церкви, что позволило устранить препятствия для коронации Левона. Рим воспринял это как присоединение всей Армянской церкви к престолу св. Петра. 6 января 1198 г. кардинал Конрад совершил обряд коронации Левона, армянский католикос – помазание на царство по канонам Латинской церкви, a Нерсес Ламбронаци, архиепископ Тарса, по такому случаю перевел с латинского языка на армянский текст обряда помазания, который должен был совершить католикос. В 1244 г. папа Иннокентий IV в письме католикосу Константину I предложил совершать елеопомазание больных по обычаям Латинской церкви. В 1243 г. состоялся II Сисский собор, который утвердил 24 канона, упорядочивающих быт верующих. В 1246 г. эти каноны вместе с энцикликой католикоса, в которой предлагалось принять помазание больных елеем, были отправлены в Восточную, историческую Армению для утверждения. Однако папа Иннокентий IV, не удовлетворившись этим, в 1248 г. направил в Киликию легата с посланием, в котором разъяснялись политические выгоды, которые могли бы получить армяне от объединения церквей. Царь Хетум переадресовал послание папы католикосу Константину с просьбой ответить. В ответном послании из 15 пунктов католикос отвергал вероучение Римской церкви и просил царя Хетума остерегаться Запада. Римский престол был вынужден ограничить свои предложения и в письме 1250 г. предложил принять только Filioque. |
| До 18 органов на армянском языке, в том числе «Illustration Armenienne». Кроме того, были органы, печатающиеся на европейских языках, но посвященные Восточным Церквам. Из числа молодых органов, появившихся за время с 1920 по 1936 г., при особенной поддержке папы Пия XI, названы: «Orientalia Christiana», как научный орган папского Восточного института; «L’Unite», на французском языке, в Париже; «Irenikon» – журнал бенедиктинцев из монастыря в Амэ, в Бельгии; цель его – знакомить Запад» только с отделенными от католического единства русскими братьями. «Oriens», издается иезуитами в Варшаве; «Kraljestvo Bozje» – на хорватском языке; «Apostolaat der Hereeniging» – на голландском языке; «Keleti Egyhaz» – на венгерском языке; «The Chrysostome» – на английском языке в Нью-Йорке; «Eastern Churches Quarterly», издается в Англии бенедиктинцами; «Der Christliche Orients», издается в Мюнхене; «LOriente Cristiano e 1’Unita della Chiesa», издается в Италии, при содействии папского Восточного института. Не надо забывать и католического воспитательного учреждения (общежития) «Руссикума», находящегося в Риме и созданного со специальной целью изучения русского Православия, обучения всей его обрядовой стороне для подготовки кадров священнослужителей на случай надобности их в России или на случай расширения акций «-Восточного обряда». Едва ли в Риме найдется духовное учебное заведение, которое бы сравнялось с русским колледжем по возможностям, которые предоставлены студентам для их всестороннего умственного развития. «Руссикум – это величавый памятник прозорливости и щедрости Пия XI» – так отзывается Риморосс (псевдоним), римский корреспондент Манчжурского «Католического Вестника» 11–12, 1937). На языке латинян назначение «Руссикума» определяется так: «привлекать симпатии к русскому благочестию среди латинян и тем создавать атмосферу взаимной любви между христианами, которая должна привести их к церковному единению» (там же). Из этого обзора вывод один – экуменизм и римско-католический папизм в одинаковой мере заинтересованы делом мирового объединения. Оба они одними и теми же мерами стараются привлечь в свой лагерь Русскую Православную Церковь . В Сербии их попытка с конкордатом вышла не совсем удачной, вот только Румыния остается еще слишком толлерантной к конкордату с Римом, не без ущерба своему национальному Православию. Впрочем, Болгария для Рима уже потеряна, там предпочли протестантских экуменистов. |
| И вот сегодня, братия и сестры, мы провожаем владыку Зиновия в Жизнь Вечную, но я верю, что он не оставит всех нас в своих молитвах. Мы приняли решение, чтобы погребение высокопреосвященного митрополита Зиновия состоялось здесь же, в храме, чтобы он не только молитвенно был вместе с нами, но и телесно не покидал нас. Высокопреосвященного митрополита Зиновия знали очень многие, и о том, как его почитали, свидетельствует то множество духовенства, которое прибыло на его погребение... Мы надеемся, что духовное общение, которое было между нами и митрополитом Зиновием, еще более возрастет, потому что его душа предстала пред Престолом Всевышнего и он, мы верим, имеет высокое, великое дерзновение молиться о всех нас» 1391 . Митрополит Зиновий погребен в храме во имя святого благоверного князя Александра Невского в Тбилиси, в котором в течение тридцати пяти лет старец духовно окормлял свою паству. Литература У святынь Грузии//ЖМП. 1957. 10. С. 73–74. Торжества в Богоявленском патриаршем соборе//Там же. 1960. 8. С. 8. Визит Святейшего Патриарха Пимена Предстоятелям Грузинской и Армянской Церквей//Там же. 1973. 2 С. 21. Схиархимандрит Андроник//Там же. 1974. 8. С. 45–46. Братский визит Предстоятеля Грузинской Церкви...//Там же. 1978. 1. С. 12. На погребение Предстоятеля Грузинской Православной Церкви//ЖМП, 1978, 3, С. 43–45. Избрание и интронизация Святейшего и Блаженнейшего Католикоса-Патриарха всея Грузии Uлuu II//Там же. 1978. 3. С. 47–50. Православный церковный календарь. 1980. 1979. С. 150. Мануил, архиепископ . Каталог русских архиереев за последние 60 лет (1897– 1957). Чебоксары, 1959. Ч. III. С. 68. Высокопреосвященный Зиновий, митрополит Тетрицкаройский//ЖМП. 1985. 6. С. 58–59. Памяти митрополита Зиновия//Там же. 1985. 6. С. 60–62. Годовщина преставления высокопреосвященного митрополита Зиновия//Там же. 1986. 6. С. 54. Архивные документы Послужные списки настоятеля с братией Глинской Рождество-Богородицкой пустыни за 1918 г.//ГАСО, ф. 454, оп. 1, д. 3, л. 75 об. – 76. Дело о проведении обряда посвящения в монашеский сан послушников Глинской пустыни 16–17 марта 1921 г.//ГАКО, ф. 750, оп. 1, д. 266, л. 4. Материалы по монастырю Глинская пустынь за 1960 г.//ГАСО, ф. Р2196, оп. 12, д. 53, л. 24. |
| Известны и другие частные случаи отпевания и поминовения католиков, лютеран, армян. Владимир Высоцкий был, возможно, крещен в Армянской Церкви, однако известно о его заочном отпевании в июле 1980 года в одном из прав. храмов Москвы. Об этом свидетельствовал актер Л. Филатов, который занимался организацией похорон. Впрочем, с Высоцким история очень сложная, это отдельный разговор. А теперь частный пример. Мой дед, немец, был крещен в детстве в Лютеранской Церкви, однако при жизни в церковь не ходил - ни Православную, ни Лютеранскую, хотя христианство не отрицал. Когда он умер, его разрешили отпеть, хотя и заочно, по православному обряду. Для меня в тот момент, было важно, что Православная Церковь приняла его, пусть он и был крещен в другой Церкви. Во многом благодаря этому я сам стал ходить в православный храм. И сегодня я имею благословение священника на церковное поминовение моего деда-лютеранина. В Москве существует несколько храмов, где совершаются молебны св мученику Уару о некрещеных и инославных. Вокруг этих храмов сложились общины из родственников тех, о ком возносят молитвы. Разумеется, я не предлагаю сделать практику повсеместной. Это исключения, которые подтверждают правило. Однако Бог выше правил. Душевный опыт и история, Коль не закроешь ты очей, Тебе покажут что история Не так важна, как жизнь людей. Вл. Соловьев Мирянин 01 апреля 2018г. 15:27 ……………Комментарий Проекта Документа ….. «О дальнейших мерах по врачеванию последствий церковного разделения XVII века» ….. Вопрос: В чем состоит цель данного документа – в соединении РПЦ и Церкви старого обряда или в спасении людей, членов этих Церквей? ….. Ответ: Цель – только в соединении, единении этих Церквей, ибо, если каждый член одной из этих Церквей считает, что: ….. - спасение более вероятно в той Церкви, членом которой он является, тогда для него все равно – есть ли другая из этих Церквей; ….. - спасение более вероятно в другой, из этих Церквей, членом которой он не является, тогда, что ему мешает стать членом этой другой Церкви?; |
| Имеется несколько армянских партий в Ливане: Гнчак — социал-демократическая партия, Рамкавар Азатакан — либерально-демократическая партия, Армянский Революционный союз Дашнакцутюн. Православные армяне, будучи единственным национальным меньшинством в Ливане (представители остальных конфессий преимущественно арабы), имеют представительство в Ливанском парламенте и выдвигают четырёх депутатов из 99. Сиро-яковиты [ править править код ] Яковиты — приверженцы миафизитства. Эта община была образована в Месопотамии и Сирии в VI веке. Основателем церкви считается сирийский епископ Яков Барадеус (Барадей). Они входят в состав своей самостоятельной (автокефальной) церкви, во главе которой стоит патриарх Антиохии и Востока. В культовом и обрядовом отношении яковиты мало чем отличаются от православных, но сохраняют в своём обряде более древние обычаи. Он крестятся одним пальцем, знаменуя этим единство божие. Яковиты, исторически тесно связанные с Армянской апостольской церковью, признают единую богочеловеческую природу Христа. Но они не приняли православное исповедание Нерсеса Шнорали. Богослужение их западно-сирийского обряда совершается на арамейском языке, непонятном большинству прихожан. На верующих наряду с белым духовенством большое влияние оказывают монахи. Являясь пятой по величине христианской общиной Ливана, в политической жизни современного Ливана сиро-яковиты не играют большой роли, они представлены в парламенте одним депутатом. Сиро-католики [ править править код ] Впервые идея об установлении церковного общения между Римом и сиро-яковитами возникла во времена крестовых походов, когда между латинскими и сирийскими епископами зачастую устанавливались хорошие отношения, однако к конкретным результатам эти контакты не привели. Вторая попытка унии была предпринята на Ферраро-Флорентийском соборе, но она также не привела к реальному установления церковного общения, оставшись на бумаге. Ситуация начала меняться в XVII веке. Отношения между Римом и сиро-яковитской церковью упрочились, кроме того в результате деятельности миссий иезуитов и капуцинов большое число сирийцев перешло в католицизм. В церкви возникло две партии — сторонников и противников унии. После избрания в 1662 году патриархом Андрея Ахиджяна, сторонника унии, церковь раскололась. После смерти Ахиджяна в 1677 году каждая из сторон избрала своего патриарха, что окончательно оформило раскол и появление отдельной от сиро-яковитской церкви восточнокатолической церкви. Сирийская католическая церковь приняла ортодоксальную христологию, отказавшись от миафизитства, но сохранив западно-сирийский литургический обряд. Андрей Ахиджян почитается сиро-католиками, как первый патриарх под именем Игнатий Андрей I. |
| Как можно видеть из нашего прочтения свидетельств Иоанна Иерусалимского, автора Ареопагитик и «Книги освящения храма Вениамином», помазание престола имело под собой также и христологическую основу: помазание предполагало присутствие «Помазанника»; таким образом, престол зачастую становился символом Самого Христа. Возможно, эта связь между помазанием алтаря и помазанием при Крещении позволила привнести в литургический чин элементы крещального чина – например, пение «Аллилуия». В византийской традиции (как и отчасти в армянском и западных чинах) эта связь привела к развитию обряда помазания в почти полноценную имитацию крещального чина, где алтарь занял место крещаемого. Таким образом, как уже и было отмечено, чинопоследование освящения храма в самом раннем византийском Евхологии Vatican. Barberini gr. 336 представляет собой два независимых чина – освящения престола и храма, а также «энкении» с положением святых мощей. Чины эти различны по своему происхождению и богословской подоплеке. Разумно предположить, что именно принятие VII Вселенским Собором (787) его 7-го канона, предписывающего совершать положение святых мощей в каждой церкви, создало неразделимую связь между двумя чинами в византийской литургической традиции. Вероятнее всего, в отдельных восточных традициях (сирийской, армянской и, возможно, иерусалимской) положение святых мощей не было изначально ни обязательным, ни исключительным моментом освящения/обновления престола и храма: вместо этого престол (а также и храм) освящался эпиклетической молитвой и помазывался святым миром или елеем в качестве нового образа Небесного Храма, образа, в котором литургический обряд функционирует как «вместообразная» (νττυπος) ангельской литургии (ср. 3-ю молитву византийского чина). Не исключено, что к VIII веку элементы подобного последования были восприняты византийской традицией Константинополя. Но и в чине, сложившемся к VIII веку, в нормальном случае кульминацией литургического чина освящения храма была именно Евхаристия, что придавало чину таинственную направленность и раскрывало его богословское содержание: созидание и освящение материального литургического пространства как аналог собрания верных на евхаристическую литургию и, тем самым, символ собирания и воссоздания истинного храма Тела Христова ( Ин. 2:21 ), соделанного из «живых, укрепленных и выделанных камней человеческих душ» 617 , храма, который есть «Господь Бог Вседержитель и Агнец» ( Откр. 21:22 ). |
| Между тем поле оказалось совсем не широкое. Компетенция Русской комиссии была определена довольно оригинальным способам. В нее вошли дела католической церкви латинского обряда в России, где еще оставалось около 1,5 миллиона католиков, в том числе около 1 миллиона поляков. В юрисдикцию этой комиссии были включены также католики армянского и византийского обрядов в России. Затем ей были поручены заботы о русских католиках-эмигрантах, а равно и организация совращения эмигрантов в католичество, и, наконец, к этой комиссии были отнесены дела миссионерского характера в областях, соседних с Россией, где православный народ принадлежит не к эмиграции, а к данному государству, причем, поскольку эта миссионерская работа ведется в византийско-славянском обряде. Таким образом, в Русской Комиссии оказались не только Россия, Западная Европа, Маньчжурия и некоторые части Китая с русским населением, но и Польша. Это вызвало раздражение в Польше. Оказалось, что православные граждане в Польше подлежат ведению той же комиссии, которая занимается католиками в России, и комиссия к тому же называется Русской. Униаты в Галиции остались по-прежнему в ведении Восточной конгрегации. Униаты на восточных землях Польши – в ведении Комиссии. Словом, выходило так, что православное население Польши Рим связывает неразрывно с населением русским, с Россией. Название этой комиссии создало большие осложнения для Рима. Как ни толковать название этой комиссии, выходило так, что весь русский народ миссионерски связан воедино, независимо от государственных границ. Само собой напрашивалась мысль о том, что восточные границы Польши, отделяющие ее от России, для Рима как бы невидимы 292 , Польша оказалась главным местом действия Комиссии. Польша была сделана миссионерской областью, плацдармом для разворачивания сил по наступлению на Россию, потому что Россия была закрыта, и никакой иной территории не имелось. Православная церковь в Польше вполне была церковь русская, со всеми ее особенностями и бытовыми чертами, и на ней лучше всего было учиться и производить опыты подчинения православного русского народа Риму. Что церковь в Польше была автокефальной и внутри нее шли национальные споры, этому не придавалось никакого значения. Все-таки это было русское опытное поле. |
| Мы думаем, что можно проследить эту эволюцию на еще один шаг назад во времени. Разве невозможно, чтобы аллилуйя была изначальным припевом Великого входа византийской традиции, куда Херувимская была добавлена при Юстине II в 573574 гг.? Баумштарк в одной старой статье, богатой идеями, но мало известной из-за склонности автора к публикации драгоценных творений в труднодоступных журналах-однодневках, изложил некоторые интересные вещи о гимне Великого входа. 373 Его главный тезис заключался в том, что аллилуйя не была элементом всех четырех существующих византийских тропарей Великого входа. Это он пытался доказать со своей сильной стороны – сравнительной литургиологии. После замечания – ложного, как мы уже отметили – что в армянском Херувиконе нет аллилуйи, 374 Баумштарк продолжает строить доказательства, начиная с исследования армянского гимна «Агиология». Из-за авторитетности мнения Баумштарка и труд- нодоступности его статьи – единственного исследования такого рода – мы представим его аргументы подробно. 1. Армянская «Агиология» Родной армянский рефрен, как и византийский, повествует о сослужении ангелов на литургии. И когда мы думаем об ангельской литургии, естественно обратиться к ангельскому пению «Свят, свят, свят» пророка Исайи (Ис. 6, 3). 375 Армянский гимн Великого входа поэтому и называется «Агиология», что обычно заканчивается ветхозаветным Трисвятым. Вот несколько образцов армянских припевов: 376 После того, как диакон предупредил, что только верные могут «приблизиться к этой божественной тайне», клирики поют: Тело Бога и кровь Спасителя предлагаются; небесные силы поют невидимо и взывают непрестанными гласами: «Свят, свят, свят, Господи сил». Этот тропарь, также пребывающий среди оньята д-разе халдейского обряда, 377 является более поздним дополнением к армянской литургии. Изначальная «Агиология» все еще находится на своем законном месте, после диаконского возгласа: Диакон: Пойте Господу Богу нашему, служители Его, духовные песни сладким гласом: (Агиология для обычных воскресений, Вербного воскресенья, Пятидесятницы и некоторых других праздников): Ангельским чином, Боже, Ты наполнил свою святую церковь . Тысячи тысяч архангелов стоят перед Тобой и мириады мириад ангелов служат Тебе, Боже: все же Тебе угодно быть прославляемым мужами в таинственной песне: Свят, свят, свят, еси Боже сил. |
| На Ферраро-Флорентийском Соборе унию с Римом заключили представители Армянской Апостольской Церкви , направленные в Италию католикосом Григором IX Мусабегянцем (1439-1446). Однако воссоединение армян, провозглашенное в декрете «Exsultate Deo» (22 нояб. 1439), не состоялось. Лишь в XVII в. унию приняли отдельные арм. церковные общины, напр. Львовская епархия, объединявшая армян Речи Посполитой во главе с архиеп. Николаем Торосовичем (1630). В 1700 г. Мхитар Севастеци основал монашескую конгрегацию мхитаристов , находившуюся в унии с Римом. По инициативе армян-католиков, живших в Халебе, на кафедру католикоса Киликии был избран Аврам Бедрос I Ардзивян (1740-1749), утвержденный Папским престолом в 1742 г. С этого времени общины армян-католиков были объединены в Армянскую католическую Церковь . Русскую делегацию на Ферраро-Флорентийском Соборе возглавлял Исидор , митр. Киевский (1436-1443), сторонник воссоединения правосл. Церквей с Римом; 6 июля 1439 г. вместе с представителями К-польской Церкви он подписал акт об унии. После возвращения в Москву митрополит столкнулся с враждебной реакцией вел. кн. Василия II Васильевича и русских епископов и в 1441 г. был вынужден покинуть русские земли. Впосл. Исидор, возведенный в достоинство кардинала, был назначен папским легатом в К-поле и стал свидетелем взятия города турками (1453). Следствием унии, подписанной митр. Исидором, стало основание Западнорусской митрополии , которую возглавил ученик Исидора митр. Григорий (1458-1472/73). Однако Григорий и его преемники перестали поддерживать контакты с Римом и перешли в юрисдикцию правосл. К-польского патриарха. Проекты восстановления унии неоднократно выдвигались западнорус. церковными иерархами, но условия для их осуществления сложились лишь в кон. XVI в. (острая религ. полемика с католиками и протестантами, ослабление позиций церковной иерархии, вызванное попытками правосл. братств, магнатов и шляхты захватить контроль над епископскими кафедрами, церквами и мон-рями). После провозглашения Брестской унии (1596) начались ожесточенные столкновения сторонников и противников унии с Римом, но к кон. XVII в. в униат. (греко-католич.) Церкви состояло большинство христиан вост. обряда, живших в Речи Посполитой. Процесс латинизации богослужения, церковной дисциплины и обычаев усилился после Замойского Собора (1720), проведенного при митр. Льве Кишке . Структуры греко-католич. Церкви в бывш. Речи Посполитой были в основном ликвидированы рус. властями в XIX в., но на территории, отошедшей к Австро-Венгерской империи, они сохранились в Украинской греко-католической Церкви . |
|
|
