| Итак Панталеон выбыл из Рима, вероятно, в 1642 г. В эту пору он уже был известен несколькими сочинениями. В 1637 г., он издал при книге Неофита Родина, соученика своего в Риме, свою Апологию Петра Аркудия, известнаго своими ревностными трудами на пользу унии в югозападной России и между греками. А при другом сочинении того же Неофита: толкование на песнь Богородицы: величит душа моя Господа, Панталеон напечатал свое письмо к архиепископу неополитанскому. Это последнее письмо, по крайней мере, по надписи, было известно и патриарху Никону , который смотрел на него, как на подозрительное, потому что здесь Панталеон называет латинскаго архиепископа своим владыкою честнейшим 5 . Перемены на патриаршем престоле константинопольском, как видно, действительно не благоприятствовали видам воспитанника иезуитов. Оп оставил Константинополь. В начале пятидесятых годов видим Панталеона в земле Угровлахийской, у терговищскаго митрополита Стефана. Здесь он, вместе с своим соотечественником иеромонахом Игнатием Петрици, занимался приготовлением к изданию на румынском языке Кормчей, переведенной с греческаго. Как видно из предисловия к ней, митр. Стефан долго искал собрания правил греческой церкви в верном списке, обращался с своими просьбами даже к патриарху константинопольскому; но наконец нашел хороший список правил у своего духовнаго сына, Георгия Кариди из города Трики, и, с согласия воеводы Матвея Бассараба и его совета, решился перевесть их, и напечатать этот перевод в типографии воеводы. Дело это поручено было монаху Даниилу, но он сам, не имея достаточнаго образования грамматическаго, пригласил к соучастию в труде ученых иностранцев иеромонаха Игнатия и Панталеона Лигарида 6 . – Из того, что при имени Игнатия показано здесь его духовное достоинство, а Лигарид назван по своему мирскому имени, мы должны заключить, что тогда он не принадлежал к монашескому сословию и не имел никакой церковной степени. Воеводы молдовлахийские и угровлахийские, своею щедростию к монашествующим, привлекали тогда к себе многих греков, и в их стране ранее, чем у самих греков, показались высшия учебныя заведения и стали работать типографии. Они не боялись переводить даже латинския книги на славянский язык, и печатать. Так в 1647 г. напечатана была, на иждивение супруги Матвея Бассараба Елены, книга Фомы Кемпийскаго: о подражании Иисусу Христу. И так как переводы славянские не для всех могли быть понятны, то начали печатать книги и на румынском языке. Одним из первых трудов в этом роде было издание Кормчей в 1652 г. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Попытки заключения церковной унии в Великом княжестве Литовском (конец XV в.) и Брестская уния (конец XVI в.) Б. Н. Флоря. Исследования по истории Церкви. В конце XVI в. мы наблюдаем принципиально иную ситуацию. Для позиции, занятой польским епископатом в это время, следует считать симптоматичным, что один из главных организаторов Брестской унии, католический епископ Луцка Бернард Мацейовский, пригласил из Рима ученого грека Петра Аркудия, который, ссылаясь на опыт «греческой» Церкви в венецианских владениях, должен был разъяснять православным, что подчинение власти римского папы вполне может сочетаться с сохранением традиционных обрядов восточной церкви . Правда, как известно, католический епископат Речи Посполитой так и не согласился на предоставление православным иерархам, принявшим унию, всех тех прав и привилегий, которыми обладали католические епископы, но его новая, гораздо более либеральная позиция способствовала тому, что уния была заключена на условиях, приемлемых для западнорусских епископов и части местного православного общества . Что касается папского престола, то для него и в XV в. не было характерно отрицательное отношение к особенностям православных обрядов, которое было присуще позиции польского епископата. В Риме никогда не ставили под сомнение действительность крещения по православному обряду. Сведения об этом стали одним из стимулов для составителей послания папе Сиксту IV, чтобы обратиться со своими просьбами в Рим, минуя польский епископат. О реакции папской курии на предложения, исходившие от православной стороны, можно судить по текстам посланий, направленных после их получения папой Александром VI виленскому епископу Войтеху Табору и литовскому великому князю Александру . Анализ их содержания показывает, что в Риме не исключали возможности принять западнорусскую церковь под папскую юрисдикцию на условиях, выработанных во Флоренции. |
| Но православные не имели особой надежды на исполнение их просьбы к королю. И действительно, несмотря на их ходатайства перед королем о защите своих прав, Сигизмунд III утвердил только все постановления униатского Собора. Против духовных лиц, принимавших особенно активное участие в деяниях православного Брестского Собора, были даже начаты гонения. Свободному пользованию правом общественного и религиозного самоопределения наступил конец. Церковная уния приобрела и государственный характер. Борьба с ней расценивалась как выступление против государства.Последствия насильственного введения унии вскоре испытали на себе православные христиане всего юго-западного края. Так, в самом Бресте до 1596 г. было 10 православных храмов; при введении унии все они силой были обращены в униатские. Епископ-униат Ипатий (Поцей) отобрал у православного Брестского братства школу и поставил в ней учителем униата Петра Аркудия, которого привез с собой из Рима. И только в 1632 г. православные жители Бреста приобрели первую православную церковь святого Симеона Столпника с принадлежащим ей монастырем. О насильственном характере введения унии свидетельствует дальнейшая история православного Брестского братства. В 1633 г. православные жители Бреста, согласно указу короля Владислава IV, получили другую церковь — во имя Рождества Пресвятой Богородицы. С возвращением этих церквей православным многие жители Бреста возвратились из унии в Православие, чему также способствовал благочестивый и ревностный брестский игумен Афанасий (Филиппович). «Мы непрестанно, — писал он, — говорили в церкви и твердили повсюду и при всяком случае, что эта уния введена незаконно и противна (т. е. направлена против. — Ред.) Восточной Церкви». После измены Православию и принятия унии западнорусским митрополитом и пяти епископами во всей западнорусской Церкви остались только два православных епископа в Галичине. В 1597 г. епископ Львовский Гедеон (Балабан) получил титул Экзарха Константинопольского Патриарха и, таким образом, фактически стал главой православной Киевской митрополии. Но он скончался в 1607 г., а вскоре умер и другой православный епископ — Михаил (Копыстенский; 1610 г.). Назначить на Перемышльскую кафедру православного епископа не было возможности, а епископа Гедеона (Балабана) сменил епископ Львовский Иеремия (Тиссаровский), с трудом добившийся посвящения во епископа. В случае его смерти православная западнорусская Церковь оставалась без епископского возглавления. |
| Мы во второй части своего труда преследуем ту же самую задачу, что и г. Кириллов, с тем, впрочем, различием, что учение свв. отцов излагаем в более сжатой форме и не моно- —300— графически, а генетически, мысли одного св. отца поставляя в связь с мыслями другого. Поступаем так в виду того, что у свв. отцов нередко встречаются общие места, которые взаимно поясняют друг друга и делают более доступным их понимание. Далее, в первой части своего сочинения мы затронули и старались дать посильное разрешение еще одного очень важного вопроса, который, насколько известно нам, в русской богословской литературе никем еще не подвергался исследованию. Вопрос этот касается истории самого термина пресуществление, времени его появления в церквах западной и восточной и quasi-бopьбы из-за него на востоке, о которой так много говорят и пишут протестанты. Разработка этого вопроса, по нашему мнению, является не лишней в нашей богословской литературе, вообще бедной исследованиями по специальным вопросам богословия. Часть I Постепенная выработка термина пресуществление. Обстоятельства способствовавшие этому. Время появления его в церкви западной. Μετουσωσιςна востоке. Свидетельство о нём в письме Михаила Палеолога. Флорентийский собор и его значение в общей истории спора по вопросу о пресуществлении. Свидетельства о Μετουσωσις у Геннадия Схолария , Мелетия Пигаса, Гавриила Севера, Максима Маргуния, Петра Аркудия, Мелетия Сирига и Нектария, патр. Иерусалимского. «Исповедание» Кирилла Лукариса; его взгляд на пресуществление и его значение в последующей истории μ ετουσωσις: соборы Константинопольский (1639 г.), Ясский (1642), Иерусалимский (1672) и Константинопольский (1691 г.). Заключение к первой части. Термин пресуществление имеет свою долгую и довольно громкую историю. Зародился он в мрачные века схоластики, сильно заявил себя при вступлении в новую историю и приобрел господствующее значение в церквах латинской и православной в последние два столетия. Пресуществление (transsubstantiatio, μετουσωσις), если разбирать его филологически, значит: переход одного вещества в другое, одной субстанции в другую. Таким образом, слово это довольно сложное. Первоначально и употреблялось оно не иначе, как в описательной форме. Еще в сочинении неизвестного автора «de corpore Domini», сочи- |
| Отсюда, например, справщиками была внесен а в анафору св. Василия Великого прибавка из Златоустовой литургии: «Преложив Духом Твоим Святым», которую согласно с древним и греческими рукописями не знало русское литургическое предание ни в рукописном виде, ни в печатных изданиях до Служебника 1655 г. 5 Об этой прибавке, ныне исключенной из греческого Евхология, резко отзывались многие авторитеты, например, трудолюбивая «афонская пчела» – преп. Никодим Святогорец († 1809) в «Пидалионе» 6 и светило русской церковно-исторической науки – В.В. Болотов 7 , а единственная наукообразная защита ее в русской богословской литературе проф. Н.И. Субботиным , вдохновленная антистарообрядческим пафосом 8 , не является убедительной. В Служебник 1676 г. при патриархе Иоакиме была включена справщиком чудовским, «честным иноком» Евфимием († 1705) 9 статья «Изъявление о неких исправлениях в служении Преждеосвященныя Литургии», заимствованная из знаменитого «Евхология» митрополита Петра Могилы (изд. 1646 г.), который внес ее под напором латинских и униатских полемистов (П. Аркудия и К. Саковича). Хотя Евфимий и смягчил весьма резкие слова Могилы о содержимом потира: «Вино, а не Владычняя Кровь точию церемониального ради обходу, употребляемо бывает, вместо полоскания уст», однако, и основная мысль «Изъявления», «что вино не пресуществлено в Кровь Божественную, понеже над ним словеса священия не чтошася, яко бывает в литургиях св. Василия Великого и Иоанна Златоуста », вызвала практические предписания (например, способ причащения священнослужителей, не причащение младенцев), которых не знала древнерусская практика, и которые не указаны в современных греческих Евхологиях 10 . «Упорному эллинисту» Евфимию же, как ни странно, принадлежат и оставшиеся до наших дней в «Чиновнике архиерейского служения› некоторые следы латинского учения о времени преложения Св. Даров – «хлебопоклонной ереси» 11 . Им были внесены в «Чиновник» 1675 г., в основу которого было положено описание порядка патриаршей литургии в Константинополе – «Толкование (ρμηνεα) Божественныя литургии, егда священнодействует архиерей по чину и обычаю восточныя Церкви» патриарха Афанасия Пателара 12 с изменениями, вызванными московской богослужебной практикой, из латинствующего Киевского Служебника 1639 г. указания о возложении епископом омофора перед установительными словами 13 и поклонах хора после них 14 . |
| Тогда приносившие жалобу обратились в виленский суд и просили по крайней мере допросить свидетелей и занести их показания в виленские книги . В Слуцке митрополит поставил (15 июня 1598 г.) своим наместником и протопопом какого-то отца Афанасия Спасского, без сомнения принявшего унию, подчинил ему всех священников как города Слуцка, «соборных, и окрестных, и придельных, так и околичных», и дал ему уполномоченность, если кто из священников станет не покоряться своему верховному пастырю или его наместнику, тотчас запрещать непокорному священнослужение, а церковь его запечатать и донести о том митрополиту . Такие меры насилия сильно вооружали православных против Рагозы, так что, когда он, объезжая епархию, прибыл в Слуцк, местные жители совсем было забросали его камнями, и если он остался жив, то благодаря только своей карете, его скрывавшей, за что все домы в городе обложены были ежегодною пенею, которую и выплачивали потом много лет . В самом Новогрудке, где обыкновенно жил митрополит, сопротивление ему со стороны православных было еще труднее, потому особенно, что и новогрудский воевода Скумин-Тышкевич, столько прежде восстававший против унии, теперь принял ее и сделался ее покровителем . По примеру митрополита действовали и прочие униатские архиереи в своих епархиях, только иногда еще с большею резкостию и жестокостию, против тех, которые осмеливались сопротивляться им и проповедуемой ими унии. Ипатий Потей приказал одного не покорявшегося ему православного священника по имени Павла схватить и заключить в смрадную темницу, другим непокорным брил бороды и головы, третьих выгонял из приходов, подвергал побоям и разным истязаниям. С яростию преследовал всех членов Брестского православного братства, так что некоторые решались покидать свои домы. Отнял у братства заведенную им школу, и король своею грамотою (26 июня 1597 г.) утвердил за Потеем эту школу и на содержание ее пожаловал два села Жидичинского монастыря — Торокань и Лесень. Учителем школы Потей определил известного ученого униата, священника и доктора богословия Петра Аркудия, родом грека, воспитывавшегося в Римской коллегии, которого привез с собою из Рима, и отдал ему в награду за труды по учительству село Торокань, на что исходатайствовал и соизволение короля (1599). |
| На этой более последовательной точке зрения стоить уже 26 апостольское правило и весьма многие позднейшие памятники, основывающиеся часто на нем. Так, для святого Пафнутия на первом вселенском соборе недопустимость брака после хиротонии является уже древним церковным преданием (325, 439, 439– 450, 475, 555). Тимофей Александрийский (380) и Апостольские постановления (VI, 17) категорически запрещают брак после хиротонии священнослужителям. Из 14 правила четвертого вселенского собора видно, что во многих церквах брак запрещен даже чтецам и певцам после поставления (453). Святой Епифаний, патриарх Константинопольский, видоизменяет 10 правило Анкирского собора в том смысле, что рукоположенный в диакона может сделать заявление лишь о своем будущем целомудрии, а не о браке и за следование анкирскому правилу грозит извержением как рукополагаемому, так и рукополагающему (520). Законодательство Юстиниана примыкает к этому постановлению святого Епифания и присоединяет новые наказания за его нарушения, а именно признание незаконными как таковых браков, так и детей от них (cod. 1, III, 44) и отдачу вместе с имением городской курии (нов. 123, 14, ср. 5; 22, 42) 837 . Эти постановления Юстиниана включаются в церковные сборники светских законов. Так 1, III, 44 кодекса вносится в 7 главу сборника 25 глав (534) и в первую часть собрания церковных постановлений (640), а 14 глава 123 новеллы, в 42 главу собрания 87 глав (565) и 92 глав (6 в.) и в 11 главу собрания церковных постановлений. Отсюда они попадают в номоканоны. 14 глава 123 новеллы попадает в 25 титул номоканона 50 титулов, на ряду с анкирской практикой, разрешаемой в титуле 27. Но уже в номоканоне 14 титулов (883), куда попадают не только 14 глава 123 новеллы, но I, III, 44 кодекса (IX, 29; ср. I. 6), анкирская практика запрещается. Запрещается она также в 3 и 6 трулльских правилах ((692), в Прохироне (870), в Эпанагоге (883), в Пространной Эпанагоге (900), в Василиках (911), в сокращенной Эглоге (920), в Синонсисе Василик (967), у Симеона Логофета (X в.) в толковании на номоканон Феодора Веста (1090), у Аристина (XII в.), Зонары (1159) и Вальсамона (1169), в Пространном Прохироне (1300), у Матфея Властаря (1335), в Шестикнижии Арменопула (1345), у патриарха Константинопольского Иеремии, (1576), Петра Аркудия (1619), патриарха Александрийского Митрофана Критопула (1625), у патриарха Константинопольского Каллиника (1701), в Пидалионе (1800), у патриархов Григория V (1819), Григория VI (1838, 1840, 1868) и Иоакима IV (1884). |
| Таковая инструкция издана была в Риме в 1597 г. для обращения греков: «Instructio super ritibus Graecorum». Кроме инструкций, определявших внешние приемы миссионеров, в обращении с греками, для начальников провинций и послов латинских, отправляемых на Восток, издаваемы были книги в духе единения Церквей латинской и греческой. Цель этих книг была – показать мнимое согласие этих Церквей, и тем, прежде всего, подействовать на священников греческих, как представителей греческого религиозного образования, а через них и на всех греков. С этою целью написана и издана была в 1619 г. книга Петра Аркудия, Корцирского священника: «De concordia Ecclesiae Occidentals el Orientalis» и др. Кроме того сами папы, при посредстве тех же миссионеров, всеми силами старались привлечь к себе греков. С этою целью они послали в монастыри греческие и вообще к греческим христианам индульгенции и разные привелегии и милости; так делали папы Лев Х , Климент VII и др. 80 ; покушались даже своими милостями склонить на свою сторону восточных патриархов, как напр. желал того Урбан VIII по отношению к Кириллу Лукарису. 81 И не без успехов оставались все эти действия латинской пропаганды, особенно после того, когда, по ходатайству иностранных посланников латинских держав, находившихся при турецком дворе,– латинянам предоставлена была на Востоке полная свобода богослужения и деятельности от турецкого правительства. Следствием всего этого было то, что в каждой греческой епископии был епископ латинский, и во многих местах явились монастыри и аббатства разных орденов: яковитов капуцинов, францискапов, кальдериеров, иезуитов и др. Каковы были успехи этой пропаганды в обращении греков, – мы не можем сказать определенно. Свидетельства Алляция в этом отношении преувеличены; он, напр., говорит, что после падения Константинополя греки оставили свою ненависть к латинянам и вошли с ними в тесное общение. 82 Полемика греков с латинянами, продолжавшаяся через весь XVI век, и борьба Кирилла Лукариса с иезуитами в XVII в. |
| Гетманом великого княжества Литовского был Криштоф Радзивилл Перун, кальвинист и противник религиозной политики Сигизмунда III, а королевскую делегацию возглавлял его двоюродный брат Николай Криштоф Радзивилл Сиротка, воевода троцкий, ревностный католик, как и литовский канцлер Лев Сапега. В отличие от них Д. Халецкий был православным (Плохий. Папство и Украина. С. 74). Очевидно, он представлял интересы той части православного дворянства великого княжества Литовского, которое уже решило принять унию. Как видно из донесения в курию папского легата кардинала Гаэтано, прибывшего в 1596 г. в Польшу для переговоров об антитурецком союзе, состав делегатов от короля и папы на Соборе был согласован во время бесед легата с Сигизмундом III. Главные роли предназначались Б. Мацейовскому и Л. Сапеге, которым, в частности, было поручено не допустить завершения работы Собора, если его деятельность примет нежелательный характер (Documenta unionis. Р. 335–336). Важные сведения об инструкциях королевским послам сообщил генералу ордена иезуитов П. Аркудий. Они должны были добиваться от киевского воеводы ареста и передачи королю протосинкелла Никифора (Documenta unionis. Р. 385). Тем самым был бы сорван план созыва альтернативного православного Собора. П. Аркудий сообщал генералу ордена иезуитов К. Аквавиве 10 ноября 1596 г. (Documenta unionis. Р. 385), что королевские послы прибыли на Собор «con molta gente», т. е. с большой свитой (Плохий. Папство и Украина. С. 76). Главными источниками по истории Брестского Собора и в настоящее время остаются документы, использованные митр. Макарием. Однако к ним можно присоединить теперь два важных текста. Один —уже упоминавшееся донесение Петра Аркудия, которое описывает происходившие события с точки зрения прокатолического лагеря. Другой — рассказ о событиях неизвестного по имени греческого участника православного Собора (Documenta unionis. Р. 346–356). Характеристику источника см.: Halecki O. Unia Brzeska w ?swietle wsp?o³czesnych ?swiadectw greckich. Rzym, 1954. Совпадая в основном по содержанию с известными источниками, они позволяют точнее представить некоторые моменты в развитии событий. |
| Для пропаганды католицизма было учреждено в самом Риме в XVI веке 86 общество, называвшееся: «Sacra congregatio fidei propagandae». Это громадное общество было разделено на несколько отделений, в которых должны были подготовляться миссионеры для распространения католической веры во всех странах света. Здесь было обращено преимущественное внимание на приготовление миссионеров для распространения латинства между восточными христианами. Членов этого общества: епископов, легатов, каноников, монахов разных орденов, преимущественно иезуитов, – папы отправляли на православный восток. Этим миссионерам были вручаемы подробные инструкции, предварительно составленные в Риме вышеназванным обществом, приспособительно к состоянию тех народов, к которым посылаются миссионеры 87 . Таковая инструкция была издана в Риме в 1597 году для обращения греков: «Instructio super ritibus Graecorum». Кроме этих инструкций, для начальников провинций и послов латинских, отправляемых на восток, были издаваемы книги в духе единения церквей – латинской и греческой. Цель этих книг была – доказать мнимое согласие этих церквей и этим подействовать, прежде всего, на священников греческих как представителей греческого религиозного образования, а чрез них и на всех греков. С этою целью было написано и издано в 1619 году сочинение Петра Аркудия, корцирского священника: «Libri VIII de concordia ecclesiae Occidentalis et Orientalis in septem sacramentorum administratione». С целью привлечь к себе греков папы чрез тех же своих миссионеров посылали в греческие монастыри и вообще греческим христианам индульгенции, разные привилегии и милости. Так, папа Лев Х и Климент VII посылали: «греческим монахам, монастырям, аббатствам и всем добрым христианам privillegia, exceptiones, indulta, gratias et praerogativas» в особой булле, называвшейся «Маге magnum» 88 . Папа Урбан VIII покушался склонить на свою сторону своими милостями даже такого ревностного борца за православие против папизма, каковым был знаменитый Кирилл Лукарис 89 . |
|
|
