| В Риме о позиции М. и др. православных узнали из реляции Петра Аркудия генералу иезуитов от 10 нояб. 1596 г. В реляции высказывались предложения удалить правосл. владык с кафедр, ликвидировать Львовскую правосл. епархию, снять с М. епископский сан из-за наличия у него семьи, Перемышльскую кафедру передать униатам (Ibid. N 246. P. 385-386). Отношение Папского престола к правосл. оппозиции во главе с Гедеоном (Балабаном), М. и кн. Острожским было жестким. В Риме не придавали особого значения антиуниат. настроениям православных, сообщения такого рода не были заметны на фоне победных реляций об униат. Брестском Соборе. Римскую курию больше всего беспокоила фигура кн. Острожского. После Брестского Собора М. мужественно продолжал выполнять архипастырские обязанности, препятствовал распространению унии. Он рукополагал священников и диаконов, в т. ч. к храмам за пределами своей епархии, принимал от священнослужителей присягу на верность Православию, организовывал съезды православных. О такой деятельности М. говорится в письме епископу кор. Сигизмунда III от 22 марта 1599 г. Король угрожал М. лишением кафедры, если тот не прекратит препятствовать распространению унии ( [Потей I.] Антиризис. 1903. Стб. 845-847). По всей видимости, М. освящал храмы. Известен антиминс, предоставленный М. в 1603 г. Спасскому мон-рю в с. Спас близ Ст. Самбора. Это один из старейших сохранившихся укр. антиминсов. Очевидно, епископ занимался благотворительностью: сохранилось свидетельство о ходатайстве М. за вдову (Письмо М. Яну Замойскому, 28 апр. 1594//AGAD. AZ. N 677. K. 22-23 v.). Отношения между католич. и правосл. Перемышльскими кафедрами были напряженными. Перемышльский лат. еп. Вавжинец Гослицкий провозглашал, что его целью было обращение русинов от схизмы к истинной вере. 11 сент. 1593 г. он освятил костелы в бывш. правосл. храмах в имениях Е. Ваповской (Издебки, Глудна, Бахож, Лубна, Вара и пригород Дынува). 7 дек. 1591 г. М. вместе с И. Семяшовским и Д. Добжанским подал протестацию против Ваповской (Ksiga pami a tkowa ku czci Wladysawa Abrahama. Lwów, 1931. T. 2. S. 322). Попытки закрытия правосл. церквей фиксируются и в др. городах Перемышльской земли. От имени М. и его капитула 17 мая 1595 г. в перемышльский гродский суд протестацию против действий дрогобычского старосты подал дрогобычский наместник М. Павел Терлецкий, священник ц. Св. Юра (Боротьба Nibдehho-Зaxiдhoï Pyci. 1988. 97. С. 121-122). |
| XVII век дает массу свидетельств, как единоличных, так и коллективных. Из единоличных свидетельств наибольшего внимания заслуживают свидетельства Петра Аркудия, 1091 Мелетия Сирига 1092 и Нектария, патр. —314— Иерусалимского (конца XVIII в.). Все свидетельства эти важны в том отношении, что ясно и определенно говорят о вере Греков в пресуществление. Термин μετουσωσις, по свидетельству этих лиц, хотя и появился в Греции в недавнее время, тем не менее, он не приносит ничего нового и по своему значению совершенно тожественен с древними μεταβολ, μεταποησις и пр. (Аркудий 1093 и Сириг 1094 ). Греки, говорит Нектарий, никогда не соглашались с латинянами в вероучении, за исключением того, что обще тем и другим, как, напр., пресуществление Св. хлеба ( το ερο ρτου περφυς Μετουσισεως). 1095 Переходим к свидетельствам коллективным и, прежде всего, скажем, что послужило к ним поводом. В 1633 году появилась книжка с именем Кирилла Лукариса, патр. Константинопольского: Confessio Christianae fidei. Книжка эта тотчас же по своем появлении вызвала среди греков против себя сильную бурю. И не мудрено: в ней проводились протестантские идеи. По занимающему нас вопросу в «Исповедании» говорилось, между прочим, следующее: «мы признаем в евхаристии присутствие истинного и реального тела Христова, то (присутствие), которое вера нам дает (παρστησι), но не то, о котором учит пресуществление (μετουσωσις)» – учение чисто лютеранское». 1096 Кто был автор «Исповедания» – Кирилл —315— Лукарис или кто-либо другой, 1097 в целях нашего исследования это не важно; для нас важно, как отнеслось к появлению его религиозное сознание греков. Было оно далеко не в пользу «Исповедания», и на первых же порах настроение умов выразилось преследованием мнимого автора его – патриарха Кирилла Лукариса. Особенно возмущало греков отрицание пресуществления в таинстве Евхаристии. Знаменателен в этом отношении следующий факт. Когда вступил на патриарший престол Парфений, второй преемник Лукариса (1640 г.), то по установившемуся обычаю ученому греку Коридаллевсу, большому почитателю Лукариса, предложено было произнести панегирик вновь избранному патриарху. |
| Считаем долгом удовлетворить этому законному любопытству. К сожалению, индекс очень мало занят сочинениями, написанными православно-восточными писателями, как и сочинениями, имеющими отношение к Православно-Восточной Церкви. Рейш справедливо замечает, что индекс-конгрегация проявляет чувства мачехи в отношении к указанной Церкви, т. е. мало заботится о том, что там делается. Вот главнейшее, что можно сообщить по интересующему нас вопросу. Индекс нередко запрещал издания церковных писателей древности. В начале XVII в. почему-то попали в индекс «Три диалога» Феодорита Киррского . Такой же чести удостоилось издание сочинений Анастасия Синаита . В других случаях издания патристических сочинений подвергались запрещению за те примечания и предисловия, какие делались издателями. Из сочинений греческих писателей позднейшего времени вошли в индекс следующие: Сильвестра Сиропула «История Флорентийского собора» – запрещение последовало в начале XVII в.; Нектария, патриарха Иерусалимского, «Опровержение власти папы в Церкви» – также в начале XVII в.; издание писем Кирилла Лукариса, патриарха Константинопольского; несколько сочинений греков-униатов, например, Петра Аркудия. Очень интересно запрещение одного протестантского сочинения, касающегося святынь Киева. О книге протестантского теолога Гербиния «Священные киевские пещеры, или Подземный Киев» папа Бенедикт XIV в 1677 г., по запрещении книги, писал: «Жители Киева верят, что их город есть древняя Троя (?) и что в здешних катакомбах лежат неистленными тела Приама, Нестора (едва ли какому-либо киевлянину могло прийти в голову, что кто-нибудь их летописца Нестора перемешает с Нестором “Илиады”, как делает это папа!)... А Гербиний, – продолжает папа, – со слов какого-то русского архимандрита, напротив, считает эти тела за мощи святых, в продолжение 600 лет сохранившиеся нетленными, и старается доказать, что это дело чудесное. В Риме, – резонирует папа, – такое чудо не примут за чудо, принимая во внимание те основания, какие приводит Гербиний». |
| Одним из ярких участников этих споров, как и вообще интеллектуальной жизни Москвы того времени, был Евфимий Чудовской († 1705), справщик Московского печатного двора и монах кремлевского Чудова монастыря 34 , которого можно назвать первым русским специалистом по литургике. Он принимал непосредственное участие в переводе, редактуре и издании целого ряда русских богослужебных книг, а кроме того, занимался переводами с греческого и латинского языков. Среди его переводов – святоотеческие литургические комментарии, богослужебные толкования свтт. Симеона Солунского и Марка Эфесского , тексты Литургии апостола Иакова и римской мессы и т. д. Перу Евфимия принадлежит «Учительное известие» – руководство практического характера, доныне помещаемое в приложении к русским изданиям Служебника 35 . По поручению Евфимия одним из его учеников был переведено с греческого языка сочинение Николая Вулгариса «Κατχησις ερ . τοι, Τς Θεας, κα ερς λειτουργας ξγησις. Κα ξτασις τν χειροτονουμνων» (Венеция, 1681) 36 , в котором в форме вопросов и ответов доступно излагалось учение о семи Таинствах и описывался порядок совершения вседневных служб суточного круга и Божественной литургии (у греков это сочинение быстро сделалось очень популярным и переиздается по сей день, но в России оно не получило большого распространения 37 ). В 80-е годы XVII века состоялось и знакомство московских богословов и ученых с достижениями западной литургической науки – в лице, в первую очередь, знаменитого «Εχολγιον sive Rituale graecorum...» Жака Гоара (Paris, 1647), материал которого использовался и при исправлении богослужебных книг, и в ходе споров о времени преложения Святых Даров; часть комментариев Гоара к изданным им текстам была переведена на церковнославянский язык. Известность получили также книги Георга Кассандера «Liturgica de ritu et ordine dominicæ coenæ celebrandæ...» (Köln, 1558) и Петра Аркудия «De Concordia Ecclesiae Occidentalis et Orientalis in septem Sacramentorum administratione» (Paris, 1626). Другие западные исследования XVII века, касающиеся истории византийского богослужения 38 , оставались менее известны. IV. XVIII век и начало XIX века |
| В борьбу с унией экзарх Никифор первоначально вступил в Молдавии, организовав осуждение унии на Соборе в Яссах летом 1595 года, нарушив планы римо-католиков В результате коварства Никифор был арестован и провел в заключении полгода. Откуда он багополучно бежал. И вместо возвращения в Константинополь, он вернулся в польские земли с для защиты Православия от унии. Прибытие Никифора в Брест на Собор, куда он явился под покровительством князя Константина Острожского, имело решающее значение для дальнейшего развития событий. Архидиакон Никифор с его громадным опытом и умом сумел организовать православных и провести заседания православной стороны так, что решения православного Собора получили законную силу, а униаты были осуждены. Донесения в Рим папского нунция и приставленного к Никифору иезуита Петра Аркудия, свидетельствуют о растерянности, беспокойстве и ожесточении римо-католиков. Никифор, по их мнению, был очень опасен, подрывал авторитет короля, присвоил себе неподлежащую власть и т.д. Сразу после Собора начались гонения на православных, но и в этих условиях Никифор продолжал вести себя независимо и смело. Никифор остался, продолжая организовывать сопротивление унии, рассылая послания, ободряя и убеждая малодушных. Он пребывал в землях князя Константина Острожского и преподавал в Острожской академии. Вскоре Никифор был обвинен в шпионаже в пользу Турции. Никифор был привлечен к суду. Обвиняли Никифора не только в шпионаже, но и в других преступлениях, обеспечивающих ему смертную казнь: чернокнижие, убийство, прелюбодеяние с матерью султана, враждебные Польше действия в Молдавии. Никифор держался независимо и решительно отвел все обвинения. Суд закончился полным провалом обвинителей, однако Никифор на свободу выпущен не был. Без всякого приговора он был отправлен в Мальборгский замок. Ходатайства греческих иерархов были проигнорированы польским правительством. Попытка защиты Никифора князем Константином Острожским не дала результата. Через два года после процесса Никифор умер в заключении от голода. Смерть Никифора тщательно скрывалась поляками, но тем не менее, в настоящее время обнаружено несколько документов, с достоверностью свидетельствующих о его насильственной смерти. |
| 283 Сказание современного униатского безымянного писателя о Самуиле Сенчило и Варфоломее Жашковском приведено у Кояловича. Литов. церк. уния. 2. Прим. 72, 73 Обязательство, данное Жашковским Потею, напечатано в Вилен. арх. сборн. 4. 71. С. 151 Отзыв Потея о Сенчило и Жашковском — там же. 77. С. 161. 284 А. Ю. и З. Р. 2. 27, 29, 30 Вилен. арх. сборн. 6. ¹ 54, 58, 60, 88. С. 112–122, 199–203 Sucza. Vita Ioasaph. Kuncewicz. P. 12–16 Коялов. Литов. церк. уния. 2. Прим. 79 285 Вилен. арх. сборн. 6. 60, 61, 89. С. 121–124, 205 Книжка «Гармония» действительно издана была в Вильне 1 марта 1608 г. (Сахар. Обозр. слав.-русск. библ. 137 Строев. Дополн. к опис. староп. книг. 16 А теперь печатается вновь в Русск. историч. библиотеке. Изд. Археогр. комиссиею В этой небольшой книжке, написанной преимущественно по-русски и только кое-где по-польски, автор кратко излагает и сопоставляет учение Церкви Восточной и учение Церкви Римской: о членах веры (в том числе об исхождении Святого Духа), о Церкви, о таинствах, каждом порознь, о церемониях и постах, старается показать сходство между тем и другим учением и резко нападает на отличия православного учения от римского. 286 Вилен. арх. сборн. 6. 64. С. 130 А. З. Р. 4. 178, 179 287 Подлинное письмо Сигизмунда III к новогродскому воеводе Скумину-Тышкевичу (от 25 апр. 1609 г.), чтобы он смирил протопопов Гродненского и Новогродского воеводств с подчиненным им духовенством, восставших против митроп. Потея, хранится в Архиве бывших униат. митрополитов при Св. Синоде под 42 Напечатано Говорск. в Вестн. Запад. России, год 3. Т. 1. Июль. Отд. 1. 5. С. 13 Снес.: Harasiewicz. Annal. Eccles. Ruthenae. P. 258–259 288 Копия с этого послания Потеева хранится в Архиве униат. митроп. при Св. Синоде под 34 В русском переводе напечатана она Говорским. Там же год 3. Т. 2. Декабрь. Отд. 1. 3. С. 22 289 Volumina legum. 2. P. 465 Бантыш-Камен. Историч. изв. об унии под 1609 г. Виленский бискуп Война, находившийся на этом сейме, писал (1 марта 1609 г.) из Варшавы к папе, что употреблял все усилия для поддержания унии, пользуясь содействием ученого пресвитера грека Петра Аркудия, которого посылает к папе |
| Таким образом, решения собора 1591 г. позволяли надеяться на примирение епископов и мирян, которые, проявляя терпимость друг к другу, могли, наконец, начать совместную работу по выведению Киевской митрополии из кризиса. Однако одновременно с этим наметившимся сближением еще недавно конфликтовавших сторон происходит цепь событий, в которых проявили себя силы, не заинтересованные в примирении православной иерархии с влиятельными мирянами. В начале 1591 г. архиерейский замок Терлецкого в Луцке в отсутствие самого епископа Кирилла подвергся нападению и разграблению со стороны войского Луцкого Ждана Боровицкого. Затем в мае-июне того же года против Терлецкого организовал целую череду насильственных акций Луцкий староста Александр Семашко — перешедший в католичество выходец из западнорусского магнатского рода. Терлецкий не только претерпел большое унижение и понес значительный материальный ущерб по вине Семашко, но и стал объектом судебного разбирательства, так как староста Луцкий инициировал против него несколько дел. Семашко в мае 1591 г. также совершил разорительный набег на принадлежавший в то время епископу Львовскому Гедеону Балобану Жидичинский монастырь. Сходные события произошли и в Турово-Пинской епархии, где в октябре-ноябре 1591 г. люди Литовского маршалка князя Альбрехта Радзивилла дважды нападали на имение, принадлежавшее епископу Леонтию Пелчицкому (19). Складывается впечатление, что все эти недружелюбные действия в отношении православных епископов, подписавших Декларацию 1590 г. (и пока еще не обнародованную! (20)), должны были вновь вернуть их к мысли о необходимости заключить унию, чтобы обезопасить себя и свои владения благодаря поддержке Рима и королевской власти. Интересно отметить, что бурная распря между Терлецким и Семашко, следствием которой стали судебные дела, инициированное обоими противниками, неожиданно завершилась их примирением 18 июня 1592 г.(21) Также обращает на себя внимание, что агрессивные действия против православных епископов имели место после возвращения весной 1591 г. в Луцк активного сторонника церковной унии латинского епископа Луцкого Бернарда Мацеевского. Причем, последний привез с собой в Речь Посполитую молодого грека-униата Петра Аркудия, вскоре решительно включившегося в пропаганду унии (22). Возможно, что действия Семашко, даже если они и не были напрямую санкционированы Мацеевским, могли быть следствием усилившейся в то время униатской пропаганды. |
| Однако епитимию на второбрачного депутата Никита находит нужным наложить большую, сравнительно с мирянами. Второбрачный депутат кроме годичной епитимии, возлагаемой на него по канонам, должен еще два года быть вне церковного общения. На запрещение второбрачия депутатам намекает, по-видимому, и молитва при их посвящении, приводимая у Петра Аркудия и Гоара. Здесь говорится о «чистых и неоскверненных одеждах», какими украсится в будущей жизни несущий свечу (λαμποδηφρος) пред св. тайнами депутат, d) Степень екзорцистов явилась также не ранее 3 века, а до этого времени обязанности заклинателя могли выполнять все верующие, обладающие даром изгнания бесов, безразлично клирики или миряне. Естественно, что в древнейших перечнях клириков, напр., у Оригена , у Тертуллиана екзорцисты не упоминаются. Впервые в числе клириков они упоминаются лишь в том же письме Корнелия, о котором не раз упоминалось ранее, но по тону упоминания, по включению их в одно число с остиариями, еще не принятыми в клир в то время и с чтецами, еще недавно принятыми в клир, можно думать что положение их в клире в то время еще не упрочилось. Причисляются к клиру екзорцисты и в 23 письме Киприана и в письме к Киприану Фирмилиана (Киприана, письмо 75) 947 . Но на Востоке обязанности заклинателя и позднее исполнялись не особыми лицами, а всеми, обладающими даром изгонять злых духов, как клириками, так и мирянами. Евсевий Кесарийский упоминает о диаконе Романе в Кесарии, бывшем в то же время и экзорцистом 948 . ξορκιοτς υ χειροτονεται – категорически заявляют постановления апостольские (8,26 русск. пер. 286–287). Но уже в 10 правиле Антиохийского собора екзорцисты упоминаются на ряду с чтецами и иподиаконами и говорится о поставлении (καϑιστν, πρσαγωγ) их хорепископами, а Лаодикийский собор причисляет екзорцистов к κκλησιαστκ τξις и наряду с другими церковнослужителями дает им одинаковые дисциплинарные предписания (прав 24) и запрещает «непроизведенным (μ προακϑντας) от епископа заклинать в церквах и домах» (пр. |
| Впервые па востоке о желательности запрещения брака иподиакону говорит св. Епифаний Кипрский 884 . Категорически запрещает иподиаконам брак после хиротонии Юстиниан, как в кодексе, так и в новеллах 6, 22 и 123 885 . Запрещается брак после хиротонии иподиаконам также в 3 и 6 трулльских правилах (692), в Прохироне (870), в Номоканоне Фотия (883), в Эпанагоге (884), в Пространной Эпанагоге 900), в Василиках (911), в Синопсисе Василик (967), у Зонары, Аристина и Вальсамона, (в толковании 26 ап. пр.) в Синтагме Властаря (1335), у Симеона Солунского 886 , у Петра Аркудия (1619), в Пидалионе (1800) и др. Как ни многочисленны свидетельства о запрещении второбрачия и брака после хиротонии иподиаконам, все же никак нельзя сказать, что общецерковное учение именно таково. Запрещение это впервые появилось лишь в сравнительно позднее время – во второй половине четвертого века, а до того времени иподиаконам дозволялось и второбрачие и брак после хиротонии. Но и после практика была далеко не единообразна. Запрещение второбрачия и брака после хиротонии основывалось на причислении иподиаконов к высшим степеням и на значении иподиаконата, как подготовки к диаконству. Ни причисление это было далеки не всеобщим, и чаще иподиаконы к высшим клирикам не причисляются, почему и брачное законодательство священнослужителей на них не распространяется, примером чего могут служат правила 6 Карфагенского собора 401 г. – 4 и 12 887 , Римского 402 г.– 3 888 , собора под Дубом 103 г. – 13 889 , собора в Оранже 441 г.– 890 , собора в Анжере 441, пр. 11, Турского собора 455 г. – 11 891 , собора в Адже 506 г. – 9, 49 и 50 892 и др. Если иподиаконы обычно возводились в диаконы, то второбрачие иподиакона, в сущности говоря, должно бы лишь препятствовать возведению его в высшие степени, и собор в Оранже (441) дозволяет возводить в иподиаконы и второбрачного, но не выше. Брак на западе иподиаконам дозволялся даже в XI веке – в Венгрии на соборах в Цаболе 893 и Гране 894 и отменен здесь лишь в 1267 году, а в Далмации – в 1199 году на соборе в Диоклее 895 . Как ни многочисленны свидетельства о запрещении второбрачия и брака после хиротонии на Востоке, но все они сводятся лишь к одному первоисточнику, к законодательству Юстиниана, и потому по мере того, как значение этого законодательства с течением времени надает, иподиаконам разрешается и второбрачие и брак после хиротонии. В исповедании Митрофана Критопула заявляется, что иподиаконы, женившись дважды, не лишаются своей должности, но не могут получить высших степеней (1025). Точно так же и I. М. Heineccius 896 в начале XVIII века свидетельствует, что второбрачные иподиаконы у греков не теряли своей должности. |
| (ПСТГУ, ЦНЦ ПЭ) В статье впервые публикуется самый ранний известный текст славянского перевода византийских чинов рукоположений. Этот текст важен как для исследователя самих чинов, так и для историка Русской Церкви. Как показывает сравнение с греческими оригиналами, представленная в переводе редакция чинов близка к византийской редакции XIII–XIV в. Чины рукоположений в церковные и священные степени составляют важную часть церковного предания. Различным аспектам исследования византийских чинов рукоположений посвящены отдельные главы в классических трудах Петра Аркудия 1 , Якова Гоара 2 и Иоанна Хаберта 3 , а также работы И. Морина 4 , А.А. Дмитриевского 5 , А. И. Неселовского 6 , П. Трембеласа 7 , М. Арранца 8 , А.М. Пентковского 9 и других. Этими исследователями были выявлены основные этапы формирования византийских чинов поставлений и бытования их в рукописях, богословские и текстологические аспекты их изучения. Славянские переводы чинов хиротоний исследовались в меньшей степени. Среди уже упомянутых исследований эта тема поднимается только у А.А. Дмитриевского и А.И. Неселовского 10 ; помимо указанных работ из значимых публикаций эта тема затронута лишь в посвященных древнерусскому богослужению книге Н.М. Одинцова 11 и трудах А.А. Дмитриевского 12 . В частности, в работах Неселовского и Одинцова неоднократно упоминается самый ранний из дошедших до нас списков славянского перевода чинов поставления – РНБ 13 . Соф. XIV в., однако текст этого древнейшего сохранившегося перевода вплоть до настоящего времени издан не был. Мы решили восполнить этот пробел и предлагаем указанный текст вниманию читателя. Требник РНБ. Соф. представляет собой пергаменную рукопись (22 Ч 15, 5 см; 105 листов), писанную красивым уставом одной руки. Правописание древнерусское; почерк близок к почерку Служебника Соф. XIV в., а также к Минеям, писанным «паробком Симеоном» для архиепископа Новгородского св. Алексия в 709е гг. XIV в. Рукопись происходит из Антониева монастыря, куда, возможно, была помещена изначально – в пользу монастырской принадлежности рукописи говорит набор монашеских последований (чины постригов в малую и великую схимы и отпевания монахов), занимающих большую часть ее объема. |
|
|
