| Таковая инструкция издана была в Риме в 1597 г. для обращения греков: «Inslructio super ritibus Graecorum.» Кроме инструкций, определявших внешние приемы миссионеров в обращении с греками, для начальников провинций и послов латинских, отправляемых на восток, издаваемы были книги в духе единения церквей латинской и греческой. Цель этих книг была – показать мнимое согласие этих церквей, и тем, прежде всего, подействовать на священников греческих, как представителей греческого религиозного образования, а чрез них и на всех греков. С этою целью написана и издана была в 1619 году книга Петра Аркудия, корцирского священника: «De concordia Ecclesiae Occidentalis et Orientalis» и др. Кроме того сами папы, при посредстве тех же миссионеров, всеми силами старались привлечь к себе греков. С этою целью они послали в монастыри греческие и вообще к греческим христианам индульгенции и разные привилегии и милости; так делали папы Лев Х , Климент VII и др.»; 80 покушались даже своими милостями склонить на свою сторону восточных патриархов, как напр. желал того Убран VII по отношению к Кириллу Лукарису. 81 И не без успехов оставались все эти действия латинской пропаганды, особенно после того, когда, по ходатайству иностранных посланников латинских держав, находившихся при турецком дворе, – латинянам предоставлена была на востоке полная свобода богослужения и деятельности от турецкого правительства. Следствием всего этого было то, что в каждой греческой епископии был епископ латинский, и во многих местах явились монастыри и аббатства разных орденов: яковитов капуцинов, францисканов, кальдерьеров, иезуитов и др. Каковы были успехи этой пропаганды в обращении греков, – мы не можем сказать определенно. Свидетельства Алляция в этом отношении преувеличены; он, напр., говорит, что после падения Константинополя греки оставили свою ненависть к латинянам и вошли с ними в тесное общение. 82 Полемика греков с латинянами, продолжавшаяся чрез весь XVI век, и борьба Кирилла Лукариса с иезуитами в XVII веке говорят нам совершенно противное.... |
| «Приидите, благословеннии... от сложения мира». – Мф. 25:34 . «Весь день дает праведный... во благословении будет». – Пс. 36:26 . Л. 271 – 271 об. Нечестивого Лигарида ложь совершилася... глаголет, и лживаго. – Паисий Лигарид [в миру Пантелеймон (Панталеон)] родился на о. Хиос, с 13 лет воспитывался в иезуитской греческой коллегии в Риме, после ее окончания в 1636 г. получил степень доктора богословия и философии, в 1639 г. униатским митрополитом Рафаилом Корсаком поставлен в священника. В 1637 г. участвовал в издании книг латинских миссионеров Петра Аркудия и Неофита Родина. В 1641 г. отправился в Константинополь для распространения римской веры; позже побывал в Молдавии и Валахии, где готовил к изданию переведенную с греческого на румынский язык книгу Кормчую; был «дидаскалом» в ясской школе – Романова 1998, 8. 24 апреля 1650 г. Паисий принимал участие в споре о вере старца Арсения с греками – Белокуров 1, 210; Пирлинг 1902, 341. 16 ноября 1651 г. в присутствии Арсения Суханова иерусалимский патриарх Паисий постриг Лигарида в монахи, передав ему собственное имя; патриарх отдал Лигарида «на искус» к Суханову, чтобы «он держал его под началом крепко, как держат на Москве в великих монастырях». 14 сентября 1652 г. патриарх Паисий посвятил Лига- рида в митрополиты города Газы – Белокуров 1883, 670; Белокуров 1, 248, 277, 292; Пирлинг 1902, 342; Малышев 1985, 286. В 1656 г. Паисий Лигарид составил сборник «Хрисмологион», по описанию Павла Алеппского содержащий «предсказания, выбранные из пророков, мудрецов и святых касательно событий на Востоке: об агарянах, Константинополе и покорении ими этого города – известия, весьма изумительные, а также о будущих и имеющих еще совершиться событиях». Книга открывалась посвящением ее царю Алексею Михайловичу. Посвящение такого обширного труда о будущем восточного христианства русскому царю не было неожиданным: на греческом Востоке к этому времени уже многие десятилетия освобождение христиан и Константинополя от турецкого ига связывалось с помощью России – Фонкич 1994а, 36. |
| Тогда Никифор бежал из заключения, но вместо возвращения в безопастность в Константинополь , он углубился в польские земли с целью выполнить свой долг по защите Православия от унии. Прибытие Никифора в Брест на Собор , куда он явился под покровительством князя Константина Острожского, имело решающее значение для дальнейшего развития событий. Архидиакон Никифор с его громадным опытом и умом сумел организовать православных и провести заседания православной стороны так, что решения православного Собора получили законную силу, а униаты были осуждены. Донесения в Рим папского нунция и приставленного к Никифору иезуита Петра Аркудия , свидетельствуют о растерянности, беспокойстве и ожесточении римо-католиков. Никифор, по их мнению, был очень опасен, подрывал авторитет короля, присвоил себе неподлежащую власть и т.д. Сразу после Собора начались гонения на православных, но и в этих условиях Никифор продолжал вести себя независимо и бесстрашно. Когда Кирилл (Лукарь) и другие греки поспешно покинули страну, Никифор остался, продолжая организовывать сопротивление унии, рассылая послания, ободряя и убеждая малодушных. Он пребывал в землях князя Константина Острожского и преподавал в Острожской академии . Вскоре Никифор был обвинен в шпионаже в пользу Турции . Инициатором преследования Никифора выступил гетман Я. Замойский. Никифор был привлечен к суду, на котором обвинителям не удалось ничего доказать. Обвиняли Никифора не только в шпионаже, но и в других преступлениях, обеспечивающих ему смертную казнь: чернокнижие , убийство, прелюбодеяние с матерью султана, враждебные Польше действия в Молдавии. Все эти обвинения не имели под собой почвы, а лишь изобличали ненависть к Никифору со стороны организаторов унии. Никифор держался независимо и решительно отвел все обвинения. Суд закончился полным провалом обвинителей, однако Никифор на свободу выпущен не был. Без всякого приговора он был отправлен в Мальборгский замок. Хотя судьбой экзарха интересовался Турецкий султан, король Сигизмунд III заверил его, что Никифор помогает казакам и является московским шпионом. Ходатайства греческих иерархов, в частности, Александрийского патриарха Мелетия, были проигнорированы польским правительством. Князь Константин Острожский, выступавший в защиту Никифора, также не проявил особой настойчивости. |
| Братства, конечно, весьма нуждались в помощи восточных патриархов, так как против братств и их деятельности высказались все униатские епископы и, как упомянуто выше, первым воздвигшим гонение против братств был Ипатий Потей. Он рассеял членов Брестского братства, отнял у них, с одобрения короля, школу и определил туда на место учителя известного униата Петра Аркудия, привезенного им из Рима. Таким образом учредилось в городе Бресте первое униатское училище в западной России. 125 Но живучесть братских начал была так сильна в русском народе того времени, что, уступая натиску врагов в одном месте, русские люди спешили соединиться в крепкий церковно-братский союз в другом месте, и этому движению не мог оказать сопротивления даже король Сигизмунд III, который, разрушая православие, все-таки должен был подписывать уставные грамоты таким братствам, кои находились в городах и местностях, густо населенных православными, где они потому решительнее и успешнее могли отстаивать свое вероисповедание и народность. Так, 21 марта 1597 года, король Сигизмунд III выдал православным могилевским мещанам жалованную грамоту о дозволении им учредить при тамошнем Спасском монастыре церковное братство и при нем школу, с предоставлением права на два медовые склада беспошлинно. Из этой грамоты видно, что Спасское братство устроилось по образцу Виленского Троицкого братства, и, пользуясь такими же широкими правами и привилегиями и, учредив училище (славянского, русского, греческого, латинского и польского языков и письма), приняло на себя все обширные религиозно-просветительные и благотворительные задачи церковных братств того времени. Испросив у короля вышеприведенную грамоту, те же послы от могилевских граждан, пользуясь пребыванием в то время в гор. Варшаве патриаршего экзарха Никифора, просили также и его подтвердить права их братства. Протосинкелл Никифор исполнил их просьбу и дал им благословенную грамоту, в которой, между прочим, высказал: «Да процветает братство как для улучшения и нужды самого честного и Божественного храма, так и для того, чтоб быть ему всеобщим училищем Божественного и Священного Писания и всякого другого учения, с тем, чтобы оно никого не принимало, кто бы дерзнул вносить или превозносить «соединение» (т. е. унию); таких заклинаю непростительным и неразрешимым и вечным отлучением от Бога Вседержителя». 126 |
| в 1597 г . на русском языке (автор, по всем вероятиям Ипатий Потей; 3) «Антиррисис» соч. Петра Аркудия, в опровержение Апокрисиса, изд. сначала на латинском языке в 1598 году, на русском в 1599 году («возражение на Апокрисис и Отпись») и в 1600 году, на польском языке, и 4) Апология (оборона) собора Флорентийскаго осмаго», напечатана в городе Вильне 1604 году (автор её – Петр Сурометникович). 119 Апокрисис. стр. 83–123; в особенности стр.: 84, 86, 98, 101, 102, 104, 110, 111, 112, 117 и 121. О православном образе мыслей Филалета см. суждение об этом в предисловии к Апокрисису. изд. в Киеве, в 1870 году. стр. XLII и послед. 121 Витеб. губерн. ведом. за 1893 г., 77, 78 и 79 «Попытка Виленского магистрата обвинить одного из братчиков Виленского св. Троицкого братства в государственной измене (1697 год)». Чем кончилось дело о купце Порошке неизвестно, но приняв во внимание дружную защиту его братством, а также защитительную речь пред магистратом взятого женою Порошки в защитники писаря Богуматки, указавшего на всю без доказанность этого обвинения, можно думать, что оно не имело дальнейших последствий для купца Порошка: фамилия Порошка встречается среди послов, отправленных из Вильны в 1609 году в Варшаву на сейм для защиты православных интересов (См. Макарий, Ист. рус. цер., т. X, стр. 373. См. о Порошке у Васильевского. Очер. ист. г. Вильны, Памят. стар. зап. губ. Батюшкова, вып. V, стр. 71 и 74). 122 Показания свидетелей (шляхты и мещан) по делу о нападении студентов Виленской иезуитской коллегии на св. Духов монастырь помещены в Акт. Вилен. Ком. т. VIII, стр. 29–39; см. также предисловие к этому тому, стр. VIII. Макарий, Ист. рус. церк., т. X, стр. 256. 126 Устав Спасского Могилевского братства помещен в Акт. Запад. России, т. IV, 119. Грамота экзарха Никифора помещена в Могилев. Губерн. Ведомост. 1845 года, 41; см. те же Ведомости 1845 г., 43, и 1847 г., 6. – В гор. Могилеве, как видно из акта 1596 года (жалованная грамота могилевскому духовенству, в Акт. юж. и запад. России, т. I, 217) кроме Спасского и скорнячного братств, существовали с давних времен еще так называемые «медовые братства» при всех православных городских церквах, именно при восьми церквах. 127 В Лет. Львов. брат. (под 1592 г.) упоминается, что воевода Феодор Скумин в письме из Вильны благодарил братство за присылку ученого священника Игнатия и искусного учителя греческого и славянского языков – Кирилла. |
| литургий, к-рые он интерпретирует, сознательно противостоя франц. литургисту Ж. Гоару и источникам, на к-рые тот опирался,- Виссариона Евхологию и сочинению Аркудия Петра («Libri VII de concordia Ecclesiae Occidentalis et Orientalis in septem sacramentorum administratione» (Семь книг о согласии Восточной и Западной Церквей в совершении семи таинств)). При этом К. С. использует нек-рые вышедшие в Риме в XVII в. литургические книги. Часто он прибегает к прп. Иоанну Дамаскину, чей авторитет сравнивает с авторитетом Фомы Аквинского на Западе (с. 235, 242). В оценке Флорентийского Собора К. С. полностью полагается на «Воспоминания» Сильвестра Сиропула (с. 238-241). Согласие древней Церкви было, по его мнению, односторонне упразднено папой Иннокентием III (с. 242); следующей вехой на этом пути оказался Тридентский Собор (с. 244-248). Спор вокруг евхаристологической ереси Беренгария Турского К. С. также не обошел стороной (с. 248). В отношении офиц. богословской дискуссии между православными и протестантами из Тюбингена наряду с патриархом Иеремией II цитируется присоединившийся впоследствии к спору епископ Вильгельм Линдан (Wilhelmus Lindanus) (с. 250). Многочисленные транскрибированные лат. имена часто искажены. Наряду с учением о Евхаристии в качестве 2-го тематического блока в сочинении представлено решительное отвержение учения о непорочном зачатии Девы Марии, к-рое тогда отчасти отвергалось и среди католиков, особенно доминиканцами (со ссылкой на Фому Аквинского), но в то же время более или менее разделялось или даже принималось мн. православными ( Jugie M. L " Immaculée-Conception dans l " Écriture Sainte et dans la tradition orientale. R., 1952). К. С. более чем на 150 страницах излагает ту т. зр., что Богоматерь в силу всеобщей подчиненности первородному греху была освобождена от всякой греховности лишь приветствием ангела; многочисленность его доказательств и при этом недостаток серьезных возражений в значительной степени лишают аргументацию К. С. силы. Самая длинная глава (кн. |
| Среди его переводов — святоотеческие литургические комментарии, богослужебные толкования свтт. Симеона Солунского и Марка Эфесского, тексты Литургии апостола Иакова и римской мессы и т. д. Перу Евфимия принадлежит «Учительное известие» — руководство практического характера, доныне помещаемое в приложении к русским изданиям Служебника . По поручению Евфимия одним из его учеников был переведено с греческого языка сочинение Николая Вулгариса « Κατχησις ερ . τοι, Τ ς Θεας, κα ερ ς λειτουργας ξγησις. Κα ξτασις τ ν χειροτονουμνων » (Венеция, 1681) , в котором в форме вопросов и ответов доступно излагалось учение о семи Таинствах и описывался порядок совершения вседневных служб суточного круга и Божественной литургии (у греков это сочинение быстро сделалось очень популярным и переиздается по сей день, но в России оно не получило большого распространения ). В 80-е годы XVII века состоялось и знакомство московских богословов и ученых с достижениями западной литургической науки — в лице, в первую очередь, знаменитого « Ε χολγιον sive Rituale graecorum...» Жака Гоара (Paris, 1647), материал которого использовался и при исправлении богослужебных книг, и в ходе споров о времени преложения Святых Даров; часть комментариев Гоара к изданным им текстам была переведена на церковнославянский язык. Известность получили также книги Георга Кассандера «Liturgica de ritu et ordine dominicæ coenæ celebrandæ...» (Köln, 1558) и Петра Аркудия «De Concordia Ecclesiae Occidentalis et Orientalis in septem Sacramentorum administratione» (Paris, 1626). Другие западные исследования XVII века, касающиеся истории византийского богослужения , оставались менее известны. IV. XVIII век и начало XIX века В XVIII веке литургическая наука как в греко-, так и в славяноязычных Церквах практически не развивалась, в центре внимания находились другие вопросы. Тем не менее, существовала потребность в создании литургического пособия, адекватного времени. В 1746 году российская императрица Елизавета Петровна поручила Святейшему Синоду подготовить соответствующие издания. |
| И тогда диакон, став на амвон, говорит: “Вся святыя помянувше” и того как она примет Св. Тела и Св. Крови, архиепископ дает ей Св. Потир, который она, взяв, полагает на Св. так излагает этот чин: «Она приводится к священному престолу и покрывается мафорием концами наперед и после слов “Божественная благодать, немощная врачующая” она не преклоняет на колена ни одной ноги, а только одну голову, и архиерей, возложивши на нее руку, молится о том, чтобы она, проводя целомудренную и честную жизнь, непорочно совершала дело служения и таким образом пребывала постоянно при святых храмах; но отнюдь не позволяет ей служить при Пречистых Тайнах или брать в руки рипиды, что свойственно диакону. Потом архиерей под мафорием возлагал на нее диаконский орарь, перенося оба конца его наперед. После диаконов она причащается Божественных Таин и, приняв Чашу из рук архиерея, никому не преподает, но тотчас ставит ее на Св. Престол» (Властарь. Синтагма, буква γ, 11; Σ. VI, 172). 418 Взгляд Бинтерима: Binterim A. J. Denkwürdigkeiten der christlichen katholischen Kirche. Pars I. Sect. IV. с. I, § 6. Mainz, 1825. Bd. 1. S. 434–455. 419 Взгляд Петра Аркудия: Arcudius P. De Concordia ecclesiae. Lutetiae Parisiorum, 1676. P. 472–476. 421 См., например: χειροθετω в Климентинах III. 73 (PG. II. 157); XIX. 25 (PG. II. 448) τ ν χλον; Пост. ап. II. 18: «...оплакавшего грех свой принимай, возложивши на него руку»; Сократ. Церк. ист. (PG. LXVII. 80); χειροθεσα: Климент Алекс. Педагог (PG. VIII. 261), χ. ευλογας; Евсевий. Жизнь Конст. IV. 61 (PG. XX. 1213): « δι χειροθεσας εχν»; Церк. ист. I. 3 (PG. XX. 127); ср.: Тертуллиан (PL. I. 1207); Августин. De peccatorum. remissione. 26; Дидаскалия о молитве вдов; Неокесарийский Собор. Правило 9. 424 Посвящение иподиаконов в алтаре отменено было лишь в XV в. патриархом Константинопольским Мануилом Харитопулом. (см.: Вениамин (Румовскии-Краснопевков), архиеп. Новая Скрижаль. СПб., 1859. С. 316). 425 Η. П. Аксаков отрицает за этой молитвой такое значение, (см.: Предание Церкви и предания школы/Под ред. Η. П. Аксакова. Сергиев Посад, 1910. С. 129–151). 426 См.: Журналы и протоколы заседаний Предсоборного Присутствия. СПб., 1907. Т. 2. С. 39. Откуда заимствовано здесь это ценное указание, нам неизвестно, хотя оно вполне гармонируете чином хиротонии диакониссы у Гоара и Властаря. 428 Писания св. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. СПб., 1856. Т. 2. С. 215 (PG. CLV. 367). 429 Приводится Гоаром ( Εχολγιον sive rituale graecorum/ed. J. Goar. Venetiae, 1730. P. 248, примеч.). 431 Об этом свидетельствует послание Дионисия [Александрийского) к Василиду (Книга правил. Правило 2), по правильному замечанию Вальсамона ( Σ. IV, 7–9), а также свт. Иоанн Златоуст в 29 и 41 беседах на Послание к Коринфянам. Такая практика была запрещена 44 правилом Лаодикийского Собора, но диаконисс это запрещение не касалось, так как они принадлежали к клиру. Ср.: Трулльский Соб. Правило 69. 432 |
| В 1557 году Сигизмунд III отдал Брестскую школу в ведение и управление Владимиро-Волынскому и Брестскому епископу Ипатию Поцею, чтобы он «постерегал, яко бы там наука добрая и порядок слушный во всем быти мог», и в тоже время, для содержания школы, назначил два монастырских села 361 . Таким образом, Брестская школа отдана униатскому епископу в полное распоряжение. В 1599 году король, по предложению и просьбе Ипатия, сделал учителем Брестской школы римского выходца, Петра Аркудия, греческого священника, доктора Богословия, которого привез из Рима Ипатий, в бытность свою там – для принятия Унии 362 . В грамоте королевской, данной по этому случаю Аркудию, между прочим, говорится: «повинен будет научати их (детей), ведучи до добрых обычаев и веры старожитной греческой, под послушенством костела повшехного Римского» 363 . Отсюда видно, что в Брестской Братской школе очень недолгое время, не более пяти или шести лет, преподавались науки, в духе православия. VII. Школа Братства Минского Основана была Минскими православными мещанами в 1592 году, при соборной Минской церкви, и тогда же получила от короля грамоту. «Братству их позволяем», говорится в грамоте, «для науки деток малых школу мети, и бакаляра в ней ховати, и там детей письма греческого и руского учити давати» 364 . Но около 1616 года Минское Братство, вместе со школою, сделалось, по разным причинам, столь малоизвестным, что члены Минского магистрата не знали даже, существует ли оно, или уже прекратилось 365 , и король должен был в том же году, по этому делу, нарядить следствие 366 . VIII. Минская школа, при Братстве Минском Петропавловском (от церкви св. Апостолов Петра и Павла) Основана вместе с Братством 1613 года 367 . От этого Братства сохранился до нас протест, поданный им на монахов обращенной в Унию Козьмо-Демьяновской церкви, о жестоких насилиях и нападениях, какие терпели ученики Братской школы от униатских школьников. В протесте Братство жалуется, что монахи униатские научают учеников своей школы («выростков и хлопят своей школы») ловить Братских школьников и делать им всевозможные обиды, и что ученики, «слушаясь черньцов бакаляров своих», захватывали православных детей на улицах, били и кровавили их безнаказанно 368 . |
| 841 См. напр. рассказ Павлина Ноланского о Феликсе († 256, Migne. Ser. Lat. 61, 470; Киприан, Творения. Киев, 1878. I. стр. 79, 101, 112 и др. 10 правило Сардикийского собора, папа Сириций, 385 и др. Впоследствии этот порядок укоренился до такой степени, что предварительное посвящение в низшие степени сделалось условием посвящения в степени высшие. Уже папа Целестин запрещает рукополагать из мирян (428). Симеон Солунский пишет о рукоположении диакона: «Если рукополагаемый не был еще иподиаконом, но наперед поставляется в иподиакона». Писании св. отцов и учителей церкви, относящихся к истолк. пр. Богослужения, Спб. 1856, II, 218; Migne, S. Gr. 155, 372. 842 Ср. Киприан ор. cit. стр. 79: «Я сделал Сатура – чтецом и исповедника Онтата – иподиаконом... исследовавши прежде, имеют ли они свойства, какия должны быть у готовящихся в клир». 843 Hefele, I, 167: Subdiaconos eos ordinari non debere, qui in adolescentia sua fuerint moechati; ео quod postmodern per subreptionem ad altiorem gradum promoveantur: vel ii, qui sunt in praeteritum ordinati, amoveantur. 844 Многочисленные примеры значении должности чтеца и иподиакона, как переходных, собраны у Петра Аркудия, De concordia ecclesiae р. 466–470. 846 В 15 провале 4 Всел. соб. χειροτονα χειροϑεσα: δακονον μ χειροτονεσϑαι... ε δε γε δεξαμενη τν χειροϑεσαν. – В диакониссы поставляти... аще не приявши рукоположения (прав. ст. толк. 369). Патриарх Тарасий на 7 всел. соб.: «слово рукоположение может быть здесь сказало просто о благословении, а не о хиротонии». Деян. всел. соб. VII, Ср. Прав. Испов. Петра Могилы , 1, вопросо-ответ 111, (Kimmel I, 189), где говорится, что епископ хиротонисует χειροτονα) всех клириков. Вальс, на 77 Трулльское пр. Σ. II, 485; Прав. с толк. 692. 848 Иоанн Дамаскин в «Диалоге против Манихеев», гл. 3. 1: " Αρχ, κα κατ τξιν λγεται ς πρτον τ το ναγνωστου ξωμα, ετα ποδικονος, ετα δικονος, κα οτως πρεοβτερος, κα οτως πσκοπος. Ср. Сардик. 10. 853 Приводится у Евсевия в Церк. Ист. VI, 53; русск. пер., стр. 357: «В церкви (римской) находится 46 пресвитеров, 7 диаконов и 7 иподиаконов, 42 прислужника (аколуфа), 52 человека заклинателей, чтецов и привратников и более 1500 вдовиц и немощных, которых всех питает благодать и человеколюбие Господа. Но ни это множество столь необходимых в церкви служебных лиц»... Ср. Migne, Ser. Gr, 20, 641. |
|
|
