| Скажу кратко о всех других: Квадрат, ученик апостолов и первосвященник Афинской Церкви, для императора Адриана, когда он посещал элевсинские мистерии, составил книгу в защиту нашей религии. Книга эта имела такой удивительный успех, что блестящий ум автора укротил самое жестокое гонение. Аристид философ, муж красноречивейший, тому же императору представил апологию за христиан, которая вся была составлена из мнений философов. Примеру его впоследствии подражал Иустин, также философ, представивший Антонину Пию, сыновьям его и сенату книгу против язычников, в которой с полной свободой защищал поношение Креста и воскресение Христово. Что сказать о Мелитоне, епископе Сардийском, об Аполлинарии, священнике Гераполитанской Церкви, Дионисии, епископе Коринфском, Тациане, Вардесане, Ирине, преемнике мученика Фотина, которые во многих творениях объясняли начала всех ересей и происхождение их из известных философских мнений? Пантен, философ стоической школы, как славившийся особенной образованностью, был послан Димитрием, епископом Александрийским, в Индию проповедовать Христа у браминов и философов этой страны. Климент, пресвитер Александрийской Церкви, по моему мнению, муж ученейший из всех, написал восемь книг Стромат истолько же Уставов, книгу против язычников и три книги Педагога. Что в них неученое? Даже есть ли в них что-нибудь, что не относилось бы к общей философии? Подражая ему, Ориген написал десять Стромат, сопоставляя между собой мнения христиан и философов и все догматы нашей веры подтверждая свидетельствами из Платона иАристотеля, Нумения и Корнута. И Мильтиад написал против язычников прекрасное сочинение, и Ипполит, и Аполлоний, сенатор римский, составили свои небольшие произведения; есть книги и Юлия Африканского, описывавшего события прошедшего; и Феодора, который впоследствии был назван Григорием (св. Григорий чудотворец) — мужа апостольских знамений и добродетелей; и Дионисия, Александрийского епископа, и Анатолия, священника Лаодикийской Церкви; пресвитеров: Памфила, Пиерия, Лукиана, Малхиона, Евсевия, Кесарийского епископа, Евстафия Антиохийского и Афанасия Александрийского, Евсевия Емизенского, Трифилия Кипрского, Астерия Скифополита, Серапиона исповедника, Тита, епископа Бостранского; каппадокийцев: Василия, Григория, Амфилохия — все они наполняют свои сочинения таким множеством философских доктрин и мнений, что не знаешь, чему нужно больше удивляться в них — светской ли образованности или знанию Священного Писания. |
| Между 870 и 879 гг. императором Василием Македонянином и его сыновьями Константином и Львом был издан еще один сокращенный сборник римско–византийского права «Прохирон» ( πρχειρος νμος – «Приручная книга законов»). В то же царствование между 879 и 886 гг. было осуществлено новое издание «Прохирона» под названием «Эпанагога» («Возведение»). В это отредактированное и пересмотренное издание дополнительно были внесены законы, изданные после «Прохирона». Во 2–й и 3–й титулы вошли законы касательно прав царя и патриарха. Самый важный для церковного права византийский сборник – «Василики» («Царские законы» – Τ βασιλικ νμιμα), издание которого было начато при Василии Македонянине и завершено его сыном Львом Мудрым 417 . Источником для «Василик» послужили Corpus iuris civilis и «Прохирон». В 12 в. в Византии юридическая сила признавалась лишь за теми законами из «Корпуса» Юстиниана, которые вошли в «Василики». Законодательные памятники императоров Василия, Льва и Константина издал Левенклавиус (Jus graeco–romanum. 2 Bde. Frankfurt, 1596). Постоянный рост числа гражданских законов по делам Церкви вызвал потребность в особых сборниках, где эти законы сведены вместе 418 . Императорское законодательство оставалось важным источником церковного права и в поздневизантийскую эпоху. Императоры считались «верховными блюстителями церковного порядка». Особую значимость получили новеллы Алексея I Комнина о церковном обручении и венчании брака как непременном условии его действительности. В середине 19 в. в Афинах под редакцией председателя Верховного суда Элладского королевства Георгиоса Александра Раллиса и профессора Афинского университета Михаила Потлиса вышла «Синтагма Божественных и святых канонов» 419 , куда (наряду с каноническим корпусом, включая «Номоканон в 14 титулах», «Синтагму» Властаря, толкования Аристина, Зонары и Вальсамона) вошли акты Константинопольской Патриархии 911–1835 гг. и византийских императоров от Юстиниана до Андроника (до 1226 г.), а также законы о Церкви, изданные в Элладском королевстве. Издание получило одобрение Синода Константинопольской Патриархии и Синодов некоторых других автокефальных Церквей. «Афинская Синтагма» остается до сих пор самым полным собранием канонов и иных церковных законоположений на греческом языке. |
| 15 „Церк. Ист.» кн. III, гл. 39. Аргументация Евсевия на этот раз очень слаба, так слаба, что последующие писатели остались в убеждении, что Папий был учеником апостола Иоанна (см. напр., De viris ill. с. 18). 16 Память Кодрата-пророка, одного из 70-ти апостол, «епископа Магнисии», празднуется в православной церкви 4-го янв. и 21 сент. 18 Агав, Иуда (Варсава), Сила и дочери Филиппа находились в сношениях с апостолами и особенно с ап. Павлом („Деяния», гл. II, 15, 16, 17, 18, 21 и др.). 19 Между французскими учеными Ренан признал Кодрата-пророка и апологета за два лица („L " Eglie ehret.» p. 40, note 2. Paris, 1879), а Алляр за одно (см. Выше цитованное соч. р. 251, note 2). 21 Это далеко не несомненно, ибо Евсевий не говорит положительно где подана апология Кодрата. (Aube „Hist. d. Persec.» p. 275). 23 Виз. Минеи гласят следующее: „Память св. апостола Кодрата. Этот древний и многоученый муж в Афинах и Магнезии проповедывал Слово Божие и многих, просветив учениями, обратил к богопознанию. Преследователи изгоняют его из Афин от его паствы, бия камнями, муча огнем и другими мучениями. Наконец от Адриана Элия он увенчивается венцом мученичества („Apologeten S. 105). Это известие целиком перешло в славянские прологи. – О Кодрате см. В „Полном месяцеслове Востока» архим. Сергия (M. 1876) т. 2, стр. 300. Арх. Сергий. считает Кодрата Магнезийского и Афинского за одно лице. 26 Такое мнение высказано в последнее время проф. Гауком (Hauck) во втором издании „Real-Encyklopëdie» Герцога (В. 12, S. 425). 29 Бюхелер считает несомненным то, что Евсевий не знал апологии Аристида. „Apologeten» S. но, Anm. 22). 35 Бл. Иероним не называет своего сочинения „Каталогом”; это название позднейшего происхождения. Точное наименование „Каталога» такое: „De illustribus viris» или „De scriptoribus ecclesiasticis». Написана эта книга в 392-м г. 47 Так называется венецианское ученое общество монахов, по имени своего основателя Мехитара (ум. В 1749 г.). Особенная заслуга этого общества состоит в том, что оно составило богатейшую в мире библиотеку армянских рукописей. (Herzog „Real-Enceclopädie» В. о. S. 447 – 451; и-е Aufl.) |
| Иероним вопрошает: „Кодрат, ученик апостолов и епископ Афинской церкви, разве не подал императору Адриану, посвященному в Елевзинские таинства, книгу в защиту нашей религии? И он был в таком почете у всех, что его превосходный ум остановил жесточайшее преследование» 34 . Главная ошибка этого известия заключается в том, что бл. Иероним отожествляет Кодрата-апологета с Кодратом, Афинским епископом, о котором упоминает Дионисий Коринфский в книге „Церковной Истории» Евсевия (гл. 23). Отожествлять этих лиц трудно, потому что Кодрат, епископ Афинский, жил во второй половине II в. († 170 г.). А Кодрат-апологет во время подачи апологии (около 126 г.) был уже в преклонных летах. Иначе, как он мог видеть исцеленных Господом? Одна ошибка повлекла за собою другую: бл. Иероним совершенно произвольно связывает факт посвящения Адриана в Елевзинские таинства с фактом гонения, жертвой которого, по Евсевию, был епископ Афинский Публий. Это гонение (бывшее не при Адриане, а при Марке Аврелии) подало, по мнению бл. Иеронима, Кодрату повод составить в защиту христианства книгу „весьма полезную» и подать ее Адриану! Чтобы быть последовательным, бл. Иероним присоединяет к указанным ошибкам еще новое ложное известие будто Публий, епископ Афинский, был непосредственный преемник Дионисия Ареопагита , первого Афинского епископа. Одно сравнение сведений Евсевия и бл. Иеронима о Кодрате убеждает нас, что единственным источником сведений бл. Иеронима о св. Кодрате и указанных ошибок были „Хроника» и „Церковная История» Евсевия. Сущность ошибок бл. Иеронима в известиях о св. Кодрате заключается в том, что автор „Каталога» 35 перепутал хронологию, связал причинной связью факты несовременные и отожествил двух лиц, живших в разное время. Апологии св. Кодрата бл. Иероним, вероятно, не читал; характеризует он ее словами Евсевия, прилагая от себя к ней только название „очень полезной»; кроме цитата Евсевия, бл. Иероним ничего не знает из апологии Кодрата, да и цитат Евсевия он немного переиначивает: по Евсевию, – Кодрат видел „некоторых” (τνες) исцеленных и воскрешенных Господом, а по Иерониму, – „очень многих” (plurimos). Трудно сказать, отожествлял ли бл. Иероним Кодрата-апологета с Кодратом-пророком или нет. Мнения ученых на этот счет расходятся: Отто говорит, что отожествлял, Гарнак отвергает это 36 . Нам кажется, что скорее можно согласиться с мнением Гарнака, ибо, если бл. Иероним отожествлял Кодрата пророка с апологетом, то почему он не сказал ни слова о сношениях последнего с дочерьми Филиппа и Аммонией и о его пророческом даре? |
| В центре незаконченного, очевидно, изложения поставлена у него фигура Мануила, почему и сочинение Киннама носит несколько панегирический характер. Будучи ярым защитником прав восточно-римского императорства и убежденным противником папских притязаний и императорской власти германских государей и сделав своим героем благоволившего к нему Мануила, Киннам, тем не менее, дал нам добросовестный рассказ, основанный на изучении ценных источников и написанный очень хорошим греческим языком, “тоном честного воина, исполненного естественного и нескрываемого чувства восторга к императору.” 389 Видными фигурами в литературе XII и начала XIII веков являются два брата, Михаил и Никита Акоминаты, из фригийского города Хон (в Малой Азии); поэтому их иногда называют Хониатами. Старший брат Михаил, получивший прекрасное классическое образование в Константинополе у Евстафия, епископа Солунского, о котором речь будет ниже, выбрал духовную стезю и в течение более тридцати лет был архиепископом Афин. 390 Этот горячий поклонник эллинской древности жил в епископском здании на Акрополе, где, как известно, в средние века в стенах античного Парфенона находился собор Богоматери. Для него казалось особенно привлекательным иметь митрополию на Акрополе. Михаил смотрел на город и на его население глазами современника Платона, почему он так и ужаснулся той громадной пропасти, которая отделяла современных ему жителей Афин от древних эллинов. Как идеалист, Михаил в первый момент не обратил должного внимания на совершившийся во всей Греции процесс изменения греческой народности; его идеальные представления тотчас же столкнулись с грустной действительностью. Он мог сказать: “Я живу в Афинах, но я нигде не вижу Афин.” Блестящая вступительная речь Михаила, произнесенная им перед собравшимися в Парфеноне афинянами, – образец, по словам самого оратора, простоты слога, где он напоминал слушателям о былом величии города, матери красноречия и мудрости, высказывал твердую уверенность в непрерывном генеалогическом продолжении афинского народа с древних времен по его время, убеждал афинян соблюдать благородные нравы их предков, приводил в пример Аристида, Аякса, Диогена, Перикла, Фемистокла и других. |
| Беседа издана в первый раз мехитаристами в 1878 г. по венецианской рукописи XII или XIII в.; затем она оказалась и в эчмиадзинской рукописи. Она носит заглавие Aristidis philosophi Atheniensis de latronis clamore et crucifixi responsione (sermo [слово]) (Аристида, философа афинского, о возгласе разбойника и ответе Распятого). Частые обращения к слушателям (1.2; 7.1–2) ясно показывают, что это – беседа; не подлежит сомнению и то, что она произнесена была непосредственно после чтения библейского текста (1.1; 2.2; 7.3–4), в котором заключалась молитва разбойника: «Помяни меня, Господи, когда приидешь во Царствие Твое», и ответ Спасителя: «Ныне будешь со Мною в раю» (ср. Лк. 23: 42–43 ). Проповедник призывает слушателей быть внимательными к тайне этих слов. Изобразив событие, он останавливается на выяснении религиозного и догматического значения молитвы разбойника и ответа Спасителя и в заключение увещает следовать примеру покаявшегося разбойника в его вере в животворящую и благодатную силу слова Христова; судьба же другого разбойника должна служить предостережением. В ответе Спасителя разбойнику проповедник видит доказательство истинного божества Спасителя: «Обыкновенному человеку, которого природа смертна, невозможно другой, равным образом смертной природе даровать бессмертие» (4.2). «Кто из людей мог открыть двери рая, которые Бог заключил для первозданного человека, причем повелел херувиму с пламенным мечом охранять вход в рай?» (4.3). И раньше уже Распятый показал Свое слово как животворящее, когда воскресил Лазаря, исцелил слепорожденного, и всякий раз именно вера в Его божество была награждаема чудесной помощью (cap. 6). Поэтому необходимо остерегаться смотреть на Господа иудейскими ослепленными глазами, как на простого человека (5.1); «Будьте по вере учениками распятого одесную и в своем исповедании согласуйтесь с ним; от распятого же ошуюю отстранитесь, а равно и от разделяющих его исповедание» (7.1–2); должно быть твердым в убеждении, что «Распятый есть Бог и Сын Божий» (7.4). |
| 2) Сборник Константина Арменопула (номофилакса и судьи в Фессалониках), под заглавием: επιτομη των θεων χαι ιερν χαννων, составленный около 1846 г. и разделённый на 6 отделов, в которых помещён сокращённый текст церковных правил, к ним относящихся. Сборник этот представляет собою дополнение к главному сборнику того же автора, известному под именем «Шестокнижия» (ςββλος) или πρχειρον νμων. §14. Позднейшие канонические сборники восточной церкви 1) Пидалион (πηδαλιον кормило, руль на корабле) или книга кормчая представляет собою официальное издание константинопольской церкви, состоявшееся по распоряжению константинопольского синода и напечатанное в Лейпциге в 1800 г. Издание этой книги было вызвано многими неисправностями бывших до того времени в употреблении рукописных сборников церковного права. В состав Пидалиона вошли церковные правила, изложенные на древнегреческом языке, с толкованиями Зонары и Вальсамона, частию же Аристина, изложенными на новогреческом диалекте и, кроме того, каноны Иоанна Постника (582–595), Никифора Исповедника (806–815) и Николая Грамматика (1084–1111), имевшие большое практическое значение в восточной церкви. Из гражданских законов взяты только – совершенно согласные с церковными канонами и помещены в виде примечаний к последним. В конце Пидалиона помещено несколько статей церковно-юридического содержания. В 1841 г. появилось в исправленном виде новое издание Пидалиона, напечатанное в Афинах. 2) Иной характер носит новейшее издание источников права восточной церкви, предпринятое в Афинах (1852–1859) президентом афинского кассационного суда (ареопага) Раллисом и адвокатом и профессором Потлисом: характер этого издания не практический, а научно-исторический. Труд Раллиса и Потлиса, носящий название σνταγμα των θεων χαι ιερν χαννων... заключает, в шести больших томах, все памятники церковного права восточной церкви, 22 так что на основании его можно изучить историю развития церковного права на Востоке и современное его состояние. Б. Сборники церковных правил на Западе |
| На том, что не может быть трансграничной власти ни у кого, включая Константинопольского патриарха, настаивает уже в XII веке Зонара в своих комментариях на 17-е правило Халкидона, говоря: «но не над всеми без исключения митрополитами Константинопольский патриарх поставляется судьей, а только над подчиненными ему. Ибо он не может привлечь к своему суду митрополитов Сирии, или Палестины и Финикии, или Египта против их воли; но митрополиты Сирии подлежат суду Антиохийского патриарха, а палестинские — суду патриарха Иерусалимского, а египетские должны судиться у патриарха Александрийского, от которых они принимают и рукоположение и которым именно и подчинены». Наличие разногласий по поводу роли епископа Константинополя в V веке среди византийских толкователей (см. комментарий Аристина к 9-му правилу) говорит лишь о том, что к XII веку было утрачено понимание некоторых церковно-административных реалий предшествующего исторического периода. Поэтому странно выглядит реплика заслуженного профессора Афинского университета В. Фидаса, который называет мнение Зонары «неясным и двусмысленным» 13 . Для Зонары «аксиоматической истиной является совпадение юридической правомочности главных кафедр Вселенской Церкви с географической областью их юрисдикции» 14 . Взгляд Зонары полностью разделяет составитель авторитетнейшего «Пидалиона» прп. Никодим Святогорец 15 . Та же точка зрения присутствует в капитальном труде канонизированного Сербской Православной Церковью священноисповедника Никодима (Милаша) 16 . Неясным и двусмысленным является не мнение Зонары, представляющееся в данном случае, наоборот, предельно конкретным и абсолютно понятным, а сам термин «ξαρχος τς διοικσεως». Действительно, имеются существенные расхождения в понимании этого термина, которым оперировали участники IV Вселенского Собора. Целый ряд исследователей, затрагивающих данную тему 17 , предлагает понимать предписания вышеупомянутых правил следующим образом — альтернатива «экзарх диоцеза» или «престол Константинополя» зависит не от выбора сторон, а от церковно-административной ситуации в конкретном диоцезе. То есть там, где есть экзарх, надо обращаться к нему; там, где нет, — надо обращаться в Константинополь. Итог дискуссиям подводит архиепископ Петр (Л’Юилье), который пишет: «Мы считаем весьма вероятным отсутствие власти экзарха на уровне диоцеза в Понте, Асии и Фракии. В таком случае вполне логично было обратиться к Константинопольской кафедре за разрешением спорных вопросов… Все остальные толкования отличаются либо произвольностью, либо основываются на маловероятных анахронизмах» 18 . |
| Хотя Собор меньших апостолов заключает в себе 72, но называется Собором 70, потому что это число есть первоначальное Христово; Христос избрал семьдесят ( Лк.10:1 ). Церковь в день Собора в честь лика 70 учеников Христовых, между прочим, восхваляет их за то, что они научили нас почитать Троицу Единосущную и Нераздельную и доселе пребывают светильниками Божественной веры 1120 . В IX веке Прав. Церковь приняла от Иосифа Песнопевца канон на день Собора 70. Дни св. равноапостольных Св. учеников и учениц, сотрудников и сотрудниц апостольских, и других, кои, подобно апостолам, на основании их и пророк сущу, краеугольну Самому Иисусу Христу ( Еф.2:20 ) насаждали и утверждали веру Христову, Церковь называет равноапостольными. К лику их относят: Корнилия Сотника, крещенного ап. Петром ( Деян.10:30–48 ) (13 (26) сентября) 1121 . Иерофея, еп. Афинского, ученика ап. Павла (4 (17) октября). Лазаря Четверодневного с двумя учениками – Максимином и Каледонием (17 (30) октября). Игнатия Богоносца (20 декабря (2 января)). Аристиона, еп. Смирнского 1122 . Димитрия, еп. Филадельфийского ( 3Ин.1:12 ) (4 (17) января). Поликарпа, еп. Смирнского (23 февраля (8 марта)). Антипу, еп. Пергамского ( Откр.2:13 ) (11 (24) апреля). Никодима – князя жидовского ( Ин.3:1, 19:39 ) (2 (15) августа). Гамалиила – учителя ап. Павла ( Деян.22:3 ) (2 (15) августа). Кроме них, к лику равноапостольных можно еще отнести двоих, которые в богослужебных книгах Прав. Церкви называются апостолами, а именно: Иосифа Аримафейского 1123 . Лонгина Сотника, бывшего при кресте Господнем и исповедавшего Распятого Сыном Божиим ( Мф.27:54 ) (16 (29) октября) 1124 . Прямо же равноапостольными называются в Святцах Прав. Церкви: Св. Мария Магдалина (22 июля (4 августа)). Св. первомученица Фекла (24 сентября (7 октября)) 1125 . Св. Аверкий, еп. Иерапольский (22 октября (4 ноября)). Царь Константин и мать его Елена (21 мая (3 июня)). Св. благоверный князь Владимир (15 (28) июля). Из лика равноапостольных Прав. Церковь особенно празднует св. |
| XIX. КВАДРАТ 132 , ученик апостолов, после мученической кончины за веру Христову Публия, епископа Афинского, был поставлен на его место и своей верой и деятельностью собрал рассеявшуюся в великом страхе церковь . Когда Адриан проводил зиму в Афинах 133 , он посещал Элевсинские таинства 134 и, будучи посвящен во все почти языческие таинства Греции 135 , подал этим повод ненавистникам христиан и без повеления императора преследовать верующих. Квадрат подал ему составленную в защиту нашей религии книгу 136 , очень полезную, исполненную разума и веры и достойную апостольского учения, в которой, демонстрируя свою глубокую старость, между прочим говорит, что он видел очень многих из тех, которые во время земной жизни Господа, будучи подвержены в Иудее различным болезням, получили исцеление и которые воскресли из мертвых. XX. АРИСТИД, весьма красноречивый Афинский философ и под прежней одеждой ученик Христов, подал императору Адриану 137 , в одно время с Квадратом, книгу, содержащую в себе доказательства нашего учения, то есть апологию христианства, которая существует и до настоящего времени и, по мнению ученых, свидетельствует о его великом уме 138 . XXI. АГРИППА, по прозванию Кастор, муж весьма ученый, выставил весьма значительные возражения против двадцати четырех книг еретика Василида 139 , написанных им на Евангелие, открывая все его тайны и перечисляя его пророков, Варкавана и Варкова и, к ужасу слушающих, некоторые другие варварские имена, и высочайшего его бога Авраксаса, имя которого, если по греческому исчислению сосчитать буквы его, означает, кажется, год 140 . Василид же, от которого произошли гностики 141 , жил в Александрии во времена Адриана. В это же время и Кохеба, предводитель Иудейского возмущения 142 , различными истязаниями убивал христиан. XXII. ГЕГЕСИПП, близкий ко временам апостольским 143 , составил из всех историй о церковных событиях, совершившихся со времени страдания Господня до его времени, одно целое. Он собрал отовсюду то многое, что служит к пользе читающих, и написал пять книг простым языком, чтобы отразить этим также и характер речи тех, жизнь которых он описывал. Гегесипп прибыл в Рим при Аникете, который был десятым после Петра епископом, и пробыл там до времен епископа того же города Элевтерия 144 , который был некогда диаконом Аникеты. Рассуждая против идолопоклонства о том, из какого заблуждения оно первоначально возникло, он добавил рассказ, в котором показывает, в какое время он жил. Ибо он говорит: «Они строили умершим гробницы и храмы, как мы видим это и теперь. Среди подобных есть и раб Адриана цезаря Антиной 145 , в честь которого проводятся гимнастические состязания близ города Антиноя, который Адриан построил, назвал его именем и поставил в храм прорицателей». Этот Антиной, как пишут, был любимцем цезаря Адриана. |
|
|
