| Примечания: 12. Codex canonum eccl. africanae (Задар., 1881), стр.15 и сл. 13. См. об этом у Maassen, Geschichte der Qnellen des can. Rechts im Abendlande (Gratz, 1870), I,53 и сл. и Hefele, Conciliengeschichte, 357-358. 14. См. об этом весьма характерное примечание у Гефеле в его Conciliengeschichte, I,577. Правило 6. Аще в единой области, имеющей многих епископов, случится единому епископу замедлити, и он, по некоему небрежению, не восхощет быти в собрании и согласитися на постановление епископов, собравшееся же множество людей будет просити, да поставится требуемый ими епископ: подобает, во первых, чрез послание экзарха области [разумею епископа митрополии], воспомянути оному замедлившему епископу, яко просят людие дати им пастыря. За благо признаю ожидати, да прибудет и он. Аще же, и чрез послание быв прошен, не приидет, и ниже отпишет, то подобает удовлетворити желанию народа. Но и от ближние области должно призвати епископов к наставлению епископа митрополии. Напротив того отнюдь да не будет позволено поставляти епископа, в какое либо село или в малый город, для коего довлеет и единый пресвитер. Ибо не нужно поставляти тамо епископов, да не уничижается имя епископа и власть. Но епископы области должны, как изречено мною выше, епископов поставляти в те грады, в которых и прежде были епископы. Аще же обря (Ап. 1; I всел. 4, 6; антиох. 16, 19; лаод. 12, 57; карф. 53, 56). У Аристина, а также и в Кормчей, это правило подразделяется на три правила. В таком подразделении нет ничего ошибочного, так как в действительности это правило, судя по нашему (т.е. по Афинской Синтагме) тексту, говорит о трех предметах: а) об избрании епископа, б) о поставления митрополита и в) о том, что не должно поставлять епископов в незначительные места. В первой части этого правила в существенном говорится то же, о чем говорит и 4 правило I всел. собора, - и толкование последнего служит вообще толкованием к первой части данного правила. В толковании упомянутого правила (I всел. 4) мы говорили и доказали, что в избрании епископов имел право голоса и народ, т.е. наиболее уважаемые лица, представители народа. Новым доказательством последнего служит нам данное сердикское правило, категорически говорящее о народе, избравшем или точнее предложившем известное лице в качестве своего епископа, причем по вине одного из епископов той же епархии этот избранник не может быть немедленно поставлен (чтобы совершилось поставление, , ut fiat constitutio). Что это доказательство имеет большое значение, видно в достаточной мере из слов Аристина, который в толковании данного правила говорит: " теперь (XII век) потеряло силу постановление, чтобы избрание епископов совершалось клириками и первыми в городе " |
| Между исцеленными и воскрешенными Спасителем было несколько лиц юношеского возраста: 12-летняя дочь Иаира ( Лк. 8:42 ; Мк. 5: 42 ; Мф. 9: 24 : το κορσιον – девочка), дочь хананеянки ( Мк. 7: 25–30 : θυγτριον – дочка), бесноватый отрок, которого не могли исцелить апостолы ( Мк. 9: 24 : παιδον – ребенок), сын капернаумского царедворца ( Ин. 4: 51 : παις – мальчик), сын наинской вдовы ( Лк. 7: 14 : νεανσκος – юноша) и т. д. Мы не располагаем достоверными свидетельствами о дальнейшей судьбе исцеленных и воскрешенных Спасителем, – все они могли умереть, не выходя из пределов Палестины; но и в таком случае Кодрат мог иметь достоверные известия о них: самовидцы евангельской истории, переселившиеся в Малую Азию или приходившие сюда из Палестины, для подтверждения своих повествований о делах Спасителя могли присоединять, что тот или другой, об исцелении или воскрешении которого они рассказывали, еще находится в живых в Палестине или в другом месте. На основании сказанного можно принять, что Кодрат, родившись даже около 60 г. I в., мог утверждать то, что мы находим в отрывке его апологии. А в таком случае, в особенности если Малая Азия, где он позднее жил и действовал, была его родиной, то в юности он мог иметь достаточно поводов войти в близкое общение с мужами из круга апостолов. Что он был учеником апостолов – этого не видно из сохранившегося отрывка его апологии, но нет ни малейшего основания не доверять Евсевию, который читал апологию Кодрата в полном виде. В армянском переводе «Хроники» Евсевия представление апологии Кодрата императору Адриану отнесено к 2140 г. от Авраама, т. е. к 124 г. нашей эры (в одной рукописи – к 2141=125 г.); в латинском переводе блж. Иеронима указан 2142=126 г. Но при этом как в «Хронике», так и в «Церковной истории» Евсевия ясно выражено, что не только апология Кодрата, но и апология Аристида, афинского философа, представлены были одному и тому же императору, именно – Адриану; между тем открытие сирийского перевода апологии Аристида показывает, что утверждение Евсевия относительно адресата этой апологии неправильно или, по крайней мере, сомнительно: судя по надписи сирийского перевода, эта апология обращена была не к Адриану, а к его преемнику – Антонину Пию (138–161 гг.). |
| Называли Климента Римского , Аполлоса, Кодрата. Но это – чистые догадки, и для подкрепления их приводятся только внутренние доказательства, которые, при отсутствии внешних, могут служить лишь для определения характера послания: они только привлекают внимание к известным специальным чертам стиля и учения, которые напоминают язык некоторых известных авторов. Здесь можно обратить внимание только на последнюю попытку признать в послании произведение афинского философа и апологета Аристида (Doulcet, Kihn, Krüger). Основанием для этого служит факт, что «Послание к Диогнету» в своих первых главах не только в отдельных выражениях, но и во всем содержании самым тесным образом примыкает к апологии Аристида: в нем находится распространенное повторение сказанного в последней. Но эти совпадения недостаточны не только для того, чтобы установить тождество автора, но даже и одновременное происхождение обоих памятников. С другой стороны, невозможно говорить определенно и о зависимости послания от апологии: сходство в изображении жизни христиан в обоих, может быть, зависит исключительно от одинаковых условий происхождения их; кроме того, необходимо воздержаться от решительных выводов и ввиду известной однородности в материи 556 апологетической литературы и обусловленного этим сходства в выражении мыслей, а также и ввиду возможной зависимости памятников апологетической письменности от известных и неизвестных, но утраченных оригиналов (например, Κρυγμα Πτρου). Богословский и литературный характер послания Кроме яркого и воодушевленного изображения жизни христиан, послание просто, но весьма отчетливо раскрывает существенные догматические положения, которые при изложении содержания его были приведены буквально. Эти положения кратко могут быть сформулированы таким образом: а) Ни один человек сам по себе не может достигнуть совершенного познания Бога: из людей никто не видел и не показал Бога – Он Сам Себя явил через веру, которой одной даровано видеть Бога. Неразрешенную до настоящего времени загадку представляет произведение Ермия Философа : «Осмеяние нехристианских 558 философов» (ρμαιου φιλοσφου διασυρμς τν " ξω φιλοσφων, Irrisiogentiliumphilosophorum). |
| Минуций Феликс , Татиан , Тертуллиан , Климент Александрийский , Ориген , Лактанций , Арнобий и другие в своих творениях собрали многое из того, что распространяли тогда о самих христианах. Христиане оказывались ответственными за каждое общественное бедствие. Если Тибр вышел из берегов и вошел в город, если Нил разлился по полям, если не было дождя, если произошло землетрясение, если случился голод или эпидемия, по стране несся крик: «Христиан ко львам!» От слов переходили к делу. Тертуллиан выразительно характеризует положение, создавшееся в результате всех этих обвинений. «Мы ежедневно находимся в блокаде, нас ежедневно открывают, нас весьма часто захватывают в самых наших собраниях». «Сколько раз враждебная нам чернь нападала на нас с камнями и огнем по собственному произволению». «Христиан раздирают железными когтями, распинают на крестах, пригвождают к столбам, подвергают огню, мечом пересекают горло, бросают зверям». «Не щадят христиан даже мертвых и их вытаскивают из гробов». Было бы глубоко неисторичным думать, что в течение более чем двух с половиною веков озлобленных наветов, неистовой травли и кровавых гонений, при одновременном изумительном, поистине чудесном распространении христианства,– все дело защиты со стороны христиан ограничилось только несколькими литературными памятниками. Неужели здесь могли быть решающими «Диалог Иасона и Паписка о Христе», написанный Аристоном Пелльским, «Диалог с иудеем Трифоном» Иустина Мученика , апологии Квадрата, Аристида Афинского , Иустина Мученика , Татиана, Мильтиада, Аполлинария Иерапольского, Афинагора Афинского , Феофила Антиохийского , Минуция Феликса , труд Ермия , послание к Дионгету, сочинение Оригена «Против Цельса», написанное уже через семьдесят лет после появления «Истинного Слова» и другие. Это только отдельные звенья, чрезвычайно ценные и нужные, бесконечно дорогие нам, но только отдельные звенья в длинной и сложной цепи той героической идеологической борьбы за Христа, которая шла по всей территории Римской Империи и продолжалась в пределах царства Сассанидов, т. е. охватила весь культурный мир того времени. |
| А. Ф. Лосев 544 Во II книге «Воспоминаний о Сократе» излагается длинная беседа Сократа с Аристиппом о наслаждении и умеренности. 545 Игра слов: «Собачий хвост» (Киносура) – название мыса в Аттике. Смысл: «писано прихвостнем киника». 546 Портик на афинской агоре, построенный в V в. до н. э. и расписанный лучшим тогдашним художником Полигнотом. По-видимому, при Тридцати тираннах это было место судебных заседаний и с тех пор избегалось. 547 Притания– десятая часть афинского Совета пятисот (50 человек от одной из афинских фил), ведавшая делами в течение одной десятой части года, – род временного президиума афинского государственного совета. 552 В подлиннике: «Даже слоги были бы короче» – слово philosophos состоит из одних кратких слогов, 557 По Аммонию, софизм «Жнец» имел такой вид: «Если ты жнешь, то жнешь, а не «может быть, жнешь, может быть, нет»; если не жнешь, то не жнешь, а не «может быть, не жнешь, может быть, жнешь»; стало быть, никакого «может быть» вообще не существует, и все совершается только с необходимостью». 561 Преувеличение. Хронологические данные о жизни Зенона сбивчивы; наиболее вероятные из них см. в хронологической таблице. 567 Перевод по конъектуре Менагия, принятой Лонгом; возможна и конъектура «...а в своих распорядках...» (Апельт). 570 Нижеследующий компендий стоического учения, очень содержательный и толковый, составлен по какому-то учебнику приблизительно конца I в. до н. э. 576 Слово «море» в аттическом диалекте произносилось tha-latta, в ионийском – thalassa; слово «день» в аттическом – he-mer, а в ионийском –hemer. 580 «Определение» – horos; «начертание» – hypographe.»Omдaчa собственного«, т. е. Формулировка собственного значения слова. 591 В параграфе несколько лакун, восполняемых по смыслу; в конце параграфа возможна еще более обширная лакуна. О софизмах см. выше, II, прим. 101. 593 Тема знаменитого Клеанфова «Гимна Зевсу» (см. пер. Г. Р. Державина. – «Сочинения», т. 2. СПб., 1865, с. 323). 594 К своеобразному употреблению слова «величина» ср. Сенека, письмо 71: «Сократ говорил: истина и добродетель одно и то же. Как истина не может быть больше или меньше, так и добродетель. У нее есть собственная величина: полнота». |
| е. до эпохи разделения церквей. 2) Издание ученого пресвитера англиканской церкви Бевериджа, или по латинской транскрипции Беверегия, озаглавленное: Συνοδικν, sive Pandectae canonum ecclesiae graecae, вышедшее в 2 фолиантах в Оксфорде в 1672 году. В первом томе содержатся правила всех признанных в восточной церкви вселенских и поместных соборов с толкованиями на них трех греческих канонистов 12 века – Аристина, Зонары и Вальсамона; во втором томе – алфавитная Синтагма, т. е. словарь церковного права, составленный в 14 в. греческим монахом Матееем Властарем, с некоторыми дополнениями в начале. 3) Издание немецкого ученого Левеклава или по-латыни Леунклавия: Jus graeco-romanum – в двух томах, напечатанных в 1596 году во Франкфурте на Майне. В этом издании содержатся источники византийского права не только церковного, но и гражданского. Для нас, конечно, имеют особенную важность источники первого рода. Все они находятся в 1-м томе Леунклавиева Греко римского права, и состоят: а) из новелл византийских императоров по делам церкви, начиная с Юстиниана до последних его преемников на византийском троне; б) из постановлений патриаршего синода в Константинополе, 9 в. до падения византийской империи, и наконец в) из канонических ответов и трактатов разных греческих церковных писателей того же периода времени. Таким образом, издание Леунклавия составляет существенное дополнение к изданию Бевериджа и, вместе с этим последним, было с большим уважением принято не только на западе, но и на востоке. Здесь, на востоке, эти редкие и дорогие книги даже переписывались по распоряжению духовных иерархов. Они же легли в основание официального греческого издания канонического кодекса, получившего название Пидалиона ( Πηδλιον), и другого, озаглавленного: Σνταμα τν Θεων κα ερν καννων, вышедшего в 1852–59 гг. в Афинах, с благословения св. Синода Греческого королевства, под редакцией двух профессоров афинского университета Ралли и Потли. У нас в России издания Бевериджа и Леунклавия переводились на русский язык, по распоряжению патриархов и св. |
| 387 – Анталкидов мир между Спартой и ее противниками 384 (ол. 99,1) – род. Аристотель (V 9). Род. оратор Демосфен 380 – «Панегирик» Исократа Ок. 380 – ум. сократик Евклид Мегарский. Род. Стильпон. Диоген приходит учиться к Антисфену (VI 21) 379 – демократический переворот в Фивах при участии Эпаминонда, ученика пифагорейца Лисида (Порф., 55) Ок. 379 – «Пир» Платона 378 – восстановление афинского морского союза 376 – ум. Антисфен (VI 18) 372 – битва при Левктрах: конец спартанской гегемонии 370 – фиванцы в Пелопоннесе, основание Мегалополя, Платон приглашен в законодатели города (III 23). Ксенофонт на год скрывается из Скиллунта в Коринф (II 53) Ок. 370 – ум. Демокрит. Род. Феофраст 368–364 (ол. 108) – расцвет Евдокса, пифагорейца и платоника (VIII 90) 367–357 и 346–343 – Дионисий Младший у власти в Сиракузах. Он встречает там Аристиппа и Диогена 366 – вторая поездка Платона в Сицилию (III 71); Евдокс замещает его в Академии. Аристотель (V 6) и Гераклид (V 86) приходят учиться в Академию 365 – Платон возвращается в Афины Ок. 365 – умирают Антисфен в Афинах, Аристипп в Кирене, Евклид в Мегарах. Диоген после смерти Антисфена живет то в Коринфе, то в Афинах. Евбулид, преемник Евклида, учит Демосфена (II 108). Род. Пиррон 362 – битва при Мантинее, смерть Грилла, сына Ксенофонта (II 54) 361 – третья поездка Платона в Сицилию в сопровождении Спевсиппа и Ксенократа; Гераклид Понтийский замещает его в Академии (III 23; IV 8). Пифагореец Архит выручает Платона (III 22; VIII 79) 360 – Платон возвращается в Афины 359 (ол. 105,1) – ум. Ксенофонт в Коринфе (II 56). Филипп – царь Македонии (II 56) Ок. 357 – ум. Демокрит (по Гиппарху IX 43) 356 – Дион, ученик Платона, приходит к власти в Сиракузах; Спевсипп – его спутник. Род. Александр Македонский 353 – гибель Диона, стихи Платона на его смерть (III 30) Ок. 350 – ум. сократики Эсхин и Федон и платоник-пифагореец Евдокс (III 90). Род. Деметрий Фалерский 348 – Филипп Македонский отвоевывает у Афин Олинф Время Аристотеля 347 (ол. 108,1) – ум. Платон (II 3, 40). Спевсипп во главе Академии (IV 1). Аристотель и Ксенократ уезжают в Атарней к Гермию. По-видимому, там к Аристотелю приходит учиться Феофраст |
| Исполненные самым искренним чувством собственного превосходства над варварами и полуварварами, которыми в глубине души греки считали и своих поработителей, они и в заботе о поддержании религиозных верований усматривали скорее средство культивирования национальных традиций и сохранения исторической памяти, своими корнями уходящей в мифологические предания, чем выражение живых религиозных чувств. Для образованных и полуобразованных эллинов, для граждан греческих полисов национальный культ давно уже превратился в официальное и общественно полезное учреждение, а мифы, которые в гомеровскую эпоху принимались с доверием и отвечали духовным запросам человека, стали собранием легенд, фольклором и литературой, для людей любознательных – предметом археологических штудий, так что в живых человеческих душах зиял вакуум, который способен был с жадностью вобрать в себя семя евангельской проповеди . Она достигла Эллады вместе с апостолом Павлом. В свое второе миссионерское путешествие апостол прошел через Неаполь, Филиппы, Фессалоники и Верию и затем проповедовал еще в Афинах, Коринфе и Кенхрее. Маршрут его третьего путешествия пролегал через те же македонские города, которые он посетил ранее, а потом через Эгину и Коринф. Своей огненной верой он зажег душу члена афинского Ареопага Дионисия и обрел в Афинах, Фессалониках, Филиппах, Коринфе многих последователей. В четвертое путешествие апостол посетил Крит. Дважды он обращался с посланиями к Коринфской Церкви, дважды – к Фессалоникийской, он писал также христианам македонского города Филиппы. В Элладе проповедовал Христа и апостол Андрей Первозванный, закончивший свою земную жизнь в Патрах распятием на кресте. Уже во второй половине I столетия от Р. Х. в городах Эллады и Македонии существовали христианские общины во главе с епископами, которые поставлены были апостолом Павлом и его учениками. Согласно Преданию, цепь апостольского преемства в Афинах прошла чрез епископское служение священномученика Иерофея, Дионисия Ареопагита , Публия, Кодрата, во время святительства которого афинский философ Аристид представил императору Адриану свою апологию в защиту христиан. Во II веке христианские общины существовали не только в Афинах, Коринфе, Эгине, Кенхрее, Верии, Фессалониках, Филиппах, Никополе, в критских городах Кноссе и Гортине, где они появились еще в предшествующее столетие, но также в пелопонесской Спарте и фессалийской Ларисе. В III столетии епископы были уже, вероятно, и во многих других полисах Эллады, и по доле христиан в ее населении эта страна уступала тогда лишь грекоязычным азиатским провинциям. На Никейском Соборе присутствовали епископы Афин, Фив, Фессалоник, Эуреи, Стоб и расположенной на острове Лемносе Гефестии. |
| эпохи разделения церквей. 2) Издание ученого пресвитера англиканской церкви Бевериджа, или по латинской транскрипции Беверегия, озаглавленное: Συνοδικν, sive Pandectae canonum ecclesiae graecae, вышедшее в 2 фолиантах в Оксфорде в 1672 году. В первом томе содержатся правила всех признанных в восточной церкви вселенских и поместных соборов с толкованиями на них трех греческих канонистов XII века – Аристина, Зонары и Вальсамона; во втором томе – алфавитная Синтагма, т.е. словарь церковного права, составленный в XIV в. греческим монахом Матфеем Властарем , с некоторыми дополнениями в начале. 3) Издание немецкого ученого Левеклава или по-латыни Леунклавия: Jus graeco-romanum – в двух томах, напечатанных в 1596 году в Франкфурте-на-Майне. В этом издании содержатся источники византийского права не только церковного, но и гражданского. Для нас, конечно, имеют особенную важность источники первого рода. Все они находятся в 1-м томе Леунклавиева греко-римского права, и состоят: а) из новелл византийских императоров по делам церкви, начиная с Юстиниана до последних его преемников на византийском троне; б) из постановлений патриаршего синода в Константинополе, с IX в. до падения византийской империи; в) из канонических ответов и трактатов разных греческих церковных писателей того же периода времени. Таким образом, издание Леунклавия составляет существенное дополнение к изданию Бевериджа и, вместе с этим последним, было с большим уважением принято не только на западе, но и на востоке. Здесь, на востоке, эти редкие и дорогие книги даже переписывались по распоряжению духовных иерархов. Они же легли в основание официального греческого издания канонического кодекса, получившего название Пидалиона (Πηδλιον), и другого, озаглавленного: Σνταγμα τν θεων κα ερν καννων, вышедшего в 1852–59 гг. в Афинах, с благословения св. Синода Греческого королевства, под редакцией двух профессоров афинского университета Ралли и Потли. У нас в России издания Бевериджа и Леунклавия переводились на русский язык, по распоряжению патриархов и св. Синода. |
| Вся история Греции служит поразительным доказательством этого положения» 10 . Но и помимо такого общего влияния, социальные условия жизни народа могут иметь и более близкое влияние на интеллектуальную культуру, т. е. могут определять собою самое её содержание. Как на пример такого рода зависимости умственной деятельности от условий общественной жизни, можно указать на софистику, получившую такое сильное развитие перед временем появления Сократовой философии и бывшую в силе при жизни самого Сократа и его учеников. В то время, т. е. в эпоху Пелопоннесской войны, Афинская демократия достигла высшей степени своего могущества, и уже успел обнаружиться весь вред народного своеволия, не сдерживаемого ничем. Борьба политических партий, разгар народных страстей, проявления честолюбия и властолюбия, всё это было прямым следствием и обнаружением общего направления Афинской общественной жизни того времени. Времена Аристида и Мильтиада тогда уже прошли. Теперь почти исключительным мотивом общественной и личной жизни сделался эгоизм ; на первом плане у всякого стояло свое я, свои собственные, личные интересы. Удивительно ли после этого, что положение Протагора: «человек есть мера всех вещей», было основным принципом софистики, служившей полным выражением своего времени? Подобное же влияние оказывают на философию и политические отношения народа. Из опыта истории известно, что когда государственное и политическое состояние страны бывает так неудовлетворительно и печально, что не подает никаких надежд на поправление дел, то лучшие умы, недовольные действительностью, отвертываются от неё и сосредоточиваются в себе самих, замыкаются в тесном круге своей личной жизни. В подобных случаях интеллигентные люди, не находя для своих стремлений к истине благоприятных условий вовне, естественно «ограничиваются сами собою, своею личною деятельностью, занимаясь попечениями о собственном духе, об усовершенствовании субъективного мышления и хотения, и чем неудовлетворительнее внешние обстоятельства, тем исключительнее должны искать опоры для себя в собственном сознании» 11 . |
|
|
