| Арефа называет своего принципиального противника в методе избрания хитрым и изворотливым ( περιδεχιοV και αγcιστροjοV), себя же характеризует человеком вообще медлительным и малоподвижным, но на все благое по милости божьей готовым и быстрым ( ταυτα σοι ... βραδυV και δοσκινητοV ΑρεjαV εcων μεν ειV αει Jεου cαριτι το ειV αιταν cρηστον ετοιμον και ευκινητον). В данном случае το ειV απαν cρηστον у Арефы – введение такой формы голосования, которая провела бы без хлопот на патриаршество Феофилакта. Есть основание думать, что Григорий принадлежал к противной Арефе партии. К тому же самому Григорию адресовано письмо Арефы о привлечении к церковному суду епископа Евфимия, участника борьбы Византии с болгарами. 2 Позиция Григория, как упорного сторонника привлечения народа к избранию патриархов, выступает отчетливо; Арефа разоблачает в следующих словах его «странный либерализм» – Jαυμαστι ελευjερια: «Ты выставил себя, как некий крепкий акрополь, или священный якорь, или, сверх того, тебе показалось, что ты понесешь на себе это странное, разумею свободу, посвящая себя христовой церкви, лишь бы не поработиться кандидатам» ( ωV οcυραν τινα προυβαλου ακροπολιν η και ιεραν αγκυραν η και το Jαυμασιον αποισεσJαι εδοχαV την ελευJεριαν δηJεν τη του Cριστου μνωμεροV εκκλησια εκ του μη υπουηjοιV καταδουλουσJαι). Что эта церковная свобода Григория – есть свобода выборов, при которой выставляются внезапные кандидаты и тут же избираются, ясно из следующего письма: «Или ты не понимаешь, что эта твоя странная свобода привносит гибель в дела священства – охлодулию вместе с бесчинством: дано ведь каждому право при самочинном выдвижении подавать голос не за одного единственного кандидата, прежде намеченного с уверенностью и по достоинству, но за всякого, к кому кто дружески расположен и кто опирается при внезапном выдвижении на бунтующее мнение» ( η ουκ αισJανη ωV η Jαυμαστη σου αυτη ελευJερια οcλοδουλιαν συν αταχια τοιV ιερατικοιV πραγμασι παρεισjJειρει εκαστω γαρ δεδομενου αυτονομω προJεσει μη προV ενα τον επ αδειαV αχιωV ηjωρισμενον συντατευJυνειν την υηjον αλλα προV ον τηV οιcειωV εcει τω τηV προαγωγηV αιjνιδιω προV καινοτομον γνωμην επιρρωνυμενοV ). |
| Но Дееписатель не говорить, что синедрионом был вынесен смертный приговор Стефану: побиение Стефана камнями представляется скорее результатом возмущения (7:57:58), чем формального приговора, а такие факты возможны во всякое время. Позднее жертвою подобного же возмущения погиб Иаков Праведный. Поручение же Савлу итти в Дамаск (9:1–2), данное первосвященником, уполномочивало его на привлечение виновных не к казни, а только к суду; право же такой инициативы всегда оставалось за синедрионом. Относя обращение Савла с 36/37 году, конечно, надо признавать, что в Послании к Гал. в счёт 14 лет Ап. Павлом включаются и 3 года пребывания в Аравии. – Защитники другой даты – 34 года – ищут для себя опоры в упоминании Ап. Павла об Арефе царе ( 2Кор.11:32 ). Через три года после своего обращения ( Гал.1:18 ) Ап. Павель бежал из Дамаска, которым в то время владел аравийский князь Арефа. Спрашивастся, когда Арефа владел Дамаском? В решении этого вопроса мнения авторитетных историков раздваиваются: Schürer (Gesch., I, S. 618), Ewald ((Gesch., VI, S. 432), Wiesseler (Chronol., S. 172 f.), путём довольно сложных сопоставлений и, гл. обр., на основании отсутствия дамасских монет с изображением Калигулы, приходят к заключению, что Арефа мог владеть Дамаском (получив его в подарок от Калигулы) только во время царствования этого императора, т. е., с 37 по 41 год; Wandel (Chronolog. d. Lebens Pauli) ещё точнее определяет этот период, ограничивая его всего одним годом, с 36 по 37 (см. у Zöckler’a, Comment., S. 219) Если бы все это было неоспоримо, то, вычитая из 37 три, мы имели бы точную дату рассматриваемых нами событий, именно, 34 год. Но такие авторитеты, как Becker-Marquart (Rom. Alterth. III, 1, S. 1 S3) Mommsen (Röm. Gesch., В. V) (см. у Zöckler’a, S. 219), Zahn (Enleit., В. II, S. 628) находят, что арабский князь Арефа мог владеть Дамаском под протекторатом Рима и гораздо раньше, во время всего своего княжения в Аравии, которое, если судить по тем же монетам, продолжалось около 48 лет (Zahn, 1. |
| 13 Juliani Imp. Ер. 78 (И. 603, ed. Teubn.). 14 Juliani. Ер. 38. 15 Superstitiosus magis quam sacrorum legitimus observator. A mm. Marc. XXV. 4, 17. 16 Epist. 49.17 Epist. 63.18 Epist. 4.19 Epist. 52.20 Epist. 6.21 Epist. 26.22 Epist. 42. 23 Cod. Theod. XIII. 3, 5. Magistros studiorum doctoresque excellere oportet moribus primum, deinde facundia: sed quia singulis civitatibus adesse ipse non possum, jubeo quisque docere vult non repente nee temere prosiliat ad hoc munus, sed judicio ordinis probatus decretum curialium mereatur, optimorum conspirante consensu: hoc emm decretum ad me tractandum refertur ut altiore quodam honore nostro judicio studiis ci vita turn accedat. 24 Migne. Patrol, gr. 76. Col. 510. На него делал возражение Кирилл александрийский: Προς τα του εν Οοις Ιουλιανο. 25 Ibid. Col. 708. 26 Cedreni. I. P. 535. Ed. Bonn. 27 Amm. Marc. XXV. 4. Сноски к главе V 1 Cod. Theod. XVI. 5, 6, а. 381 Jan. 10 (ed. Mommsen-Meyer. I. 856). 2 Hefele-Leclercq. Histoire des Conciles. II. P. 24—25. 3 Superstitio, insania [Cod. Theod. XVI. 10, 2; 10, 3 (a. 341, 346)]. 4 Monum. Germ. Historica Auctor. antiquiss. VI pars. I. P. 280. 5 Sozom. VII. 15. Athanasiades. Die Begriindung des orthodoxen Staates durch Kaiser Theodosius den Grossen. Leipzig, 1902. S. 13—15. 6 Cod. Theod. XVI. l,2;Sozomeni. VII, 4.7 Sozom. VII, 9. 8 Waitz. Leben und Lehre des Ulfila. 1840; BesseL.Leben des Ulfila. 1860. 9 Григорьев. Журн. мин. нар. проев. Март. 1875. 10 Guldenpenning. Geschichte des ostromischen Reiches unter den Kaisern Arcadius und Theodosius II. Halle, 1885. S. 91; Kaufmann. Deutsche Geschichte. Leipzig, 1880. I. 289. 11 Getica. P. 86—87. Ed. Μοmmsen; Mon. Germ, historica Auctor. antiquiss. Tomi V. Pars I. Berol. 1882. 12 Mommsen. Das romische Militarwesen seit Diocletian//Hermes. XXIV. 1889. S. 195. 13 Procopii. De bello Persico. II, 15: ξμβολα της αρχς; Theoph. Chro-nogr. Ed. Boor. P. 240: об Арефе, филархе арабском. 14 Agathiae. V. С. 13; Zocimi. P. 206, 12. 15 Иоанн Антиохийский. Р. 611. |
| В семь часов вечера лег спать после сильного утомления и проспал до одиннадцати с четвертью часов вечера (ночи). Велел поставить в двенадцатом часу самовар и пил чай в половине двенадцатого; после того хотя и ложился спать, но не мог заснуть, встал в половине пятого утра. Родительская суббота, утреня в пять часов. Благодарю Господа за помощь и благопоспешное служение всей утрени с начала до конца со всеми заупокойными ектениями. С величайшим дерзновением читал канон субботний (или, вернее, каноны) и из Минеи святому мученику Арефе и иже с ним. Раньше ложиться и раньше вставать полезно для духа и тела. От бодрствования дух укрепляется и очищается. Благодарю Господа за благопоспешное служение литургии поздней, изобиловавшей поминаниями усопших (за поминовение сорок девять рублей за обедню), за животворное, обновительное причащение Святых Таин и причащение шести человек женщин и одного мужчины, поминовение усопших на литии. Благодарю Господа, многократно даровавшего мне пакибытие спасения и избавление от горьких искушений в домах Гориновой (у швей), Балыкиных и у Александры Ивановны , сторожихи в Думе; потом по дороге Господь неоднократно избавлял меня во время покаяния моего, и особенно по приходе домой в седьмом с половиной часу вечера Господь избавил меня от смертельной тесноты, от смертельного мучения душевного. В три часа, по приходе из гимназии, Господь державно избавил меня от великой скорби и тесноты по поводу гнева на нищих, приходивших ко мне, – раз, в другой же раз по поводу совестного мучения по причине утайки от жены количества кружечного дохода и присвоения себе значительной части. 25 октября Воскресение. Благодарю Господа, даровавшего мне слово к произнесению в Успенской церкви; писал его в один час ночи до двух. Утреню и обедню раннюю служил при великих, тяжких искушениях со стороны своей сладострастной плоти и диавола, но все искушения, преткновения препобеждены благодатью Божьею, и после тягчайших борений Господь препокоил меня причащением животворящих Таин Своих, и после всякого искушения и падения Господь восстановлял меня. От малого сна ночью особенно было тяжело во время служения. Но когда заснул дома в двенадцатом и первом часу, стало мне очень легко, и молебен у флотского офицера в доме бывшем Вестфалена служил с великой смелостью, непреткновенно, бодро. Слава Господу, укрепляющему меня. |
| Если, таким образом, в событиях политической жизни средневековой Европы Византия принимала столь близкое участие, что надлежащая оценка и изложение их возможны только при знакомстве с положением византийских дел, то история западного просвещения и культуры и совсем не может быть понята вне отношений к Византии. В этой области Византии бесспорно принадлежит заслуга всемирно-исторического значения. От эпохи переселения народов до возрождения классической образованности в Италии в XIV и XV вв., Византия оставалась центром просвещения, столицей наук, хранительницей книжных сокровищ, ставших основанием новоевропейской образованности. В потоке варварских нашествий, охвативших Европу с середины IV в., она выполнила великую миссию: сберегла для последующих поколений бессмертные творения античной мысли и своей литературной деятельностью связала древнюю науку с новой. Как дорожили на Востоке книжными сокровищами, как заботливо здесь изыскивали средства к их лучшему сохранению, об этом прекрасно говорит тот факт, что в V в. в Афинах даже воздвигли статую некоему Филтатию за предложенный им наиболее надёжный способ склеивания рукописей 688 . С IX в. в Византии были начаты занятия сочинениями классических писателей и почти непрерывно продолжались до эпохи гуманизма, когда греческие музы переселились в Италию и отсюда разошлись по всей Европе. Этими занятиями византийских учёных и был подготовлен для Европы тот век Возрождения искусств и наук, которым открывается новый период истории. Известно, что первейшие деятели эпохи гуманизма, Петрарка и Боккачио, своими познаниями в греческой литературе одолжены были Варлааму-калабрийцу, проживавшему в Византии и известному там своими спорами о Фаворском свете, и его ученику Леонтию Пилату, впервые познакомившему Боккачио с Гомером, которого он перевёл на латинский язык 689 . Что виновниками развития эллинизма на Западе в XIV и XV вв. были переселившиеся сюда византийцы – это стало уже общепризнанным фактом. Сами основатели классической филологии, Рейхлин и Эразм Роттердамский, учились греческому языку у грека Гармонида, преподававшего в Париже при Людовике XI. Но чтобы понять эпоху гуманизма, для этого необходимо обратиться к истории византийской образованности и просвещения. «Заслуга возрождения греческих занятий на Западе, – говорит Крумбахер, – принадлежит не тем только беглецам, которые в XV в. были прибиты политическим штормом к гостеприимным берегам Италии; гуманистический дух действовал в Византии гораздо ранее. Ещё в IX в. он ярко светил в блестящем лице Фотия, который в тёмный и погружённый почти в варварство век внезапно, как солнце юга, распространяет свои лучи» 690 . О возрождении наук в XIV–XV вв. можно поэтому говорить только в применении к Западу; в Византии же гуманизм был явлением всегда сродным и давно знакомым. «Кто в будущем станет писать историю гуманизма, – замечает также Крумбахер, – тот должен будет обратиться назад к Мосхопулу, Плануду, даже к Евстафию, Пселлу, Арефе и Фотию» 691 . |
| В схолиях на св. Кирилла, приписываемых Арефе, архиепископу Кесарийскому (ок. 850† после 944), также говорится о сложном Христе. Причем Его сложность связывается с тем, что Он состоит из ипостаси Бога Слова и человеческой природы, благодаря чему именуется Богочеловеком. Арефа подчер- —153— кивает, что Христос воспринял не человеческую ипостась, но природу: «Превечный Бог Слово... стал Господом Иисусом Христом, сложенным из Божественной, но не человеческой ипостаси (σνθετον μν ξ ποστσεως θεας ο μντοι κα ποστσεως νθρωπνης). Он индивидуализировал в Себе (τμωσεν ν αυτ) не некоего человека, но душу и тело, принадлежащие человеческой природе, и явился Богочеловеком» 455 . Следует отметить, что выражение «сложный Христос» не было в такой степени распространено в текстах той эпохи, как выражения, уточнявшие его различные частные аспекты, а именно «сложная ипостась», «сложная природа», «сложное действие (энергия)» и «сложная воля». Именно относительно этих выражений велись продолжительные споры, в ходе которых выявились два противоположных подхода к наследию св. Кирилла. Свой анализ мы начнем с выражения «сложная природа». 1. Сложная природа Понятие «сложной природы» (σνθετος φσις) Христа получило распространение главным образом среди антихалкидонитов 456 . Действительно, оно было весьма удобным и приемлемым для Севира и его сторонников, поскольку позволяло им избегнуть двух крайностей, по их мнению недопустимых, а именно – либо признать какую-либо неполноту или изменение человечества во Христе и, тем самым, пойти по пути Евтихия, либо напротив, допустить присутствие во Христе двух природ и, тем самым, согла- —154— ситься с решениями Халкидона. «Сложная природа» Христа, как она представлялась антихалкидонитам, объединяет в себе полноту Божества и человечества, но при этом сохраняет единство и не разделяется на две. Для подтверждения своего понимания «сложной природы» антихалкидониты любили приводить в качестве примера образ человека, состоящего из души и тела. Вот что по этому поводу писал Севир Антиохийский: |
| Ст.15. «Тако имаши и ты держащия учение Николаитско, егоже ненавижду». Сравнение касается израильского народа и Пергамской Церкви: как в Израиле нашлись люди, поддавшиеся соблазну со стороны язычников, так и в Пергаме оказались последователи лжеучения николаитов. Предшествующие слова «ясти жертвы идолъския и любы творити» в применении к николаитам некоторые толкуют в переносном и несобственном смысле: вкушение идоложертвенного и блуд должны будто бы обозначать в настоящем случае все пороки, похоти, лжеучения и проч. Но, насколько мы знаем, жизнь и учение николаитов из древних исторических свидетельств, их теория и практика имели своими существенными пунктами действительное вкушение идоложертвенного и блуд во имя превратно понятых любви и свободы христианской. Как известно, первой заботой апостолов касательно внутренней жизни Церкви было предохранить верующих именно от этих опасных уклонений в язычество (см. Деян. 15); раскрытию их пагубного значения для христианской Церкви ап.Павел посвящает значительную часть 1-го послания к Коринфянам (см. с 5-й главы далее). Поэтому и Иисус Христос направляет строгие обличения против разрушительной секты и указывает на ее прототип в Ветхом Завете. Там, как повествует Моисей, вспылал гнев Божий на Израиля, и Иегова повелел поразить отступников, причем всех умерших от поражения было 24.000 (Чис.25:9; по 1Кор.10— 23.000), и тогда только Иегова «отвратил ярость Свою от сынов израилевых... и не истребил сынов израилевых в ревности Своей» (Чис.25:11). Это грозное проявление гнева Божия должно было служить поучительным примером для христиан Пергама и предостерегать их от уклонения в николаитскую секту. Ст.17. «Побеждающему дам ясти от манны сокровенныя». Что означает эта символическая сокровенная манна? В решении этого вопроса толкователи разделяются на две группы. Одни отыскивают предмет, обозначаемый символ манны, в настоящей жизни: по Андрею и Арефе, «манна сокровенная есть хлеб жизни небесный, с небес для нас сшедший и сделавшийся для нас едомым», то есть Христос, Которого верующие приобщаются в таинстве Евхаристии; по мнению Бернарда Клервосского, манна означает неизреченную сладость, которая соединяется с мистическим созерцанием Божественного существа и дел Божиих; по С.а Lapide, это — сладостное ощущение душевного мира, подаваемое верующим свыше для утешения в скорбях настоящей жизни; по другим — благодать, спасающая избранных, Слово Божие. Другая часть толкователей с полным правом и основательностью относит награду к будущей блаженной жизни. В этом случае манна означает или вообще сладость вечного блаженства праведников, или Самого Христа как источник жизни и блаженства. |
| Третий.Примечательно совпадение одного только Софрониева текста с латинским Иринеевым в чтении: Ιησου Χριοτου,могущее дать некоторое, хотя бы и нерешительное и отдаленное, основание для заключения, что составитель Софрониева толкования сокращает и перифразирует текст не Германова толкования, но подлинник св. Иринея. Наконец, еще более свободные выдержки из творения св. Иринея находим в толкованиях на Апокалипсис, принадлежащих Андрею еп. Кесарийскому, его ученику Арефе и Икумению. В толковании Андрея к IV, 7 читаем (Migne, Patrol. Graeca, t. 106, col. 256–257): Τατα τ (τσσαρα) ζα κα τν σααν τεθεσθαι νομζομεν. δι τν τεσσρων προσπων δηλοντα (ετε) τν τν τεσσρων στοιχεων το Θεο δημιουργαν τε κα συντρησιν, ς τισιν δοξεν, ετε τν ορανων κα πιγεων κα τν ν θαλσσ (κακαταχθονων) τν (θεαν) δεσποτεαν ετε τς ρετς τς τσσαρας, κα τ τσσαρα Εαγγλια, ς τροις καλς χειν λελγισται το μν λοντος δηλοντος τν νδρεαν κα τ κατ ωννην Εαγγλιον, ς φησιν Ερηναος δι τ τς προαιωνου βασιλεαςτοτου σημαντικν ν ρχ γρ εναι τν Λγον κρυξε το δ μσχου, τε τος οκεοις ρχουμνου πνοις, τν δικαιοσνην κα τ κατ Λουκν Εαγγλιον, ς νομικς κα ερατικς τν Χριστν γενεαλογσαν το δ ετο, τν σωφροσνην τατην γρ (φιλεν) μαρτυρεται (τοτο) τ ζον κα τ κατ Μρκον Εαγγλιον, ς σντομον κα π το προφητικο Πνεματος ρξμενον. το δ νθρπου τν φρνησιν, κα τ κατ Ματθαον Εαγγλιον,ςφσει κα ο νμ κηρξαν τν (το) Χριστο γννησιν. Εκςδδι τοτων κα τν οκονομαν (το) Χριστο δηλοσθαι. δι το λοντος, ς βασιλως δι το μσχου, ς ερως, μλλον δ κα ερεου δι το νθρπου, ς δι μς νδρωθντος δι δ το ετο, ς χορηγο το ζωοποιο Πνεματος, το πιπτντος μν νωθεν. Эти четыре животные, которые видел пророк, своими четырьмя лицами являют (или) творение и сохранение Богом четырех стихий, как некоторые думают, – или владычество (Божие) небом, землею, морем (и преисподнею), – или четыре добродетели и четыре евангелия. Лев являет мужество и служить символом ИоанноваЕвангелия, как говорит Ириней, потому что он указывает на превечное царство и провозгласил, что в начале было Слово. Телец, как достаточный своими собственными трудами, указывает на оправдание и на евангелие Луки, который дает родословие Христа по закону и по священству. Орел означает умеренность, которая, говорят, свойственна этому животному, и евангелие Марка, как краткое и от пророческого духа начинающееся. Человек же означает рассудительность и евангелие Матфея, так как оно возвещает рождение (родство?) Христа по естеству, а не по закону. Вероятно также, что в этих животных открывается четыре стороны домостроительства Христа: посредством льва – (Он открывается) как царь, тельца – как священник, или точнее и как – жертва, посредством человека – как вочеловечившийся ради нас, а посредством орла – как податель животворящего Духа, прилетающего свыше. |
| Евангелисты говорят о том, что приходившие к И. П. и крестившиеся исповедовали свои грехи (Мф 3. 6; Мк 1. 5). Современные ученые спорят о смысле и характере этой исповеди (см.: Meier. 1994). Одни усматривают здесь некое эсхатологическое таинство полного прощения всех грехов, другие считают его только приготовлением к прощению грехов на предстоящем Суде, третьи усматривают акт не личного, а коллективного покаяния, известный еще в ВЗ (см., напр.: 1 Цар 7. 6; Неем 9; Ис 64. 5-9; Дан 9. 4-19) и в кумран. памятниках (1QS I 24 - II 1; CD 20. 27-30; в «Дамасском документе» даже говорится о «завете покаяния» - CD 19. 16). Скорее всего проповедь И. П. о покаянии - это воспроизведение ветхозаветного призыва вернуться к Богу, обратиться к Нему за прощением грехов и исцелением (Втор 4. 30; 30. 2; Ис 6. 10; Иер 3. 10; Ос 3. 5; Ам 4. 6; Зах 3. 1; Мал 3. 7), а не некое особое таинство, подобное христ. сакраментальной исповеди (см.: Лк 1. 77). На основании рассказа Иосифа Флавия сделать точные выводы о практике и об учении И. П. довольно трудно, поскольку они излагаются с использованием понятий греч. философии (γαθς νρ, ρετ, δικαιοσνη, εσβεια). Эсхатологический аспект проповеди И. П. у Флавия отсутствует. Поэтому «Иоанново крещение» в его описании предстает как регулярно совершаемый обряд, возможно с некоторым оттенком жертвенного характера (τν βπτισιν ποδεκτν ατ φανεσθαι). Однако само по себе оно не производит очищения и не искупает грехов, а является закономерным итогом упражнения в добродетелях нравственного характера ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 5. 2 (116-119)). Конфликт И. П. с Иродом Антипой и убиение И. П. Ирод Антипа (4 г. до Р. Х.- 39 г. по Р. Х.) был сыном Ирода Великого от самаритянки Малтаки и как тетрарх управлял Галилеей и Переей, доставшимися ему после раздела наследства Ирода Великого. Он был женат на дочери набатейского царя Арефы (Ареты, Харитата) IV Филопатра. Согласно Иосифу Флавию, Ирод Антипа влюбился в Иродиаду , жену своего сводного брата Ирода (сына Ирода Великого от Мариамны, дочери первосвященника Симона). Она согласилась выйти замуж за Антипу, если он прогонит свою жену. Однако жена Антипы узнала об этом и обратилась за помощью к отцу Арефе, к-рый тут же отправил войска против зятя, чтобы смыть оскорбление и восстановить честь дочери. Войско Антипы было разбито, и только вмешательство Рима спасло его от дальнейшей расправы ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 5. 1). Иосиф Флавий также сообщает, что брак Антипы и Иродиады все-таки состоялся, а дочь Иродиады от 1-го брака Саломея вышла замуж за тетрарха Филиппа (Ibid. XVIII 5. 4 (136)), который умер на 20-й год правления имп. Тиберия, т. е. в 33/34 г. (Ibid. XVIII 4. 6). Т. о., Ирод Антипа с т. зр. закона Моисеева нарушил заповедь (Лев 20. 21). Рассказывая об И. П., Иосиф Флавий не упоминает о том, что И. П. обличал Ирода Антипу в совершении этого греха, хотя и связывает поражение войска Антипы с убиением И. П. ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 5. 2 (116)). |
| Отчего болит? Да как и не болеть при всем том, что приходится переживать? Жизнь духовная всюду гаснет, начиная с архиерея. Пастыри забыли «единое на потребу» и пекутся о многом. Чувствуется тяжелый гнет греха во всем. Вчера получил подарок — книгу профессора Беляева об антихристе: 1055 страниц, и только первый том. Вышла уже десять лет назад. Много поучительного в ней. Как быстро созревают плевелы сатаны! Ужели им отдаваться без борьбы?.. Но нам ли, столь немощным, столь грешным бороться? Разве только в самих себе, ибо и туда, в наше сердце, их корешки простираются. Как бы хотелось бежать, бежать не только со своего места, но и из России… да некуда! Разве на тот свет позовет Господь?..» Такие-то вот теперь речи приходится частенько слышать даже от «препоясанных силою свыше»: что скажем о себе, бессильных? Сказывал мне о. Арефа, один из наших манатейных монахов, человек в духовной жизни внимательный, что перед Японской войной он видел два сна, сильно его поразивших и старцем о. Иосифом признанных «зрением». В первом сне он видел Господа Иисуса Христа, окруженного сонмом Ангелов. Господь шествовал от востока, направляясь к западу, а на земле, опережая Его шествие, в том же направлении стремительно двигались несметные полки каких-то нерусских воинов, и все это бесчисленное полчище вело безостановочную стрельбу по каким-то отступающим войскам. Во сне отцу Арефе чувствовалось, что отступающие были русские. Второй сон: небо и земля свились в огромном столбе пламени, как бы в огне светопреставления. Оба сна видены были в период 1903–1905 годов. С 1 августа не выпало ни одной капли дождя, а уже начались ночные заморозки. По дополнительным прошениям к ектениям можно ясно видеть, что мы под гневом Божиим: пол-лета молились о прекращении дождей, а другую половину лета и всю осень молимся о их ниспослании. За суетой жизни люди не обращают внимания на знамения, а их и в низшей природе такое изобилие, что поистине сказать можно: «камни вопиют»… Наша Софья Александровна Манаенкова все еще живет в Оптиной: выехать не с чем, да и далее проживать здесь не на что. Загрустила бедняжка и всю сегодняшнюю ночь проплакала над портретом батюшки Амвросия. |
|
|
