| Филофея и преп. Исихия (хотя вопрос о времени жизни этих подвижников остается открытым). К данной группе аскетических писателей следует еще отнести и преп. Исаака Сирина – персидского подвижника и епископа, удостоившегося быть причисленным к лику святых Православной Церкви. Латинская церковная литература этого периода представлена весьма большим количеством авторов, из которых можно выделить такого яркого проповедника и даровитого аскетического писателя, как св. Кесарий Арелатский , крупного философа и богослова Боэция, столпа западного монашества св. Венедикта Нурсийского, энциклопедически образованного Исидора Севильского и папу св. Григория Двоеслова . К ним необходимо также отнести Беду Достопочтенного и Иоанна Скота Эриугену – последний, хотя и жил в IX веке, завершает своим творчеством «патристический цикл» на латинском Западе. Церковная письменность эпохи Вселенских Соборов на греческом Востоке заканчивается периодом защитников иконопочитания (начало VIII – начало IX веков). Св. Иоанн Дамаскин , завершая своим творчеством предшествующий период, одновременно начинает новый этап святоотеческого богословия. Его современником был св. Герман Константинопольский , известный не только тремя посланиями, в которых он одним из первых дает отпор нахлынувшей волне иконоборчества, но и проповедями, литургическими песнопениями, толкованием на Божественную литургию и рядом богословско-философских трактатов. Большое значение для понимания развития теории иконопочитания имеет сочинение «Наставление старца о святых иконах», открытое и опубликованное Б. М. Мелиоранским , в котором простой монах Георгий Киприянин развенчивает епископа – сторонника иконоборчества, показывая всю несостоятельность богословских посылок данной ереси. Творения св. Никифора Константинопольского и преп. Феодора Студита подводят черту под этим сравнительно кратким, но чрезвычайно существенным для православного вероучения периодом истории церковной литературы. Данный период служит своего рода «переходным мостом» к патристической письменности средне- и поздневизантийской эпохи (начало IX – середина XV веков). |
| Правила (КАПОПЕΣ) Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского/Пер. с серб. В 2 т. СПб: Изд. СПбДА, 1911–1912. 638, 644 с. Правила святых апостол, святых соборов, вселенских и поместных, и святых отец с толкованиями. М.: Изд. Мос. О-ва любителей дух. просвещения, 1876. 626 с. Протоколы Комиссии по проведению отделения церкви от государства при ЦК РКП(б)–ВКП(б) (Антирелигиозной комиссии). 1922–1929 гг./Сост. В. В. Лобанов. М.: Изд-во ПСТГУ, 2014. 381 с. Серафим (Афанасьев), еп. О церковном обновлении/Публ. Н. П. Зиминой//Церковно-исторический вестник. 2004. С. 72–94. Следственное дело Патриарха Тихона: Сб. док. по материалам ЦА ФСБ РФ. М.: Изд-во ПСТБИ; Памятники исторической мысли, 2000. 1048 с. Собрание определений и постановлений Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. Вып. 1–4. М.: Изд-во Новоспасского м-ря, 1994. 34+30+68+56 с. Творения священномученика Киприана, епископа Карфагенского. М.: Паломник, 1999. 718 с. Троицкий В. Очерки из истории догмата о Церкви. Сергиев Посад: Типография Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1912. 575 с. «Чем меньше будет мудрых духовных мужей, тем для нас будет гораздо выгоднее». Документы Секретно-оперативного управления ГПУ о работе по расколу Русской Церкви в 1922 г./Вступ. ст., публ. и примеч. свящ. А. В. Мазырина и И. Н. Смоляковой//Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2020. (31). С. 369–378. Чины приема в Православную Церковь из обновленческого раскола. Документы Патриарха Тихона и Патриаршего Местоблюстителя митрополита Петра 1923–1925 гг./Публ. свящ. А. В. Мазырина и диак. С. К. Николаева, вступ. ст. и примеч. свящ. А. В. Мазырина//Вестник ПСТГУ. Серия II: История. История Русской Православной Церкви. 2018. Вып. 85. С. 133–149. Цитируется письмо епископа Киприана Карфагенского (ок. 201–258) «К Стефану о Маркиане Арелатском, приставшем к Новациану» (254 г.) [Творения…, 1999, 598]. Тихон (Беллавин Василий Иванович, 1865–1925), Патриарх Московский и всея России. Епископ Православной Российской Церкви с 1897 г., с 1905 г. – архиепископ. В июне 1917 г. на Съезде духовенства и мирян Московской епархии избран правящим архиереем, с августа 1917 г. митрополит Московский и Коломенский. В ноябре 1917 г. на Всероссийском Поместном Соборе избран Патриархом Московским и всея России. С мая 1922 г. по июнь 1923 г. находился под арестом. В 1989 г. Архиерейским Собором Русской Православной Церкви причислен к лику святых. |
| Несмотря на согласие папы с определениями сирмийскими, определения эти не встретили однако всеобщего сочувствия, не только между православными, даже в между полуарианами. Из православных эти определения отвергли Иларий Пуатьерский, Сатурнин Арелатский, и многие другие епископы; из полуариан: Василий Анкирский, Георгий Лаодикийский; эти последние созвали 358 г. из единомысленных с ними епископов собор в Анкире, на котором торжественно провозгласили подобосущие, изрекли 12 анафематизмов на исповедание Сирминское и послали от себя посольство к Констанцию, с объяснением, что Урзакий и Валент только его обманывают, что сами они или не имеют никаких убеждений, или меняют их с каждым годом, что определения сирмийские содержат в себе очевидное противоречие тому, что Урзакий с Валентом постановили на прежних соборах. Констанций и на этот ветер поддался и потребовал от бывших на соборе Сирмийском подписи анафематизмов Анкирских. Дело запуталось до бесконечности. Ариане и полуариане все, как говорится, изолгались, запутались в интригах безвыходно. Где будет исход из этого темного лабиринта? Долго ариане думали, и, наконец, придумали просить императора о том, чтобы он назначил вселенский собор. Но наперед, чтобы меньше было между ними разногласия, решились на сделку между собою. Еще написали символ, который несомненно носит признаки кабинетного приказа Констанциева. В этом символе в угоду арианам положено было, чтобы вперед не употреблять о Сыне Божием слова οσια; а в угоду полуарианам положено было исповедывать: Сын подобен Отцу, по писанию. Местом для вселенского собора предназначалась Никомидия; но как будто в предвестие того, что нечестивое дело, когда оно становится опасным для многих, не может иметь успех, за несколько месяцев до открытия заседаний соборных, Никомидия разрушена была землетрясением. Новыми объявлениями императорские курьеры повестили, что собор в одно и то же время назначается в двух местах: для западных в Римини, в Италии (400 еп.), для восточных в Селевкии, 200 еп., в Исаврии. |
| По своему основному содержанию это послание Либерия представляет жалобу папы на арианское направление отцов арелатского собора, которые осудили Афанасия, заявив себя чистыми арианами – и просьбу о созыве, поэтому, нового собора по делу Афанасия 103 . Но наряду с этим основным содержанием послание Либерия, как бы в качестве иллюстрации к мысли о запутанности дела Афанасия, сообщает несколько любопытных подробностей из его процесса в Рим, сопоставляя который с содержанием интересующего нас послания: Studens paci, мы и находим возможным выяснить исторический смысл этого загадочного фрагмента в таком виде. Либерий вступил на римскую кафедру 22-го мая 352 г., после смерти папы Юлия (12 апреля), – знаменитого своей стойкой защитой Афанасия, и тем высоким авторитетом, каким он пользовался в церковном мире не только на западе, но и на востоке. Известно, что в начала 40 г.г. к авторитетному суду папы в распре Афанасия с арианами обращались как египетские епископы, так и «евсевиевы приверженцы», с просьбой о «дозволении созвать собор и на нем самому Юлию, если пожелает, быть судьей» 104 . И Юлий сам высоко ставил свой папский авторитет: его послание к отцам антиохийского собора (340 г.) дышит глубоким сознанием своего достоинства, и наполнено даже властными упреками по адресу восточных отцов за то, что они под различными «неосновательными, несправедливыми и подозрительными предлогами» 105 не поспешили явиться к папе для разбирательства своей распри с Афанасием, тогда как последний полтора года жил в Риме, «ожидая (обращается папа к восточным), что прибудете вы», и при том явился в Рим «не сам по себе, но будучи вызван нами, и получив от нас письма, как и к вам было нами писано» 106 . Известно, что сардикийский собор (343 г.) формально установил расширение церковной юрисдикции римского епископа, предоставив ему право принимать аппелляции на решения провинциальных соборов, и в случае нужды переносить разбирательство того или другого дела на усмотрение своего трибунала 107 . Понятно, что после такого возвеличения римской кафедры при Юлии вопрос о том, какую позицию займет его преемник в распре Афанасия с арианами, тянувшейся в течение долгих лет, и все еще развивавшейся, несмотря на повидимому окончательное разрешение ее на сардикийском соборе, получал особенное значение. |
| Прп. Феодор Студит. Роспись ц. Успения Богородицы на Волотовом поле в Вел. Новгороде. 1363 г. Прп. Феодор Студит. Роспись ц. Успения Богородицы на Волотовом поле в Вел. Новгороде. 1363 г. На Западе попытки упорядочить поведение И. выразились в постановлениях 2 поместных Соборов. 25-е прав. Эльвирского Собора (ок. 306) гласит: «Если кто-либо принесет письмо исповедания, то ему должно выдаваться [простое] рекомендательное письмо, так чтобы титул исповедника был вычеркнут, ибо много людей простых повсюду смущаются славой этого титула» ( Mansi. T. 2. Col. 10). По мнению одних исследователей, здесь речь идет о письме, выдаваемом исповедником тому, кто пал во время гонений (libelli pacis); другие считают, что это письмо, данное И. тому христианину, к-рый, отправляясь в путешествие, предпочитал иметь не просто рекомендацию епископа, а письмо исповедника. Согласно третьей т. зр., в письме сам предъявитель именовался исповедником, и епископ, если кто-либо приносил ему такое письмо на подпись, должен был либо убрать это именование, либо забрать письмо и выдать вместо него обычное рекомендательное ( Hefele, Leclercq. Hist. des Conciles. T. 1. Pt. 1. P. 235). 23-е прав. Эльвирского Собора повторяется в 9-м прав. Арелатского Собора (314): «О тех, которые приносят письмо исповедников, было угодно [постановить], чтобы, после того как у них будет забрано это письмо, они принимали рекомендательное письмо» ( Mansi. T. 2. Col. 472). В Месяцеслове РПЦ содержится память 2 И., борцов с ересью монофелитов - прп. Максима Исповедника († 662) и свт. Мартина Исповедника, папы Римского († 655). Однако более значительную группу составляют памяти И. (как правило, епископов и монахов), пострадавших за веру от иконоборцев: прп. Василий Исповедник († ок. 750), прп. Прокопий Декаполит († ок. 750), свт. Емилиан, еп. Кизический († после 815); прп. Афанасий Исповедник († 821); свт. Павел, еп. Прусский († ок. 850); свт. Феофилакт , еп. Никомидийский (842-845); прп. Феофан Сигрианский († 818); свт. Никифор I , патриарх К-польский († 828); прп. Феофан Студит († ок. 850), прп. Феодор Студит († 826); прп. Николай Студит († 868). В России и в Греции особым почитанием пользуется св. прав. Иоанн Русский († 1730), к-рый, попав в плен к туркам-мусульманам, проявил твердость в вере. |
| II 39; Hilar. Pict. Fragm. hist. I 6). Ввиду противодействия решениям Собора со стороны свт. Либерия , еп. Римского, защищавшего свт. Афанасия и Никейский Собор, а также с целью дальнейшего укрепления арианства на Западе по указанию имп. Констанция в 355 г. в Медиолане (ныне Милан) был созван новый Собор (см. Медиоланские Соборы ), на к-ром главными исполнителями воли императора стали епископы Сатурнин Арелатский, Валент и Урсакий . Видные представители зап. епископата - свт. Евсевий Верцелльский, свт. Дионисий Медиоланский и Луцифер Каралитанский отказались принять участие в осуждении отсутствующего свт. Афанасия и были сосланы на Восток ( Hilar. Pict. Ad Const. I 8). Через нек-рое время свт. Либерий, также отказавшийся поставить подпись под осуждением свт. Афанасия, был отправлен в ссылку во Фракию, а на его место временно назначен архидиак. Феликс (см. Феликс II ) ( Theodoret. Hist. eccl. II 14; Athanas. Alex. Hist. arian. 37-39). Осенью 355 г., вероятно в Паризиях (ныне Париж), был созван Собор галльских епископов, оставшихся верными православию и несогласных с решениями Арелатского и Медиоланского Соборов ( Hamman. 1969. P. 45; Henne. 2006. P. 48). По поручению участников Собора И. издал постановления (edita decreta; возможно, в форме посланий к галльским епископам, см.: Попов. 2004. С. 422), в к-рых они заявляли, что разрывают церковное общение с главными виновниками распространения арианства на Западе - Сатурнином, Урсакием и Валентом; к остальным же епископам, подписавшим решения Медиоланского Собора, они обратились с призывом к покаянию. Эти постановления были также отправлены для одобрения сосланным на Восток зап. исповедникам - святителям Павлину, Дионисию, Евсевию и еп. Луциферу ( Hilar. Pict. Contr. Const. 2; Facund. Contr. Mocian.//PL. 67. Col. 857-858; ср.: Doignon. 1971. P. 458-459). С этого момента И. стал главным защитником православия и противником арианства на Западе ( Попов. 2004. С. 423). Он понимал, что без одобрения императора изданные им декреты не имели должной юридической силы, поэтому в том же году, воспользовавшись неспокойной политической ситуацией в Галлии, подвергшейся нашествию герм. |
| п. 1470 . И это было в приложении к предметам разнообразного достоинства, – начиная от предметов важности совсем незначительной до предметов важности бесспорной. Из практики западных соборов можно указать на Эльвирский собор 306 г.: уже этот собор поправлял существовавшие до него некоторые богослужебные порядки, именно: правило 43 говорит: „надлежит —14— исправить неправильное (pravum) установление сообразно тому, как требует св. Писание (juxta avtoritatem scripturarum)“, именно: – „чтобы день Пятидесятницы праздновали все (cuncti) “ тогда, как очевидно, его праздновали не все 1471 . Правило 48: „надлежит исправить и то, чтобы крещаемые, как то обыкновенно бывало (ut fieri solebat) не клали монет“ в церковную кружку (in coneham) –„дабы не казалось, что священники преподают за плату то, что сами туне прияли. И ноги крещаемых не должно мыть священнику или другим клирикам“. Арелатский собор 314 года даёт указание на то, что на соборах дисциплина рассматривалась главным образом в тех её вопросах, какие вызывались нуждами тех поместных церквей, от которых на соборе были представители. Известно, что указанный собор составился по воле императора Константина для решения донатистического вопроса. Но собор взял на себя задачу гораздо шире и рассудил таким образом:.. „однако мы убедились, что нужно обсудить не только то, для чего мы собраны, но позаботиться и о нас самих“, то есть – о ваших местных делах. „И так как мы собрались из различных провинций, то различны и предметы, которые, мы думаем, нам нужно обсудить“. – Пример исправления дисциплины по причине вкравшегося беспорядка, как этот беспорядок понимается в данное время, укажем хотя бы в одном из канонов Толедского собора (589 года). Собор признаёт беспорядком то обстоятельство, что согрешавшие обращаются к пресвитерам когда им угодно во всякое время – для того, чтобы получать от них отпущение грехов (reconciliari); тогда как порядок, по мнению собора, будет тогда, если всякий согрешивший и кающийся сначала будет лишаем общения и потом уже по усмотрению епископа получит „возложение рук“, т. |
| Одновременно с этим в Галлии светские судьи стали применять строгие кары против епископов, отказывавшихся возобновить сношения с арианами и подписать осуждение Афанасия. Против этого в своей петиции, дошедшей до нас в сильно фрагментарном виде, восстал Иларий пигтавийский 1369 и добился того, что законом 23 сентября 355 года суд над епископами был отнят у начальников провинций и передан суду епископов 1370 . Чтобы судить непокорное галльское духовенство в первой половине 356 г. под председательством Сатурнина арелатского 1371 составился битеррский собор 1372 . Одним из первых он рассмотрел дело Илария, горою стоявшего за Афанасия. Само собой он был осужден и отправлен в изгнание 1373 . Подобная судьба постигла также и его сторонника Роданиана тулузского 1374 . На западе по делу Афанасия было достигнуто соглашение с востоком, причем даже Рим не составил исключения. Несмотря на клятву диакон Феликс попытался занять римскую епископскую кафедру. Так как он опасался народа, то посвящение его было совершено в присутствии двух епископов в императорском дворце палестинским епископом Акакием кесарийским, одним из вождей восточной партии 1375 . Православие Феликса не подлежало сомнению, почему клир согласился его признать 1376 , хотя община отдалилась от него и не посещала церквей, где он служил 1377 . Она по-прежнему оставалась верна своему старому епископу Либерию и старалась добиться от императора его возвращения. Во время посещения Рима Констанцием, к нему явилась депутация знатных римских матрон с просьбой о помиловании Либерия. Констанций благосклонно их выслушал, во в исполнении просьбы категорически отказал на том основании, что Либерий отверг решение миланского собора и кафедра его занята Феликсом 1378 . Восточная оппозиционная партия победила. Все упорные омоузиане были сосланы. Исполнилось горячее желание Констанция: в церкви наступило единство. Но оно было достигнуто только под влиянием запада и борьбы с Афанасием и словом μοοσιος путем признания широкой и неопределенной формулы 1379 . Дело в том, что творцы этого единства – Урзаций и Валент – признавали вероопределение только на основании библии и отклоняли всякие спекуляции, которые выходили из пределов ее дословного смысла. Взаимоотношение между Отцом и Сыном они признавали неразрешимой для человеческого ума тайной. Различные воззрения на этот счет они не желали считать ересью; напротив они давали простор обоим учениям и боролись единственно против находившегося в никейском символе слова μοοσιος, так как его нет в Библии и так как оно уничтожает в корне всякий арианизм 1380 . |
| (вольный перевод) Только лишь тело земное скрывает эта гробница, Ибо не в силах она отнять у мужа святого награду. Жив он в свете блаженном, в небесной твердыне, Да и средь нас он живет в своих деяньях достойных, День как последний настанет, уверен, воскреснет, Чтобы с ликом блаженных воссесть одесную Господа Бога. Пусть же и Церковь славит его в молитве усердной. Светлая память о нем в поколеньях грядущих пребудет. Он проповедовал точно и верно святые догматы , Что Отцами Святыми установлены были навечно. Речью своей мир он вносил, исцеляя заблудшие души, Чтобы сердца всех исполнились истинной верой. Много служителей Божьих своей рукой он поставил, Чистой осталась рука – мзды он не брал за священство. Пленных он выкупал, в беде снизойти был готовый К каждому он, всем в нужде давал подаянье. Папа покоится здесь. Его имя Пелагий. Четыре года епископом был, Месяцев десять, дней восемнадцать. Здесь погребен он мартовских нонн в день четвертый. Сочинения Буря, поднявшаяся в Церкви из-за «Трех глав», конечно же, не могла пройти мимо Пелагия, ни в то время, когда он был апокрисиарием в Константинополе, ни тем более, когда он стал епископом Рима, поэтому эта тема постоянно присутствовала на страницах его сочинений. Вначале, еще до своего избрания на Престол апостола Петра, Пелагий колебался, а когда Папа Вигилий опубликовал свою вторую «Конституцию», в которой осуждались «Три Главы», Пелагий, наоборот, выступил в их защиту. После того, как вопрос о «Трех Главах» был окончательно решен Вселенским Собором, Пелагий полностью признал его решения, и, став вскоре епископом Рима, начал последовательно и настойчиво прилагать все усилия для того, чтобы соборные каноны были повсеместно приняты в Западной Церкви. А положение на Западе было достаточно серьезным: Северная Италия отказалась признать решения Константинопольского Собора: епископы Миланский и Аквилейский отделились от Рима, причем епископ Аквилейский Павлин, считая теперь себя единственным главой истинной христианской Церкви, принял титул патриарха. Большая часть духовенства Северной Африки также не приняла решения Собора. Епископы Галлии очень настороженно восприняли сообщения из Константинополя, а король франков Хильдеберт, обращаясь к Папе за паллиумом для Арелатского митрополита, даже несколько сомневался в правоверии Пелагия. Вследствие чего Папа вынужден был в посланиях к Хильдеберту, оправдываться, убеждая короля, что Константинопольский Собор ни в коей мере не нарушил решения первых четырех Вселенских Соборов. (Epistolae ad Childebertum IX; XV.) В связи с ответом королю Хильдеберту Пелагий I написал и свое исповедание веры, где старательно подчеркнул верность учению св. Льва Великого , подозрение в отступлении от которого особенно беспокоило франкского короля. Текст этого исповедания приводится ниже. 57 Исповедание веры Папы Пелагия. |
| Но указ императора – не канон, а собор Арелатский даже не признав Церковью. Итак, к назначению клириков на собор по усмотрению и произволению епископов нет ни тени канонических оснований. Существуют ли к тому основания жизненные, практические. Соответствует ли такое дополнение собора его целям, пользе церквей и Церкви. Мы говорим, конечно, не о тех служебных лицах, которых, по недостаточному знакомству с делами епархии при размере епархии и кратковременному на них пребыванию, могут привозить с собою епископы для необходимых справок и т. п., а о пресвитерах и клириках, как членах собора. Что произнесут они на соборе, сверх голоса и мнения своего епископа, которым они выбраны и выбор которого они обязательно так или иначе должны оправдать. Разумеется, ничего, кроме умножения и усиления голоса и стремлений епископа. Говорят, что и миряне должны быть приглашаемы по выбору и по усмотрению епископа. Что же получится из того, кроме вящего и может быть совер- —257— шенно несправедливого олицетворения церкви в епископе, т. е. заглушения голоса Церкви голосом епископов. Но тогда лучше создать собор из одних только епископов и не подкреплять голосов их голосами избранных ими единомышленников и привезенных ими свит. Кстати, необходимо вспомнить что первый собор, говорящий о необходимости соборов, исходит вовсе не из оптимистического взгляда на епископское достоинство, а проводит полную возможность уклонений епископов от достодолжного, возможность злоупотреблений неправоты, для устранения которых и должны быть соборы. Необходимо вспомнить, что почти современное сему собору Антиохийское правило открывает двери собора для всех почитающих себя потерпевшими несправедливость от епископов, а „правило первого Константинопольского собора требует от них подтверждения обвинений, как на областном собор, так, в случае переноса дела, и на большем соборе через показания местных ясе клириков и мирян. Таким образом наряду с избранными епископом и согласованными с ним лицами, являющимися так сказать его продолжением, будут участвовать еще его обвинители и свидетели обвинения, ибо их нельзя уже не допустить, и не будут участвовать только церкви в лице свободных клириков и мирян. |
|
|
