| В Риме П. удалось упрочить свои позиции, вероятно, во многом благодаря поддержке визант. военачальника Нарсеса, к-рый управлял Италией от имени императора. Однако авторитет папы Римского на Западе был подорван из-за действий Вигилия и П., к-рые вопреки традиции были возведены на Папский престол по распоряжению визант. императора. П. было трудно очиститься от обвинения в предательстве правосл. веры, т. к. его выступления в защиту «Трех Глав» и против V Вселенского Собора были широко известны ( Pelagius I, papa. Ep. 80). Добиваясь признания своей легитимности, П. проводил политику примирения, декларировал верность церковной традиции и принижал значение спора о «Трех Главах». Обращаясь к западным адресатам, он редко упоминал о V Вселенском Соборе и скрывал сведения о событиях в К-поле, известных на Западе лишь в общих чертах, хотя в переписке с византийцами он ссылался на решения Собора (см., напр.: Ibid. 60). Лат. перевод деяний Собора подвергся цензуре (из него были устранены данные о конфликте между папой Вигилием и участниками Собора) и почти не получил распространения (The Acts. 2009. Vol. 1. P. 104-105). В энциклике, адресованной «всему народу Божию», П. декларировал верность решениям 4 Вселенских Соборов, особенно Халкидонского Собора, а также учению своих предшественников, в первую очередь свт. Льва Великого. Не упоминая о V Вселенском Соборе, П. признал православными «досточтимых епископов Феодорита и Иву» ( Pelagius I, papa. Ep. 11). Т. о., П. применил ту же тактику, к-рую ранее использовал папа Вигилий в посланиях к Аврелиану Арелатскому и к Валентиниану, еп. Том (Томиса): он заявил, что осуждение «Трех Глав» не противоречило учению 4 Вселенских Соборов и Римских понтификов и не затрагивало личности Ивы Эдесского и Феодорита Кирского (ACO. T. 4. Vol. 1. P. 195-198; The Acts. 2009. Vol. 2. P. 91-96). В др. посланиях П. признавал, что ранее придерживался др. мнения, но затем осознал свое заблуждение подобно ап. Петру, к-рый последовал совету ап. Павла, и блж. Августину ( Pelagius I, papa. Ep. 19; см.: The Acts. 2009. Vol. 1. P. 55-56). Находясь в уязвимом положении, П. предпочитал не касаться сути разногласий и переводил полемику в сферу церковной дисциплины. По его словам, Вселенская Церковь вынесла решение по вопросу о «Трех Главах», все христиане были обязаны соблюдать его. Он указывал на необходимость хранить единство Церкви, «основанием» к-рой были «апостольские престолы», и в первую очередь - Римская кафедра. Т. о., подчинение «апостольским престолам» было важнейшим критерием принадлежности к Церкви (напр.: Pelagius I, papa. Ep. 10, 39; см.: Eno. 1989. P. 53-54; Idem. 1990. P. 134-139). |
| Мы считаем нужным попросить ваше братство и о том, чтобы оно более не принимало писем от упомянутых прежде Рустика и Севастиана, или от тех, которые окажутся участниками их гнусной дерзости, а также и о том, чтобы ты увещевал всех, принадлежащих к твоему управлению, чтобы они или не читали ничего, доставленного от вышеупомянутых (лиц), или же не доверялись легковерно их лжи. Бог да сохранит невредимым тебя, возлюбленнейший брат. – Дано в 15 день апрельских календ, в 2З год 188 царствования государя Юстиниана, постоянного августа, в 9 год после консульства славнейшего мужа Василия, чрез Иоанна пресвитера и апокрисиария, а он отправил это (послание) чрез человека своего Максентия“. Потом прочтено было из другой хартии: „Возлюбленнейшему брату Аврелиану, епископу арелатскому, Вигилий. „Мы получили послание вашего братства накануне июльских ид, которое доставил Анастасий; и воссылаем благодарение милосердному Богу за то, что, как мы прочитали, ваша озабоченность в деле веры, или в отношении молвы о моем лице, согласна с священными заповедями, так что к твоей любви достойно и прилично приложить следующие слова Божии: «избрах дом отца твоего от всех домов Израилевых мне служити, еже восходити ко олтарю моему, и кадити кадилом, и носити ефуд» ( 1Цар. 2, 28 ). Нам необходимо облегчить заботливость вашей любви кратким собеседованием, сколько мы можем по свойству времени. Будьте совершенно уверены в том, что мы не допустили ничего, что оказалось бы противно постановлениям наших предшественников (чего да не будет), или святой вере четырех соборов, то есть никейского, константинопольского, ефесского первого и халкидонского, которая есть одна и та же, или что относилось бы к оскорблению лиц, которые подписались под определением той же святой веры, или что открылось бы несогласным с определениями святых предшественников наших Целестина , Ксиста, Льва и других предшествовавших и следовавших (за ними), но оказываем одно почтение ко всем вышесказанным соборам и одно доверие к вере без всяких сомнений. |
| Впрочем, в учении рассмотренных отцов церкви и уважаемых учителей, как мы думаем, представляется весьма достаточно данных для того, чтобы на основании их можно было ясно и определенно воспроизвести то общее понятие и представление о церкви, которое было нераздельно с сознанием совершеннейших и представительнейших ее членов в три первые века христианства. Каждый из Отцов церкви и учителей, как мы видели, исключительно занимаясь одною какою либо стороною учения о церкви, в то же время более или менее касался и других сторон, так что поэтому не трудно было заметить и определить его общее и целостное представление о церкви. Сличая затем учение о церкви всех вместе рассмотренных нами учителей, каждый легко может увидеть, что у них общее понятие и представление о церкви одно и то же, которое они развивая с различных сторон, ни в чем не расходятся между собою, а напротив уясняют и наполняют друг друга, сообщая таким образом больше света и ясности тому общему понятию о церкви, которое было одинаково присуще сознанию каждого из них. Поэтому, на основании обзора древне-отеческого учения о церкви в рассматриваемую нами эпоху, не трудно сделать общий вывод относительно общего воззрения на церковь в этот период, – что мы и намерены сделать в своем месте. Какие же дошли до нас из размариваемой нами эпохи памятники общецерковного характера, из которых мы можем заимствовать более или менее полное и определенное учение о себе самой всей церкви? Это – по преимуществу определения или правила некоторых из бывших в этот период соборов, на которых высказывалось слово о церкви не одним, а многими пастырями и учителями, и притом не от себя только лично, а и от лица целых церквей, представителями которых они были на соборах 555 . Таковы сохранившиеся до нас определения карфагенского собора, бывшего в Карфагене (258 г.) по вопросу о крещении еретиков 556 , исповедание веры антиохийского собора, бывшего (266 г.) по поводу ереси Павла самосатского 557 , а также постановления бывших на востоке и западе соборов, между прочим для определения общих правил благочиния и управления церковного, – именно на западе эльвирского 558 и арелатского 559 , а на востоке анкирского и неокесарийского 560 . |
| Формальное свое основание это имеет в известном нам учении об апостольском преемстве и в так называемой charisma veritatis. Отсюда, одни только епископы имеют на соборе право голоса, причем это право принадлежит им не в силу представительства своей общины, но единственно в силу их епископского достоинства, апостольского преемства и харизмы. Источники вполне подтверждают это положение епископов. Останавливаться на этом мы не будем. В этой стадии соборного процесса, голос и именно votum decisivum – принадлежал одним только епископам. Чрез решение епископов народу открывалась воля Божия. После этого присутствовавший народ чрез выражение своего согласия свидетельствовал, что суждение епископов по данному вопросу есть, действительно, выражение воли Божией. Но является ли эта рецепция общины необходимою частью соборного решения и если, является, то почему? Чтобы ответить на этот вопрос, нам предварительно придется разрешить вопрос о силе собора. По господствующему воззрению, сила собора находится в зависимости от числа епископов. Отсюда провинциальный собор, в котором участвуют епископы одной провинции, имеет власть над провинцией, местный и национальный собор имеют власть над всею областью или страною, один только вселенский собор имеет власть над всею церковью 700 . Однако это воззрение не подтверждается теми данными, которые представляет нам история первых христианских соборов. Дело в том, что не только вселенский, но и всякий, как мы видели, собор действует от имени Бога и силою св. Духа 701 . На всяком соборе, даже самом простейшем, созываемом для избрания епископа, чрез суждение епископов выражается воля Божия. Ко всякому собору относятся слова Господа «где двое или твое собраны во имя мое, там Я посреди них» ( Мф. 18:20 ). Отсюда всякий собор образует представительство или лучше сказать собрание всей церкви. В самом начале III века Тертуллиан говорил о соборах, которые правомерно, как ему кажется, выступали на востоке в определенных местах для совместного разрешения трудных вопросов 702 . Он смотрит на них, как на представителей всего христианства, хотя соборы, о которых идет речь, в большинстве случаев не выступали за пределы провинции и никогда не достигали размеров вселенских соборов позднейшего времени 703 . Воззрение Тертулиана, по мнению Зома, есть воззрение древней церкви. На арелатском соборе 314 года собрались, как известно, епископы исключительно западных стран. Несмотря однако на это, блаж. Августин назвал этот собор общим собором всей церкви 704 . То же самое имя – общий собор (concilium universale, concilium catholicum, synodus generalis, synodus plenaria), как свидетельствуют факты, приведенные Гиншиусом 705 , с давних времен и чрез все средние века применялось не только ко вселенским, но н ко всяким другим соборам безразлично 706 . |
| О том же говорит и Сульпиций Север, прибавляя к этому ту подробность, что на многочисленных соборах в Галлии Иларий провел постановление, по которому епископы, принявшие ариминскую формулу, отлучались, но принимались в общение, если отрекались от нее и возвращались к исповеданию Никейской веры, без всяких дисциплинарных взысканий. В этом проявился обычный такт Илария и снисходительность к падшим по недоразумению и слабости, если они подавали надежду на обращение к истинной вере, так сильно отличавшие его от фанатической нетерпимости Люцифера Калабрийского 1757 . Из соборов, на которых так много действовал Иларий в интересах восстановления Православия в Галлии, Сульпиций Север сообщает некоторые подробности о соборе Битеррийском, который происходил, вероятно, в 361 г., уже после смерти Констанция, и нанес решительный удар арианству в Галлии. На этом соборе был осужден и низложен один из главных вождей ариан – митрополит Галлии, Арелатский епископ Сатурнин, по проискам которого Иларий был сослан во Фригию. Эта кара постигла его не только за ересь, но и за другие ужасные преступления, в которых он был уличен и в числе которых, вероятно, значился и ложный донос на Илария. Вместе с ним был низложен Потерий Петрокордский (a Petrocordiis). Столь же преступный и упорный, как Сатурнин, он не пожелал отречься от ариминской формулы. Прочие, отказавшиеся от нее, были приняты в общение. Собор нужно относить датой ко времени вступления на престол Юлиана, потому что при жизни Констанция собор не мог бы удалить с кафедры Сатурнина, пользовавшегося могучей поддержкой императора 1758 . Борьбу с арианством Иларий вел и за пределами Галлии. Миланскую кафедру занимал арианин Авксентий, уже отлученный в Галлии на Парижском соборе. Но, избегая слишком определенных выступлений, он пользовался расположением и поддержкой императора Валентиниана. Иларий решился разоблачить Авксентия в глазах императора и разъяснить ему, что Миланский епископ иначе верует, чем царь. Подвигнутый этим, Валентиниан назначил публичное состязание между Иларием и Авксентием при участии двух императорских чиновников и десяти епископов, в числе которых находился и Евсевий Верчелльский, На диспуте Авксентий вынужден был исповедовать Христа истинным Богом, Единым по Божеству и субстанции с Богом Отцом. |
| Суждения защитников австрийской иерархии также оказались убедительными только для лиц, приемлющих австрийское священство, но не имеющими основательности для лиц, не приемлющих его. Защитнику австрийского священства вопрос был поставлен такой: Где сказано во св. Писании, что еретика – епископа можно принять через миропомазание и после того допустить его рукополагать епископов? Конечно, в св. Писании такого сказания нет нигде и защитник австр. свящ. в св. Писании и не стал искать, чего нет, а прямо обратился к святоотеческим писаниям и практике церкви, но и тут прямого ответа на вопрос не нашёл, а начал пользоваться косвенными доказательствами, затянув беседу, по выражению Коновалова, ходя „кругом да около“. Защитник австрийского священства доказывал, что 8-м правилом первого всел. собора положено принимать лиц священного чина в сущем сане. Сказано: „да, по возложении на них рук, пребывают они в клире“, а под возложением рук, говорил он, разумеется миропомазание. Так толкуют: Аристин, Сим. Солунский, профес. Соколов, еписк. Сильвестр, Арелатский собор, Ветринский (составитель описания памятников древности), Большой Катехизис, Вальсамон, Отцы VII всел. собора, Василий Великий и блаж. Иероним. Из Истории и церковной практики известно, что от ереси в сущих санах принимались приходящие в прав. церковь : Мелетий Антиохийский , Донатисты и вообще еретики 3-го чина. Против этих указаний спасовец возражал, что VII всел. Соб. под руковозложением разумеет благословение, а не миропомазание, а потому все толкования на 8 прав., разумеющие под руковозложением миропомазание, как не соответствующие словам самого правила и пониманию этого правила Отцами VII всел. собора, – авторитетом соборов уничтожаются. Ряд толкований о том, что верные принимали таинство (миропомазания) возложением рук и помазанием, – верен, но речь не о тайне миропомазания, а потому и свидетельства эти приведены не к делу. Указания на Мелетия неверно: его никаким чиноприятием от ереси не принимали, а ариан и других еретиков 2-го чина принимали по миропомазании, как мирян и поставляли их снова в степени в коих они были. Об этом свидетельствуют: Послание Констант. собора к Мартирию Антиохийскому, 30 ответ Вальсамона к Марку Александрийскому и Ответы папы Римского Агапита епископам карфагенским и Императору Константинопольскому Иустиниану. |
| Во-вторых, отбор мог бы быть произведен по усмотрению самих епископов. По отношению к клирикам на это указывают даже как на каноническую форму или требование самих канонов. Но ни в соборных постановлениях, ни в канонах, на которые они опираются, нет ни следа такого требования; нет ни единого намека, оправдывающего такой подбор, если он и совершался когда-либо. „Пресвитеры и клирики, говорят нам, привозились с собою на соборы епископами в качестве свиты, помощников и т. п.“ Прежде всего некоторые свидетельства такого рода имеются только по отношению к вселенским соборам, состав коих, как уже говорили мы, определятся только императорским произволением и практика которых никоим образом не обязательна для соборов канонических и не может составлять для них нормы. Затем привозимые на вселенские соборы клирики и пресвитеры привозились именно в качестве безгласных и бесправных лиц, в качестве свиты, секретарей, нотариев, прислужников и т. п., а не в качестве членов собора, о которых только и может идти в настоящем случае речь. Случаи привоза епископами пресвитеров и клириков на соборы бесспорно бывали, но мало ли что бывало в церковной жизни не только не требуемого канонами и не разрешаемого ими, но даже и вполне им противоречащего. Нам говорят, что таков был церковный обычай, а потому подобает принять его в руководство. Но Церковь всегда отличала обычай – исконный, представляющий из себя своего рода неписанный канон и соответствующий истине, от обычая, вкравшегося установившегося и с течением времени приобретшего только характер установившегося и упрочившегося злоупотребления, по словам Киприана Карфагенского . Повелевая чтить древние обычаи, Никейский собор повелевает совершенно прекратить обычай перехода епископов с кафедры на кафедру. Где же канонические основания, требующие привоза епископами пресвитеров и клириков на собор или хотя бы только разрешающая его или оправдывающая. Их нет и не бывало. Единственный исторической документ, на который по отсутствию канонических указаний, могли бы опереться ревнители каноничности, говорящие о привозе, как о канонической форме, представляет указ Константина, разрешающий епископам привести одного или двух клириков по усмотрению своему на Арелатский собор. |
| В IV в. А. являлся одним из городов пров. вьенская Галлия, его епископ находился в подчинении архиепископа (митрополита) Вьенского. В 392 г. префект Галлий перенес свою резиденцию из Трира в А., к-рый занял более высокое положение, чем Вьен. Тогда же епископ А. стал добиваться, чтобы городу был придан статус митрополии. Собор галльских епископов в Турине (398) при участии Симплициана Медиоланского и др. епископов Сев. Италии постановил разделить вьенское архиеп-ство, при этом юж. часть провинции отошла в ведение арелатского архиеп-ства. В 417 г. папа Зосима предоставил еп. А. Патроклу право поставлять епископов во всей вьенской и обеих нарбонских пров., а также сделал его фактически первенствующим во всей Галлии. Это решение папы вызвало протест со стороны Массилийского архиеп. Прокула и Нарбонского архиеп. Илария. Преемник Зосимы папа Бонифаций I восстановил Нарбонское архиеп-ство (422), значительно урезав права архиепископа А., к-рый тем не менее сохранил за собой прежние права не только в юж. части Вьенской пров., но и во второй Нарбонской пров. (и, возможно, в Приморских Альпах). Св. Иларий собирал межпровинциальные Галльские соборы и назначал епископов и за пределами своего архиеп-ства, что не нравилось высшим иерархам не только Галлии, но и Рима. В 445 г. папа Лев I Великий, рассмотрев жалобы 2 галльских епископов и их паствы на архиепископа А., постановил ограничить власть Илария пределами его епархии. В 450 г. собор галльских епископов направил петицию к папе Льву I с просьбой восстановить митрополию в А. и вернуть кафедре ее прежние права, что и было сделано. Новый конфликт разгорелся между Вьеном и А. в 463 г., когда вьенский архиепископ поставил епископа в один из городов, подчиненных А. Архиеп. Леонтий апеллировал в Рим. Добившись возвращения прежних прав, он созывал Соборы, председательствовал на них и выступал единственным посредником между галльским епископатом и Римом. В 514 г. папа Симмах предоставил св. Кесарию право самостоятельно решать любые вопросы, в т. ч. догматические, касавшиеся Галлии и Испании, кроме того, папа просил архиепископа А. быть посредником между ним и правителями варварских королевств, возникших на территории бывш. рим. провинций. В 794 г. на соборе во Франкфурте вновь разгорелся спор о границах Арелатского и Вьенского архиеп-ств. В результате Арелатское архиеп-ство осталось в границах, к-рые были определены еще собором в Турине, в его ведении находилось 8 еп-ств. В А. состоялся ряд Поместных Соборов древней Церкви (см. Арелатские Соборы ). С IX в. архиепископы А., получив право чеканить собственную монету, собирать торговые и дорожные пошлины, все более сближаются с представителями местной светской знати. |
| Духе, остается неясным 476 . По словам Афанасия Великого , павлианисты при крещении произносили имя Отца, Сына и Святаго Духа 477 , но так как они ложно учили о лицах Святой Троицы, то и крещение их не могло считаться правильным в смысле 49-го Апостольского правила. Никейский Собор, издавая данное правило о павлианистах и их крещении, подтверждает уже существовавшее предписание ( ρος) об антитринитарном крещении (по мнению Гефеле, это было предписание 8-го правила Арелатского (Арльского) Собора 314 года) 478 и предписывает крестить снова ( ναβαπτζεσθαι, rebaptizentur) всех павлианистов, обращающихся к православной церкви. Не признавая павлианского крещения, Никейский Собор совсем последовательно не мог признать и рукоположения, совершенного в павлианском религиозном обществе, потому что, кто неправильно крещен, тот не может быть правильно и рукоположен и не может иметь правильной законной иерархии. Относительно бывших у павлианистов клириков, переходивших в православную церковь , правило допускает, что если после второго крещения таковые окажутся беспорочного и безупречного поведения ( ε μν μεμπτοι κα νεπληπτοι), то могут быть рукоположены епископом; в противном же случае должны остаться простыми мирянами, что обозначено в правиле словами: καθαιρεσθαι ατος προσκει. Ссылаясь на эти слова, Зонара в толковании данного правила вполне справедливо замечает: «думаю, что слово извержение ( καθαρεσις) употреблено здесь не в собственном смысле ( καταχρηστικς, improprie), потому что извергается тот, кто получает правильное рукоположение и возведен на высоту священства; а тот, кто в самом начале не был рукоположен правильно, как, откуда и с какой высоты может быть низвержен? Итак, сказано не в буквальном смысле: да будет извержен ( καθαιρεθσεται), вместо того, чтобы сказать: да изгонится из клира ( ξωθσεται το κλρου) " 479 . Далее, правило упоминает о диакониссах. В толкованиях правил Халкидонского Собора мы говорим особо о диакониссах; здесь же напомним о них лишь то, что является необходимым для разъяснения смысла этого правила. |
| Один только Павлин трирский не хотел согласиться на осуждение Афанасия, не выслушав предварительно его объяснений, и был тотчас же сослан в Фригию 1103 . Все же прочие члены собора, в томе числе и оба епископа, присланные папой Ливерием, подписали его осуждение. Первый шаг к проведению осуждения Афанасия и на Западе сделан был, следовательно, легко и быстро. Но арелатское собрание, составившееся случайно при дворе Констанция, было слишком ничтожно по числу своих членов, чтобы решение его получило авторитетное значение для всего Запада. Протест раздался прежде всего со стороны папы, который крайне был раздосадован податливым поведением своих легатов 1104 и прислал новое посольство к Констанцию с просьбой обсудить дело на общем соборе 1105 . К папе примкнули другие видимые епископы Запада: Люцифер калабрийский, Евсевий верчельский и Дионисий миланский, также заявившие желание о созвании собора 1106 . Констанций, рассчитывая добиться осуждения Афанасия на большом соборе, уступил общим требованиям, и новый собор состоялся в 355 году в Медиолане, куда император перенес теперь свой лагерь. Собралось, однако, немного западных епископов, не более 30–40, и притом в числе их находилось и несколько восточных 1107 . Западные явились на соборе с твердым намерением защитить дело веры и Афанасия, но, несмотря на свою многочисленность, не достигли ни малейшего успеха. Руководители собора, Урзакий и Валент воспользовались уже испытанным в Арелате приемом и резко отделили догматические вопросы от осуждения Афанасия. Членам собора опять было строго запрещено поднимать речи о вере, и когда один из них, Дионисий миланский, по предложению Евсевия верчельского, стал было подписывать никейский символ, Валент насильно вырвал его из рук Дионисия, сказавши: «этого никогда не будет» 1108 , а затем и самыя заседания собора перенесены были из храма во дворец. Император взял теперь на себя непосредственное наблюдение за соборными занятиями, и сначала следил за ними, сидя за занавеской, но когда на соборе вместо осуждения Афанасия раздались обличения на его обвинителей, Валента и Урзакия, Констанций не выдержал, отбросил занавес и, войдя в залу заседания, грозно заявил отцам: «я сам обвиняю Афанасия, и ради меня вы должны верить Валенту» 1109 . |
|
|
