| Посылаемый из Александрии в Рим пресвитер или диакон должен бы был принести только «систатику», uлu «epismola formama», удостоверяющую его личность, затем на словах передать возложенное на него поручение, выслушать от епископа римского устный ответ и устно же сообщить его своему «папе». Однако несомненно писали много и посланий и ответов на них; эти последние имели смысл аналогичный с обратным получением кредитив отзываемыми посланниками при нынешних дворах. А с этой стороны и nocлahue Quod semper uмeem полный смысл. в) Но и самое исходное предположение, чmo «Quoniam semper» he необходимо, что аналогию в положениях соборов сердикского и арелатского собора усмотрел только тупоумный Фальсификатор, – в действительности ошибочно. Аналогия между 314 и 343 г. – полнейшая. Ведь недостаточно написать энциклику, а нужно и разослать ее всем епископам. Услугами почты в 343 г. воспользоваться для этого было невозможно; нужно было рассылать энциклику чрез диаконов или нотариев. Не очевидно ли, что сердикский собор для этого нуждался в посредстве епископа римского? Нельзя же в самом деле думать, что эти обязанности возложены были на сердикский или другой какой (напр. кордубский или афинский) клир. Ведь от Сердики только до Рима было около 1250 римских миль 147 [до 1850 километров], а там предстояло еще и без того утомленному подателю целое странствие на юг Италии, в Сицилию и Сардинию. Самое естественное средство опубликования энциклики и указано b Quod semper: coбophыe деяния [в том числе и энциклику) препровождают к Юлию римскому и просят его привести их в известность в пределах своего метрополитанского округа 148 . Выражение «per tua scripta» вовсе не исключает рассылки соборной энциклики: предполагались само собою, что он вместе с нею разошлет и свое послание. Так поступает и Афанасий в.: его Ha scribenmes conpoboждaem соборное Κα πρν μν, и Mapeom Emiam ex his noлyчaem вместе с nocлahueм Sancma synoduscboero папы. Практика гражданской администрации подсказывала эту систему и цepkbu: sacrauмnepamopob paccылaлacь («praefulgebam», kak выражались тогда) в conpoboждehuu edicmum praefectorum praemorio b подлежащие инстанции, и каждый низший администратор прилагал свое комментирующее распоряжение к ордеру, полученному им от высшей инстанции 149 . Наконец η) нельзя не заметить, что скепсис Лангена на этом последнем пункте представляет своеобразное στερον – πρτερον, превышение научной компетенции. Допустим, что он и Фридрих правы, чmo Quoniam semper ecmь подлог VII в.; но и в таком случае фальсификатор будет компетентнее нас в решении такого археологического вопроса, как настоящий: бытовые условия VII в. меньше, чем нынешние, разнились от IV в., и с практикою рассылки ero «per scripma mua» археология должна принять к сведению в качестве источника, и начинать на этом пункте критику еще слишком рано. |
| Coteliera, Patres apostol p. 270.. Даже нормы апостольской дисциплины и в древности не всюду были соблюдаемы. Например, о ядении крови и удавленины Августин уже свидетельствовал, что в Африке его времени запрещение этого ядения совершенно потеряло силу: по его свидетельству был бы осмеян тот, кто для употребления этой снеди видел бы каноническое препятствие. Можно догадываться, что даже и каноны Никейского собора некоторое время по их появлению не соблюдались в Африке; иначе не было бы нужды читать их и подтверждать о всемерном соблюдении их по Африке, как это сделано было на одном из африканских соборов. Точно также, вероятно, как было отчасти упомянуто, в Африке не имело буквального исполнения апостольское правило о наименьшем числе епископов, долженствующих поставлять епископа: ибо 60-ое карфагенское не точно следует апостольскому. То же самое замечается относительно этого предмета в двенадцатом каноне Арелатского собора 314 года: нормальным количеством рукополагающих епископов определено семь и лишь только в крайности три епископа. – Итак, где же граница изменяемости, когда, по-видимому, ни один канонический источник не был обеспечен, по крайней мере, от забвения, иногда равносильного отменению, а иногда не был обеспечен даже и от того, чтобы появилась дисциплина прямо противоположная? Существует 30 несколько таких теоретических посылок, следствием которых, как представляется, должно служить, по крайней мере, то, что некоторые древние постановления действительно должны быть отменены. Прежде всего, и наша Книга правил признаёт существование в древнем каноническом порядке временных и местных правил. Вывод из такового признания ясен: они совершенно не обязательны, если только ещё могут быть предметом исполнения при изменившихся условиях. Примечание к 37 апостольскому правилу в этой Книге признаёт, что это правило отменено I и VI Вселенскими соборами «по особым причинам»: следовательно, и апостольские правила законно могли быть отменяемы – кем, это будет другой вопрос. |
| Относительно изложенной гипотезы Schicklanz " a. должно заметить следующее.. Во-1-х, предположение, что послание: Studens paci написано Либерием в ссылке в Берии и тождественно с предполагаемым его посланием к императору не совсем гармонирует с его содержанием. С одной стороны, из содержания письма естественнее заключать, что оно было послано из Рима, куда папа и требовал Афанасия, откуда была и послана в Александрию делегация «римских пресвитеров»; и самое послание адресовано не к императору, а к восточным епископам. С другой стороны, известно, что папа вызывал Афанасия для рассмотри арианских обвинений, представленных еще папе Юлию: если допустить, что послание Либерия написано в 357 г., то какой предлог. спрашивается, папа имел поднимать на частном (Римском) Соборе эту старину из Афанасиева процесса, после того как вопрос об Афанасии был уже более авторитетно решен в желательном для ариан смысле на Арелатском и Миланском Соборах, на которых, без сомнения, обсуждались и эти поименованные обвинения (cfr. Obsecro...)? В послании «Pro deifico timore» написанном в ссылке в 357 г., Либерии, уведомляя восточных епископов о своей солидарности с ними в вероисповедании (как оно изложено в сирмийской и демофиловой формуле Cfr Hilar. Fr. 6. Migne 10, 690 с.) и по вопросу об Афанасии, действительно лишь просто присоединяется к уже состоявшемуся решению ариан об Афанасии, а не настаивает на пересмотре его дела: Ego Athanasium nom defendo: sed quia susceperat illum bonae memoriae Julius episcopus decessor meus, verebar ne forte ab aliquo praevaricator judicarer. At ubi cognovi, quando Deo placuft, juste vos illum condemnasse, mox consensum commodavi sententiis vestris, litterasque super nomine ejus per fratrem nostrum Fortunatianum dedi perferendas ad imperatorem Constantium. (ib. M. 10, 689–90 cc.). Во 2-х, предложенное Schickmanz’oм толкование 4-го фрагмента почти не устраняет, главных, трудностей обсуждаемого вопроса, и прежде всего – тирады: Quid in his litteris etc. Допустим, что послание Либерия написано уже в 357 г. и вызвано его желанием возвратиться на родину, – ио каким образом Иларий мог так благосклонно отозваться об его содержании, – утверждать, что в нем нет ничего «противного святыне», и что оно продиктовано «страхом Божиим»? Как бы снисходительно ни относился Иларий, подобно Афанасию, к падению Либерия, имея в виду безукоризненность его равнейшего и позднейшего поведения, тем не менее он не мог черное называть белым, и в измене Либерия своему раннейшему мнению об Афанасии видеть светлое явление. В-З-х, наконец, что касается главного основания, на котором, зиждется гипотеза Schicktanz’a, – исторической роли Потамия и Епикета, действительно, падающей на эпоху Сирмийских Соборов, то это основание не может все-таки иметь безусловно решающего значения: замечание Илария об этих епископах удобно допускает и другое толкование. (Ср. прим. 1-е и 2-е на стр. 56-й). |
| Synodus Nemausensis (а. 394/1. 10. 396), can. 2 Monumenta. Р. 43: Hefele С. J. v., Leclercq H. Histoire des conciles. P., 1908 . T. 2. P. 93 162 ; Les Conciles gaulois du IV siècle/Ed. J. Gaudemet. P: Les Édition du Cerf, 1977(SC 241). P. 126, 128: Concilia Galliae. A. 314 – A. 506/Ed. C. Munier. T. 148. Turnhout, 1963 (CPL 1779b SL 148). P. 49. Illud aetiam a quibusdam suggestum est, ut contra apostolicam disciplinam incognito usque in hoc tempus in ministerium feminae nescio quo loco leuuiticum 163 uideantur adsumptae; quod quidem, quia indecens est, non admittit ecclesiastica disciplina; et contra rationem facta talis ordinatio distruatur: prouidendum, ne quis sibi hoc ultra praesumat. Немаусский [Нимский] Собор (394/1 октября 396 г.), канон 2 А некоторые также добавили следующее: нигде доселе не видано, чтобы, вопреки апостольскому учению, женщины непонятно на каком основании принимались в левитское [диаконское] служение, чего церковная дисциплина не принимает, так как это неприлично. И такое посвящение, совершенное вопреки разуму, пусть считается недействительным: необходимо следить за тем, чтобы никто более на подобное не дерзал. I Concilium Arausicanum (8.11.441), can. 26 С LC LT: CPL 1779bSL 148 (ed. C. Munier, 1963. P. 84). Пер. C. A. Емельяновой под ред. T. Л. Александровой. =46 канон Арелатского (Арльского) Собора (Concilium Arelatense, а. 443/452) 164 . Ср. ниже с 21-м каноном Эпаонского, 18-м каноном II Орлеанского, 21-м (20-м) каноном II Турского Соборов. Этот канон применительно к вдовам будет фактически повторен в 35-м постановлении западного канонического сборника «Декрет Грациана» (Decretum Gratiani, первая половина XII в.), см.: Decretum Gratiani. Corpus Iuris Canonici. Pars Prior/Ed. Æ. Friedberg. Romae, 2007 (по изд.: Lipsiae, 1879). P. 873 165 . Diaconae omnimodis non ordinandae: si quae iam sunt, benedictioni quae populo impenditur capita submittant. Viduitatis seruandae professionem coram episcopo in secretario habitam imposita ab episcopo ueste uiduali indicandam. Raptorem uero talium uel ipsam talis professionis desertricem merito esse damnandam. |
| Подозрительность императора раздражалась тайными внушениями людей, способных пользоваться такими обстоятельствами, чтобы сводить счеты со своими врагами 1772 . Иларий по этому поводу обратился к императору с посланием, в котором уверял его в спокойствии и верности провинции и указывал ему на вторжение арианства и поддержку его местными гражданскими властями как более опасную угрозу благам вечным. Полнее содержание книги уже приведено в биографии. Сочинение написано после Арелатского и Миланского соборов, потому что упоминает об изгнаниях православных епископов (353 и 355 гг.), но ранее ссылки Илария, так как оно послано из Галлии и не упоминает об изгнании самого Илария. Таким образом, оно относится к концу 355 или началу 356 г. Текст послания дошел до нас в испорченном виде: в нем есть или пробелы (например, в §8 автор, коснувшись Никейской веры, говорит, что упоминал о ней выше, а этого упоминания в предшествующих параграфах сохранившегося текста нет), или добавления (начиная с §5 прекращается личное обращение к императору и изложение принимает безличный характер). b) «Liber de synodis seu de fide orientalium» [Книга о соборах, или О вере восточных отцов] 1773 . О поводе к составлению этого сочинения, о его содержании и задачах было сказано в биографии. Сочинение это, вероятно, не получило определенного заглавия от автора, а было подписано просто как epistula. Под этим названием оно цитируется Факундом Гермианским 1774 , но Иероним, перечисляя сочинения Илария, называет его «De synodis». Может быть, это заглавие им и дано этому сочинению, экземпляр которого он собственноручно переписал для себя в Трире 1775 . Это заглавие принято давать этому сочинению и в настоящее время. При этом к нему для более точного обозначения содержания прибавляется Seu fide orientalium. Время его составления определяется следующими данными: во-первых, сам Иларий говорит в нем, что он уже полных три года пробыл в ссылке 1776 ; во-вторых, он упоминает о предполагаемых соборах в Анкире и в Аримине. |
| Вентароли близ Казерты) ( S. Optati Milevitani Libri VII. Vindobonae, 1893. P. 26-27. (CSEL; 26)). Нек-рые италийские кафедры названы в актах Арелатского Собора 314 г., на к-ром присутствовали также епископы из Африки, Британии, Галлии и Испании. Кроме папских легатов И. представляли епископы Каралиса (ныне Кальяри), Капуи, Салапии (близ совр. г. Тринитаполи), Сиракуз, Центумцелл (ныне Чивитавеккья), Римского Порта и 2 пресвитера из Остии (Субурбикарная И.), а также епископы крупнейших городов Аннонарной И.- Аквилеи и Медиолана. Эти данные не отражают реальной картины существовавших епископских кафедр в И. Поскольку сложилась практика делегировать на Соборы, созываемые имп. властью для решения общецерковных вопросов, одного представителя от неск. христ. общин, мн. епископы на таких Соборах не присутствовали. Тем не менее из перечней участников Соборов следует, что большинство епископских кафедр находилось в окрестностях Рима, а также в экономически развитых провинциях, напр. в Кампании. В др. областях, особенно на севере И., кафедры были только в крупнейших городах. Впосл. в Риме стали регулярно проводиться совещания епископов И., где обсуждались вопросы местной церковной жизни. На Соборе 386 г. присутствовали уже 80 епископов из Субурбикарной И. Интерьер ц. св. Феликса в Чимитиле близ г. Нола. Нач. V–XVIII в. Интерьер ц. св. Феликса в Чимитиле близ г. Нола. Нач. V–XVIII в. В IV в. христианство распространялось в основном среди городского населения. Нек-рые представители сенаторского сословия посвящали себя аскезе и церковному служению, отстраняясь от мирских дел и даже отказываясь от имущества. Среди таких аристократов особое место занимал Меропий Понтий Павлин, чьи земельные владения располагались в Аквитании, Испании и Юж. Италии. Как наместник Кампании, Павлин способствовал строительству церквей. Впосл. он был рукоположен во пресвитера и поселился в г. Нола, где воздвиг храмовый комплекс вокруг гробницы св. Феликса в Чимитиле. Ведя аскетический образ жизни, Павлин поддерживал отношения с известными церковными деятелями - свт. |
| Льва с сочинениями Проспера. Вообще возражения Антельми по своей малой доказательности не имели значительного влияния на мнения ученых. Насколько нам известно, ни один из последующих ученых не последовал его мнению. Но 53 допуская, чтобы автором всех писем, носящих имя св. Льва, был Проспер, позднейшие ученые далеки так же от той мысли, чтобы все письма были написаны самим св. Львом. «Если, говорит Арендт (421–422), должно утверждать принадлежность св. Льву писем, имеющих догматическую, или какую-либо другую важность, то тем более можно сомневаться относительно некоторых неважных писем. Вполне естественно, что многие из них были составлены по поручению, или по приказанию св. Льва. В доказательство этого можно сослаться на то обстоятельство, что это был всеобщий обычай у епископов и патриархов. Кроме того, встречаются письма (иногда в большом количестве), написанные к многим лицам по одному и тому же поводу, в один и тот же день, так что, судя по самому количеству их, невозможно предполагать, чтобы св. Лев мог их написать сам, хотя конечно нельзя отвергать, что в важных случаях это не могло иметь места». Взгляд Арендта кажется очень правдоподобен. Сомнительные творения De vocatione omnium gentium. (О призывании всех народов) De vocatione omnium gentium приписано св. Льву в первый раз Кенелем (Migne LV, 339–372). Между тем как прежде сочинение это приписывали: Амвросию Медиоланскому , Евхерию Лионскому, Иларию Арелатскому, Иларию Сиракузскому, Иларию спутнику Проспера Аквитанского (если он не одно лице с Иларием Сиракузским), Просперу Аврелианскому (Avrelianensis), Просперу, подписавшемуся под актами Карпенторатенского (Carpentoratensis 527 г.) и Вазенского (Vasensis 529 г.) соборов и, наконец, Просперу Аквитанскому. Более вероятно, по мнению Кенеля, что это сочинение принадлежит св. Льву. Вот его доказательство: а) время, описываемое в сочинении, вполне соответствует времени св. Льва. В сочинении говорится о полупелагианских спорах, возникших еще при жизни блаженного Августина . К этому времени св. Лев мог познакомиться с опровержениями со стороны Проспера возражений, представленных учению Августина Иоанном Кассианом . Отсюда и некоторое сходство с Проспером в языке, мыслях и учении; |
| Орды, которые последовательно вторгались в провинции Римской империи, скоро принимали христианство; но их вера вообще отличалась от веры православной церкви. Миссионеры, трудившиеся среди тевтонских племен, по-видимому приходили из среды визиготов, о впадении которых в арианство было рассказано раньше и в некоторых случаях, где сначала обращение было совершено к православной вере, вместо нее впоследствии было принято арианство, так как оно возбуждало менее недоумений в грубых умах, поощрялось брачными или политическими союзами, к быть может также вследствие его различия от веры, исповедовавшейся правителями Рима и Константинополя. Так, бургунды на Рейне, которые, вследствие нашествия в области, где уже ранее господствовало христианство, сделались христианами около 413 года, полстолетия спустя переменили православие на арианство 2118 , и свевы в Испании, первоначально обращенные в христианство православными епископами в Лузитании, сделались в 469 году арианами 2119 . Гензериха обвиняли в произведении подобной же перемены среди вандалов; но обвинение это, по-видимому, делалось с целью возбудить большую ненависть к его имени, и христианство его народа в действительности было арианским с самого начала. Обращение варварских племен в противоположность обращению римлян, обыкновенно начиналось с короля, и по его примеру уже обращался народ. Понятно, что те, которые обращались таким образом, весьма мало понимали свою новую веру, и их христианство было весьма грубого свойства и долго сохраняло в себе примесь идей, заимствованных из их старых суеверий. Не смотря, однако же, на все эти недостатки как в учении, так и в нравственности, христианство этих народов, хотя и оказывавшее весьма мало влияния на поведение таких своих исповедников, все таки значительно смягчило их дикость и весьма много облегчило страдания более цивилизованных племен, находившихся у них в подчинении. 2). В течение IV столетия мы встречаем упоминание о британских епископах, как, присутствовавших на соборах Арелатском, Сардикийском и Риминийском; на последнем из этих соборов трое из них были вынуждены, своей бедностью, принять содержание от императора, которое отклонено было их собратьями – епископами Галлии, чтобы оно не повредило независимости их суждения 2120 . |
| 1 О терминах «Отец Церкви», «церковный писатель», «латинская патрология», «латинская патристика» и некоторых других, принятых в данной работе, см. ниже, п. 2. 6 Калачинский П.А. Богословско-философские воззрения Св. Отцов и учителей Церкви первых веков. Харьков, 1900. 12 Спасский А.А. История догматических движений в эпоху Вселенских соборов. Сергиев Посад, 1914. 17 Барсов Н.И. История первобытной христианской проповеди. СПб.1885; Певницкий В. Арелатские проповедники V–VI вв.//Труды Киевской Духовной Академии, 1870. T. I-II. 18 См., например, Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979; Майоров Г.Г. Формирование Средневековой философии М., 1979, Неретина С.С. Слово и текст в Средневековой культуре. М., 1994; она же, Верующий разум: к истории Средневековой философии. Архангельск, 1995 и некоторых других. 19 Сидоров А. И. Курс патрологии. Возникновение церковной письменности. М., 1996. Следует отметить, что данная книга представляет собой лишь первую часть подробного курса патрологии, разработанного А. И. Сидоровым . См. Сидоров. Указ. соч. С. 5. Однако до сих пор этот курс опубликован лишь частично и не включает латинских авторов. 20 Скурат К. Е. Святые отцы и церковные писатели (I–V вв.). Воронеж,1998; он же, Золотой век святоотеческой письменности (IV–V вв.). М., 2003. 22 См. Тертулиан. Избранные сочинения/Вступительная статья Столярова А.А. М., 1994; О плаще/Перевод Тыжова А.Я., сопроводительные статьи, комментарии Довженко Ю.С. СПб., 2000. О душе/Перевод, вступительная статья, комментарии и указатель Братухина А.Ю. СПб., 2004. 23 См. Лактанций. О смертях преследователей/Перевод и вступительная статья Тюленева В.М. СПб., 1998; Божественные установления (фрагменты)//Тюленев В.М. Лактанций : христианский историк на перекрестке эпох. СПб., 2000. 24 Блаж. Августин. Исповедь//Богословские Труды, 19. М., 1978; О предопределении святых/Перевод Мамсурова И.М., 2000; О христианском учении. кн. II/Перевод Неретиной С.С. М., 2001; О свободе воли. кн. II/Перевод Ермаковой М., Шарниной A.M., 2001. |
| Выходцы из Леринского мон-ря, занимавшие епископские кафедры, окружали себя монахами и основывали обители. По-видимому, монахи составляли ближайшее окружение св. Гонората ( Hilarius. Sermo de vita S. Honorati. 33. 3-4). Его преемник св. Иларий «в центре города заставил бурлить жизнь по установлениям пустыни» (eremitica instituta fervere - Honor. Massil. Vita Hilar. 7). Восхваляя пастырскую деятельность Илария, его биограф утверждал, что «он поддерживал сирот, укреплял монахов, обращал мирян, своим решением назначал епископов», оказывая при этом особое внимание «членам святой общины и совершенным мужам», т. е. леринским монахам (Ibid. 11-12). Фавст Рейский после возведения на кафедру не только продолжал вести монашеский образ жизни, но и склонял к этому городское духовенство ( Sidon. Apol. Ep. IX 3). Монахам покровительствовали и др. епископы, принадлежавшие к «леринской партии». Папа Римский Келестин I увидел в этом нарушение канонов. В июле 428 г. он напомнил епископам Юж. Галлии о необходимости соблюдать канонический порядок избрания епископа «клиром и народом». По мнению понтифика, монахи были неподходящими кандидатурами на епископские кафедры (предпочтение следовало отдавать местным клирикам). Келестин I также отметил, что епископам не подобало носить монашескую одежду ( Jaff é . RPR. N 369). В «Слове о жизни св. Гонората», отвечая на упреки папы Римского, св. Иларий описывал своего наставника как аскета, к-рый ревностно трудился на благо Церкви, сочетая монашеский образ жизни с усердной пастырской деятельностью ( Hilarius. Sermo de vita S. Honorati. 28. 1-4). Опираясь на «леринскую партию», Иларий Арелатский проводил авторитарную церковную политику. Он вмешивался в дела др. церковных провинций, пытался ослабить позиции митрополитов и самостоятельно назначал епископов, отдавая предпочтение своим сторонникам, в первую очередь выходцам из Леринского мон-ря. Согласно более позднему преданию, Гонорат основал кафедру в Тарантазии (Тарантезе) и назначил на нее своего ученика св. Иакова (см.: Duchesne. Fastes. T. 1. P. 243-244). Возможно, Иларий основал епископскую кафедру в Телоне (ныне Тулон). Полномочия Илария были подтверждены участниками созванных им межпровинциальных Соборов, на к-рых ведущую роль играли епископы, связанные с Леринским мон-рем ( Mathisen. 1989. P. 96-116). Как указывали противники Илария, «необоснованные притязания» Арелатского епископа на «единовластное» управление галльской Церковью получили поддержку главнокомандующего рим. армией Флавия Аэция и префекта претория Галлии (Vita patrum Iurensium. 18//Vie des Pères du Jura/Éd. F. Martine. P., 1968. P. 258-260. (SC; 142)). Иларий путешествовал по стране в сопровождении воинов, к-рые выполняли его распоряжения ( Leo Magn. Ep. 10//PL. 54. Col. 633-634). |
|
|
