| —481— Западной церкви, они стало быть (?) остались без канонического основания и стало быть должны к нам присоединиться, как не давно присоединились несториане. Нет, вышли из состава Западной церкви не старо – а ново-католики. Конечно, предложение старокатоликам таких условий положит предел их докучливым домогательствам! Отец игумен, (стр. 300.), уподобляя положение старокатолических церквей, ищущих с нами соединения, положению отдельного лица вступающего в нашу церковь , говорит, что старокатолики должны придать акту их воссоединения публичность, торжественность (?). Но разве старокатолики намереваются скрыть такой многозначительный факт, как воссоединение их с Православным Востоком? Наоборот; они конечно оповестят его urbi et orbi, как оповестим его Востоку и мы, к обоюдной нашей радости! Ведь большего ничего старокатолики от нас и не ожидают, ни на какую материальную от нас помощь они и не рассчитывают! Они, с самого начала, заявляли об одном, ожидали от нас одного: они искали нашей помощи нравственной в виде братской любви, в виде отсутствия предвзятости при оценке представляемых ими, в защиту своих мнений – научных аргументов. Я сказал уже, что некоторых из наших богословов смущает новизна, необычность всего этого дела: „как же так, говорят они, старокатолики хотят с нами воссоединиться, а не признают необходимости, при этом, подчиниться какому-нибудь „чину присоединения“. Ведь вот когда, недавно, к нам присоединились Урмийские христиане, мы их присоединили, по „установленному чину! Нет, без чина нельзя“! Оказывается, однако, что можно, и теперь в Австро-Венгрии и на Балканском полуострове целые общины переходят из православия в католичество, и обратно простым заявлением правительственным органам, о таком переходе. Обратимся к истории древней церкви и там мы видим воссоединения, совершаемые простым удостоверением в православности воссоединяющихся. Так на пр. соборы Карфагенский (256 г.) и Арелатский (314 г.) требуют от заблуждавшихся, возвращающихся к истине и единению, лишь отречения от заблуждений и исповедания |
| В Галлии уже с 413 г. на левом берегу Рейна обосновались бургунды, а, вернувшиеся из Испании, готы захватили Аквитанию от Луары до Пиреней. Арелат (Арль), где находилась резиденция префекта, оставался центром всех областей Галлии, которые, хотя бы номинально составляли часть Западной Римской империи. Преемником св. Гонората на Арелатской кафедре стал св. Иларий (429–449 гг.), человек святой жизни и настоящий воин Церкви. Исходя из того, что его кафедра находилась в столице Галлии, он решил возглавить церковную организацию этой провинции. Неутомимо разъезжая по стране, созывая местные соборы, он делал все для укрепления Церкви. Но его активность не могла не вызвать неудовольствия недоброжелателей, которые и обратились с жалобой на него в Рим. Св. Лев, не без основания усматривая в деятельности Илария определенные тенденции к самостоятельности от Рима, и действуя в соответствии с традицией, согласно которой митрополитом Галлии являлся епископ Виеннский, своим посланием предписал Иларию оставаться в границах своего епископства, подтвердив права Виеннского митрополита. Иларий был действительно святым человеком – он безоговорочно принял решение Рима и больше ни разу не вмешивался в дела других галльских епископств 116 . Другая бывшая римская провинция, Испания, полностью находилась во власти готов-ариан, поэтому испанский епископат Вселенской Церкви обращал с надеждой свои взоры к Риму как к столпу и утверждению истинной веры. Св. Лев писал послания Испанской Церкви, но связь между Римом и этой провинцией была затруднена по понятным политическим обстоятельствам. Подобная ситуация была и в Африке, где обосновались вандалы, также принявшие арианство. Но, если на Западе Церковь подвергалась гонениям и притеснениям со стороны внешней, то на Востоке вновь проявилась внутренняя язва, затронувшая основы вероучения. Новое заблуждение возникло вначале как реакция на несторианство, умалявшее божественность Иисуса Христа, а затем переросло в ересь – монофизитство. Монофизитство – еретическое учение, усматривающее лишь одну, божественную, природу (φσις) во Христе. Духовной главой монофизитов стал архимандрит одного из монастырей под Константинополем, Евтихий (ок. 372–454 гг.), который был близким другом Диоскора, преемника св. Кирилла на Александрийской кафедре. Монофизиты, рассуждая о соединении божественной и человеческой природы во Христе, понимали его как поглощение человеческого начала божественным, то есть страдал за человечество не Богочеловек, но Бог . После осуждения этого учения на IV Вселенском Соборе в Халкидоне, его последователи рассеялись по всему Востоку. Это наиболее древняя из ересей, сохранивших свою церковную организацию; так называемые дохалкидонские Церкви существуют до сего дня (коптская, сирийская, сирийская в Индии, армянская и эфиопская). |
| Император Констант погиб в результате борьбы с узурпатором Магненцием в 350 г. А в 353 г. Констанций становится единовластным правителем империи. Запад оказался обнажен перед лицом арианской экспансии. В 351 г. в Сирмии был поставлен епископ арианин. На соборе, состоявшемся в этом городе в 351 г., была принята первая сирмийская формула, повторявшая четвертую антиохийскую формулу. Под напором императора уже в 353 г. отцы Арелатского собора, созванного по инициативе папы Либерия, осуждают Афанасия. Решение подписывают даже послы Либерия Римского, стоящего на стороне Афанасия. Однако до 355 г. все попытки даже силой изгнать Афанасия не имели успеха. В 355 г. осуждение Афанасия будет повторено на Медиоланском соборе, который также замысливался как собор в защиту Афанасия. Именно на этом соборе Констанций произнес свои знаменитые слова: «Моя воля должна быть для вас каноном». В 356 г. Афанасий, спасая свою жизнь, убегает из Александрии. Папа Либерий, не согласный с осуждением Афанасия, арестовывается и ссылается. В ссылку отправляют и Осия Кордубского. С 357 г. начинается эра торжества арианства. В 357 г. в Сирмии создается вторая сирмийская формула, которая внешне выглядела не как символ, а как догматический манифест, определяющий общеобязательные положения веры. Эта формула запрещает называть Сына Божия Богом, потому что и Сам Господь сказал: «Иду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему» ( Ин.20:17 ). Запрещается употреблять слова усия и омоусиос, как отсутствующие в Писании и т.к. вопрос о них выше человеческого ума и ведения. Отец больше Сына по чести, достоинству, божеству и имени. Сын подчинен Отцу во всем. Являясь внешней победой арианства, эта формула на самом деле знаменовала собой начало конца арианства. Откровенное, смелое провозглашение арианского учения своим следствием имело разложение арианства на партии. Дифференциация арианства. Омиусиане и омии Большинство восточных епископов с недоверием относилось к Никейскому символу, было арианствующим, но не было арианским. Откровенное провозглашение арианского учения испугало их. В своих богословских взглядах восточный епископат не был однороден. Можно выделить пять богословских направлений, сформировавшихся на востоке в связи с учением о Сыне Божием. |
| С третьего века епископа Александрии стали называть папой. Этот титул он продолжает носить до сих пор. В прошлом существовало ошибочное мнение, что именно этот епископ первым стал носить этот титул. Однако самое раннее упоминание этого титула относится к 203 г., где он встречается в записях святой мученицы Перпетуи. В данном памятнике папой называется епископ Карфагена. В середине третьего века так уже постоянно именовали Киприана Карфагенского . В первой половине третьего века этот титул употреблял по отношению к епископу Элии (Иерусалима) великий Ориген (см. 1 беседу на 1 Книгу Царств). Епископа же Александрии впервые так назвал Дионисий Александрийский , когда он в середине третьего века отнес этот титул к почившему в 247 г. папе Ираклу. Римский же епископ получил этот титул позднее других. Самое раннее упоминание этого находится в постановлениях Арелатского собора 314 г. Сильная церковная централизация отчасти противоречила соборному сознанию древней Церкви, поскольку первоначально Церковь существовала как совокупность парикий. В этом контексте существовала возможность возникновения оппозиции. Оппозиция зародилась на почве результатов гонений. Во время гонений епископ Ликополя Мелитий поставлял пресвитеров на опустевшие приходы чужих епархий, а также самостоятельно совершал епископские хиротонии, нарушая канонические права александрийского епископа. Но и на этом он не остановился. В то время, когда Петр Александрийский скрылся во время гонения, Мелитий приехал в Александрию и занял кафедру Петра, став антипапой. Арий и начало его ереси Именно в это время на историческом горизонте и появляется Арий, появляется как сторонник Мелития. Согласно историку пятого века Созомену, уже после воссоединения с Церковью Арий получил хиротонию во диакона от святителя Петра и был им же запрещен за мелитианские симпатии. Впоследствии ариане будут действовать сообща с мелитианами. Афанасий Великий будет гоним именно этим альянсом. После смерти Петра Александрийского († 311 г.) епископ Ахилла разрешил Ария и рукоположил его во пресвитера. И уже после смерти Ахиллы, при новом епископе Александре Арий выступит со своим учением. Интересно, что он мгновенно получит поддержку 7ми пресвитеров и 12-ти диаконов. В чем же причины такого недовольства клириками своим епископом? |
| Но указ императора – не канон, а собор Арелатский даже не признав Церковью. Итак, к назначению клириков на собор по усмотрению и произволению епископов нет ни тени канонических оснований. Существуют ли к тому основания жизненные, практические. Соответствует ли такое дополнение собора его целям, пользе церквей и Церкви. Мы говорим, конечно, не о тех служебных лицах, которых, по недостаточному знакомству с делами епархии при размере епархии и кратковременному на них пребыванию, могут привозить с собою епископы для необходимых справок и т. п., а о пресвитерах и клириках, как членах собора. Что произнесут они на соборе, сверх голоса и мнения своего епископа, которым они выбраны и выбор которого они обязательно так или иначе должны оправдать. Разумеется, ничего, кроме умножения и усиления голоса и стремлений епископа. Говорят, что и миряне должны быть приглашаемы по выбору и по усмотрению епископа. Что же получится из того, кроме вящего и может быть совер- —257— шенно несправедливого олицетворения церкви в епископе, т. е. заглушения голоса Церкви голосом епископов. Но тогда лучше создать собор из одних только епископов и не подкреплять голосов их голосами избранных ими единомышленников и привезенных ими свит. Кстати, необходимо вспомнить что первый собор, говорящий о необходимости соборов, исходит вовсе не из оптимистического взгляда на епископское достоинство, а проводит полную возможность уклонений епископов от достодолжного, возможность злоупотреблений неправоты, для устранения которых и должны быть соборы. Необходимо вспомнить, что почти современное сему собору Антиохийское правило открывает двери собора для всех почитающих себя потерпевшими несправедливость от епископов, а „правило первого Константинопольского собора требует от них подтверждения обвинений, как на областном собор, так, в случае переноса дела, и на большем соборе через показания местных ясе клириков и мирян. Таким образом наряду с избранными епископом и согласованными с ним лицами, являющимися так сказать его продолжением, будут участвовать еще его обвинители и свидетели обвинения, ибо их нельзя уже не допустить, и не будут участвовать только церкви в лице свободных клириков и мирян. |
| Целидоний рассчитывал добиться своего в Риме и там доказывал, что он осужден с несправедливой жестокостью. Когда блаженный муж узнал это, то таким жаром возмущения, такой вышней ревностью был он воспламенен, что не принял во внимание ни жестокости зимы, ни альпийских ветров и обвалов, не испугался ни острой, как стекло, ледяной коры, от которой нужно было очищать путь, ни ледяных игл, свисающих подобно острию меча, сросшихся от сильного мороза и вибрирующих подобно дрожащей руке, ни ужаса несущего смерть мороза! Воистину, постоянно вдохновляемый непоколебимой твердостью веры, не побоялся он совершить путь пешком (тем более что он по собственной воле дошел до такой бедности), без коня, без вьюченной лошади [и даже без короткого плаща]. Бесстрашно преодолев все трудности, он поспешно прибыл в Рим. 22 . Совершив поклонение мученикам и апостолам, святой Иларий предстал перед блаженным папой Львом94, с почтением показывая покорность и со смирением прося, чтобы он, согласно установленным правилам, упорядочил положение в церквях. Он указывал, что некоторые, заслуженно подвергнувшись осуждению в галльских провинциях, присутствуют в столице у святых алтарей95. Иларий предлагает и спрашивает, что если он [папа] охотно примет его предложения, то он прикажет [эти неустройства] тайно исправить; так как он пришел для дел, а не для суда, чтобы в порядке доклада, а не обвинения, сообщить, что было сделано. Но если на то не будет воли [папы], он не будет впредь надоедать ему. И поскольку я не решаюсь в этом повествовании всесторонне обсуждать решения таких значительных людей, тем более же призванных к вышней милости 85 , достаточно коснуться Этого кратко: он один противостоял многим, он ничуть не боялся угрожающих, допрашивающим подробно объяснял, что в течение всей своей жизни он всегда удалялся от общения с тем, кого он осудил совместно со многими мужами; он превзошел 86 обвиняющих и не уступил перед сильными. И, наконец, он посчитал, что следует покинуть это [судилище] тех, кто не направляется разумом, несмотря на свирепство зимнего холода и приставленную стражу. Сведения о конфликте св. Илария с папой Львом содержатся также в послании последнего к галльским епископам и в рескрипте императора Валентиниана III на имя магистра армии Аэция. Свт. Лев Великий в своем послании обвиняет Илария в превышении административных полномочий. Он не только оправдывает Целидония, признавая все возведенные на него обвинения неправомерными, но также лишает Илария прав митрополита, так что отныне он не имел права утверждать поставлення епископов во Вьеннской провинции, а также созывать провинциальные соборы и председательствовать на них. Права митрополита во всей Вьеннской провинции были переданы епископу города Вьенна (см. LeoMagnus. Epist. 10). Император Валенти-ниан III, в свою очередь, предписывает Аэцию поступить с Иларием как с врагом государства, если тот откажется подчиниться решениям римского папы (см. LeoMagnus. Epist. II). |
| Собора от упомянутых еретиков, если бы таковые пожелали быть принятыми в церковь. По предъявлении такого письменного отречения, правило предписывает, чтобы они были миропомазаны и уже после этого приняты в церковное общение. Предписание относительно миропомазания некоторых еретиков при их вступлении в православную церковь было издано еще на Лаодикийском Соборе (7 пр.). Обычай, по которому при совершении этого чина тело должно было помазываться в нескольких местах, как говорит данное правило, был общим во всей восточной церкви. Об этом лучше всего свидетельствует Кирилл Иерусалимский в своих тайноводственных словах Значение миропомазания в данном случае объясняет нам Симеон Солунский: " затем архиерей помазывает его божественным миром, который не есть простой елей, но составлен из многих ароматных частей, символически представляющих обилие силы и разнообразие даров Духа, а вместе с тем и как благовоние Его святыни. Миро преподается, как печать и знамение Христово. Как Христос Сам называет Себя помазанником именно потому, что Он и телесно имел в Себе от Отца всю силу Духа, о чем нам говорит Исаия: Дух Господень на мне, его же ради помаза мя (61:1), так и они, получив от него благодать через миро, называются христианами и становятся христом (помазанником) Господним... Помазывая его, архиерей говорит: ε εο ου, - печать дара Духа Святаго, показывая тем, что помазание есть знамение Христово, потому что и самое мазание бывает в форме креста, и при этом получается дар Святаго Духа " На западе, при принятии еретиков в церковь, их не помазывали святым миром, считая в данном случае достаточным возложение рук. Такое попустительство запада объясняется взглядом, по которому всякое крещение считалось правильным, кем бы оно ни было совершено, - взглядом, который был причиною многих распрей между восточными и западными епископами. О снисходитльности западных свидетельствуют между прочим правила concilii Arausiaci То же рекомендуют и соборы Арелатский (Арльский) и Епаонский То же находим в послании Сириция Римского Непонятно лишь то, каким образом Сириций может ссылаться на второй Вселенский Собор, когда этот собор категорически и самым подробным образом говорит именно о миропомазании. |
| Первое заседание Собора началось с сообщения архидиакона Диодора, возглавлявшего соборный секретариат, о том, что «Феодор, муж знатный, силенциарий, находится пред славнейшею… судебною палатою: он послан благочестивейшим и благовернейшим императором» . Посланник императора был приглашен в соборную палату, он вручил президиуму Собора императорскую грамоту, или «Определение» (Forma), которая и была оглашена одним из соборных нотариев диаконом Стефаном. В этом акте император ссылается на своих предшественников начиная со святого Константина, которые в заботе о благочестии и Церкви при появлении еретических учений созывали епископов на Соборы для провозглашения православных догматов и восстановления церковного мира. При этом особое внимание в императорской сакре уделено на тот момент последнему из признанных Вселенскими Соборов – созванному в Халкидоне. Затем речь идет о разделениях и спорах, продолжавшихся после него, об упорстве в своих ересях несториан и евтихиан, о превратных толкованиях решений, принятых в Халкидоне, и наконец, об инициированном императором вопросе «о трех главах», вызвавшем споры, которые и надлежало разрешить отцам, собравшимся на Собор. В грамоте Юстиниана говорится и о противоречивой позиции папы Вигилия в отношении «трех глав». В ней он приводит места из папского «Judicatum», ссылается на письма Вигилия епископам Томитанскому Валентиниану и Арелатскому Аврелиану, первенствующему в Галлии, в которых он соглашается с осуждением Феодора Мопсуестийского, послания Ивы Эдесского Марию и писаний Феодорита Кирского против святого Кирилла, и в деликатной форме укоряет папу за то, что тот, «вопреки первоначальному согласию участвовать в соборном обсуждении вопроса, теперь отказывается это делать и выдвигает неприемлемые условия» . В императорской сакре приведен перечень отцов, имеющих непререкаемый авторитет в изложении православной веры: «Следуем же во всем святым отцам и учителям святой Божией Церкви, то есть Афанасию, Иларию, Василию, Григорию Богослову и Григорию Нисскому, Амвросию, Феофилу, Иоанну Константинопольскому, Кириллу, Августину, Проклу, Льву, и приемлем всё, что написано и изъяснено ими о правой вере и в осуждение еретиков» . В этом списке присутствуют как грекоязычные, так и латиноязычные отцы: Иларий Пиктавийский, Амвросий Медиоланский, Августин Иппонийский и Лев Великий, в него включены имена святого Иоанна Златоуста и его противника, виновника его неправедного осуждения и ссылки Феофила Александрийского. |
| С целью рассмотрения этой проблемы в 393 году был созван поместный Собор и в Кесарие Палестинской, решения которого стали известны из Соборного послания императору Феодосию. Основываясь на послании Капийского поместного Собора 389 года (обращенного к Феофилу Александрийскому (385-412)), Кесарийский Собор единогласным решением постановил признавать и поминать епископа Флавиана как единственного епископа-патриарха и предстоятеля Антиохийской Церкви. Спустя 17 лет, в 398 году, при посредничестве святого Иоанна Златоуста и епископа Александрийского Феофила святого Флавиана признал законным патриархом Антиохийской Церкви и Римский папа. Иерусалимский Собор 415 года при Иоанне II (386-407) Этот Собор был созван 30 июля 415 года Иерусалимским патриархом Иоанном II и пресвитерами. Причиной созыва стало рассмотрение обвинения, поступившего от молодого испанского пресвитера Павла Оросии относительно дела осужденных и объявленных «ересиархами» на Кархидонском Соборе 411 года монаха Пелагия и его друга Келестия. Благосклонность Святоградского Иоанна к Пелагию и сложность понимания значения латинского термина «благодать», которое вводил и защищал Пелагий ведя спор с блаженным Августином, послужили оправданием Пелагия. Стоит отметить, что своей настойчивостью Павел Оросия добился перенесения дела оправданного Иерусалимским Собором Пелагия на рассмотрение епископу Римскому. Диоспольский Собор 415 года Этот Собор был созван в Диосполе Палестинском с целью рассмотрения вновь выдвинутого против еретика Пелагия обвинения, на этот раз митрополитом Кесарийским Евлогием, и прошел с 20 по 23 декабря 415 года. Обвинение было составлено епископами Арелатским Геросом и Провенским Лазарем, действовавшими, как впрочем и Павел Оросия, по указанию Блаженного Августина. Однако сами епископы по причине болезни, на Соборе не присутствовали, а Павел Оросия к тому времени уже покинул Палестину. На Соборе приняли участие 14 палестинских епископов, в том числе и святой Порфирий Газский. Искажавший православное учение о первородном грехе, крещении, спасении, предопределении и проч., Пелагий сумел оправдаться, обвинив во всех грехах своего сподвижника Келестия. Предав анафеме все указанные Евлогием в выдвинутом им обвинении злоучения, сам Пелагий соборным решением был оправдан. |
| В качестве наказания за дерзость в отношении Римского престола папа передал статус митрополита Вьеннской пров. епископу Вьенны. Право председательствовать на церковных Соборах было отдано старейшему еп. Леонтию (кафедра неизв.). Папа обратился за поддержкой к имп. Валентиниану III, к-рый издал рескрипт на имя патриция Аэция, командующего рим. войсками в Галлии (445). Император грозил объявить И. врагом империи в случае неподчинения решениям папы. Позиция имп. власти в конфликте Рима с епископом Арелатским отражает стремление упрочить власть Римского папы во всей Зап. Церкви ( Leo Magn. Ep. 11: Constitutio Valentiniani Augusti). После папского осуждения и жестких распоряжений императора И. направил в Рим пресв. Равенния, буд. еп. Арелатского, а затем 2 епископов - Нектария и Констанция. Свт. Лев не отменил мер, направленных на лишение Арелатского епископа первенства в Юж. Галлии, однако во время переговоров склонился к примирению с И. Свт. Лев в послании к епископам, собравшимся в Арелате по поводу поставления Равенния (449), именовал покойного И. «человеком святой памяти» (Defuncto sanctae memoriae Hilario - Leo Magn. Ep. 40). Однако в послании к галльским епископам 450 г. папа утверждал, что «его [Равенния] предшественник по справедливости потерял [свои права] из-за чрезмерной самонадеянности» ( Idem. Ep. 66). Вернув Хелидония на кафедру г. Везонцион, папа показал «дерзкому» И., что решения Римского престола имеют больше силы, чем постановления местного галльского Собора. Особенно усилился контроль папы над частью Сев. Галлии, т. к. Хелидоний был митрополитом пров. Магна Секвана. На юге Галлии Лев Великий также по своему усмотрению распределил полномочия между местными епископами, стремясь избежать концентрации власти в руках одного из иерархов. Осознавая невозможность эффективно и полностью контролировать церковную жизнь Галлии, папа был вынужден искать поддержки у светской власти. В дальнейшем Папский престол отказался от давления на Церковь в Галлии - папа Иларий (461-468) вернул Арелатскому еп. Леонтию право первенства в Юж. Галлии, разрешил ему созывать церковные Соборы и председательствовать на них. |
|
|
